2020-8-18 13:02
注疏『以合』至『管箫』〇释曰：此大师无目．於音声审．故使合六律六同及五声八音也．郑云『以合阴阳之声者．声之阴阳各有合』者．六律为阳．六同为阴．两两相合．十二律为六合．故云各有合也．云『黄锺．子之气也．十一月建焉．而辰在星纪』者．以经云『以合阴阳之声』．即言阳声黄锺大蔟姑洗等．据左旋而言．云阴声大吕应锺南吕等．据右转而说．其左右相合之义．按斗柄所建十二辰而左旋．日体十二月与月合宿而右转．但斗之所建．建在地上十二辰．故言子丑之等．辰者．日月之会．会在天上十二次．故言娵訾．降娄之等．以十二律是候气之管．故皆以气言之耳．以黄锺律之首．与大吕合．故先言之．云『辰与建交错贸处如表里然．是其合』者．贸．易也．谓若【诗】云『抱布贸丝』．是贸易也．十二月皆先言建．后言辰．皆覆之．亦先言建．后言辰．是辰与建交错贸易处．互为先后．如似有表里然．是其交合也．假令十一月先举黄锺．后言星纪．覆之则先举大吕．后言玄枵．十二月皆然．义可知也．云『其相生．则以阴阳六体为之』者．向上所说．顺经六律左旋．六同右转．以阴阳左右为相合．若相生．则六律六同皆左旋．以律为夫．以同为妇．妇从夫之义．故皆左旋．郑知有阴阳六体法者．见【律历志】云：『黄锺初九．律之首．阳之变也．因而六之．以九为法．得林锺．林锺初六．吕之首．阴之变也．皆三天地之法也．』是其阴阳六体．其黄锺在子．一阳爻生．为初九．林锺在未．二阴爻生．得为初六者．以阴故．退位在未．故曰乾贞於十一月子．坤贞於六月未也．云『同位者象夫妻．异位者象母子』者．同位．谓若黄锺之初九．下生林锺之初六．俱是初之第一．夫妇一体．是象夫妇也．异位．象子母．谓若林锺上生大蔟之九二．二於第一为异位．象母子．但律所生者为夫妇．吕所生者为母子．十二律吕．律所生者常同位．吕所生者常异位．故云律取妻而吕生子也．故曰黄锺为天统．律长九寸．林锺为地统．律长六寸．大蔟为人统．律长八寸．林锺位在未．得为地统者．以未冲丑故也．【志】又云：『十二管相生．皆八八．上生下生．尽於中吕．阴阳相生．自黄锺始．而左旋．八八为伍．』又云『皆参天两地之法也』．注云：『三三而九．二三而六．』上生下生皆以九为法．九六．阴阳夫妇子母之道．律取妻而吕生子．天地之情也．六律六吕．而十二辰立矣．五声清浊．而十日行矣．郑注皆取义於此也．云『黄锺长九寸．其实一籥』者．亦【律历志】文．按彼云『子穀秬黍中』者．千有二百．其实一籥．彼又云黄锺．律之实也．云『下生者三分去一．上生者三分益一』者．子午已东为上生．子午已西为下生．东为阳．阳主其益．西为阴．阴主其减．故上生益．下生减．必以三为法者．以其生．故取法於天之生数三也．云『大吕长八寸二百四十三分寸之一百四』者．以黄锺之律为本．以八相生．下生林锺．林锺上生大蔟．大蔟下生南吕．已后皆然．以此为次．今郑以黄锺．大吕．大蔟等相比为次第．不依相生为次第者．郑意既以上生下生得寸数长短．乃依十二辰次第而言耳．此之寸数所生．以黄锺长九寸．下生林锺．三分减一．去三寸．故林锺长六寸．林锺上生大蔟．三分益一．六寸益二寸．故大蔟长八寸．此三者以为三统．故无馀分．大蔟下生南吕．三分减一．八寸取六寸．减二寸．得四寸在．馀二寸．寸为三分．合为六分．去二分．四分在．取三分为一寸．添前四寸为五寸．馀一分在．是南吕之管长五寸三分寸之一也．南吕上生姑洗．三分益一．五寸取三寸．益一寸为四寸．又馀二寸者为十八分．又以馀一分者为三分．添前十八分为二十一分．益七分为二十八分．取二十七分为三寸．添前四寸为七寸．馀一分在．是为姑洗之管长七寸九分寸之一．姑洗下生应锺．三分去一．取六寸去二寸．得四寸又以馀一寸者为二十七分．馀一分者为三分．添二十七分．为三十分．减十分．馀二十分．是应锺之管长四寸二十七分寸之二十．自此已下相生．皆以为三分数．而为减益之法．其义可知．故不具详也．云『文之者．以调五声．使之相次．如锦绣之有文章』者．谓据律吕以调五声．相次如锦绣有文章．故名五声为文也．此即八十一丝为宫．七十二丝为商之等是也．又云『播犹扬也．扬之以八音．乃可得而观之矣』者．五声以律吕调之．其八音亦使与律吕相应．八音亦合五声．则丝是一．但其声发扬出声．故云播扬也．云可得观者．义取【左氏】季札请观周乐．故以『观』言之也．云『金锺镈』已下．郑以义约之．按下【瞽矇职】云『播鼗．柷．敔．埙．箫．管．弦．歌』．【视了职】云『掌击颂磬．笙磬』．磬师掌击编钟．鼓人掌教六鼓．笙师掌教吹笙．是乐器中有此锺磬等八者．锺镈以金为之．磬以石为之．埙以土为之．鼓鼗以革为之．柷敔以木为之．笙以插竹於匏．但匏笙一也．故郑以笙解匏．箫管以竹为之．故以锺磬等释金石等八音．但匏笙亦以竹为之．以经别言匏．故匏不得竹名也
文疏『教六』至『曰颂』〇释曰：按【诗】上下惟有风．雅．颂．是【诗】之名也．但就三者之中．有比．赋．兴．故总谓之『六诗』也
注疏『教教』至『於物』〇释曰：郑知此『教』是教瞽矇者．按下【瞽矇职】云『讽诵诗』．故知教者．教瞽矇也．云『风．言贤圣治道之遗化也』者．但风是十五国风．从【关雎】至【七月】．则是总号．其中或有剌责人君．或有褒美主上．今郑云言贤圣治道之遗化者．郑据二南正风而言．【周南】是圣人治道遗化．【召南】是贤人治道遗化．自【邶】．【鄘】已下是变风．非贤圣之治道者也．云『赋之言铺．直铺陈今之政教善恶』者．凡言赋者．直陈君之善恶．更假外物为喻．故云铺陈者也．云『比．见今之失．不敢斥言．取比类以言之．兴．见今之美．嫌於媚谀．取善事以喻劝之』者．谓若【关雎】兴后妃之类是也．云『雅．正也．言今之正者．以为后世法』者．谓若【鹿鸣】．【文王】之类是也．云『颂之言诵也．容也．诵今之德．广以美之』者．凡言颂者．美盛德之形容．以其成功告於神明．谓若【清庙】颂文王之乐歌之类是也．郑司农云『古而自有风．雅．颂之名』已下．后郑从之．故不破．若然．此经有风．雅．颂．则在周公时．明不在孔子时矣．而先郑引【春秋】为证者．以时人不信【周礼】者．故以【春秋】为证．以与【春秋】同．明此是周公所作耳．按襄二十九年．季札聘鲁．请观周乐．为之歌【邶】．【鄘】．【卫】．【小雅】．【大雅】及【颂】等．先郑彼注云：『孔子自卫反鲁．然后乐正．【雅】．【颂】各得其所．』自卫反鲁在哀公十一年．当此时．【雅】．【颂】未定．而云为歌【大雅】．【小雅】．【颂】者．传家据已定录之．言季札之於乐．与圣人同．与此注违者．先郑两解．虽然．据此经是周公时已有【风】．【雅】．【颂】．则彼注非也
注疏『所教』至『乐歌』〇释曰：凡受教者．必以行为本．故使先有六德为本．乃可习六诗也．按【大司徒职】云：『以乡三物教万民．一曰六德．知．仁．圣．义．忠．和．』又按【师氏】以三德教国子．至德．敏德．孝德．此既教瞽矇故．取教万民之六德以释之耳
注疏『以律』至『於律』〇释曰：郑云『以律视其人为之音．知其宜何歌』者．则大师以吹律为声．又使其人作声而合之．听人声与律吕之声合谓之为音．或合宫声．或合商声．或合角徵羽之声．听其人之声．则知宜歌何诗．若然．经云以六律为之音．据大师吹律．共学者之声合．乃为音．似若曲合乐曰歌之类也．云『子贡』已下．【乐记】文．师乙．乃鲁之大师．瞽之无目知音者也．故子贡不自审．就师乙而问之．云『此问人之性』者．谓子贡所问．问人之性．性．即性睹见於声气．故云『本人之性．莫善於律』也．引之者．证以律为音．本人性所宜之事也
文疏『大祭』至『击拊』〇释曰：谓凡大祭之时．大师有此一事．言『帅瞽登歌』者．谓下神合乐．皆升歌【清庙】．故将作乐时．大师帅取瞽人登堂．於西阶之东．北面坐．而歌者与瑟以歌诗也．『令奏击拊』者．拊所以导引歌者．故先击拊瞽乃歌也．歌者出声谓之奏．故云奏也
注疏『击拊』至『以糠』〇释曰：郑云『击拊．瞽乃歌也』者．见经云『令奏击拊』．故知击拊乃歌也．『先郑云．乐或当击．或当拊』者．先郑之意．击拊谓若【尚书】云『击石拊石』．皆是作用之名．拊非乐器．后郑不从者．此击拊．谓若下文鼓朄乃击应鼙之类．彼朄鼙是乐器．则知此拊亦乐器也．『玄谓拊形如鼓．以韦为之．著之以糠』者．此破先郑拊非乐器．知义如此者．约【白虎通】引【尚书大传】云『拊革．装之以糠』．今【书传】无者．在亡逸中
文疏『下管』至『鼓朄』〇释曰：凡乐．歌者在上．匏竹在下．故云『下管播乐器』．乐器．即笙箫及管皆是．声出曰播．谓播扬其声．令奏鼓朄者．奏即播．亦一也．欲令奏乐器之时．亦先击朄导之也
注疏『鼓朄』至『县鼓』〇释曰：郑云『鼓朄．管乃作也』者．亦如上注击拊瞽乃歌．云『特言管者．贵人气也』者．以管箫皆用气．故云贵人气．若然．先郑云『登歌下管．贵人声』．此后郑云『特言管者．贵人气』．不同者．各有所对．若以歌者在上．对匏竹在下．歌用人．人声为贵．故在上．若以匏竹在堂下．对锺鼓在庭．则匏竹用气．贵於用手．故在阶间也．后郑云『鼓朄犹言击朄』者．此上下文拊与鼓皆言击．则此鼓谓出声．亦击之类也．【诗】云『应朄县鼓』．【周颂·有瞽】篇也
文疏『大飨亦如之』〇释曰：此大飨．谓诸侯来朝．即【大行人】上公三飨．侯伯再飨．子男一飨之类．其在庙行飨之时．作乐与大祭祀同．亦如上大祭祀师瞽登歌．下管播乐器令奏．皆同．故云『亦如之』．凡祭祀．大飨及宾射．升歌．下管．一皆大师令奏．小师佐之．其锺鼓．则大祝令奏．故【大祝】云『隋衅逆牲．逆尸．令锺鼓．右亦如之』．若宾射及飨．锺鼓亦当大祝令之．与祭祀同也．其小祭祀及小宾客．文不见．或无升歌之乐．其外祭祀山川社稷．皆准大祭祀令奏也
注疏『射节王歌驺虞』〇释曰：言射节者．谓若【射人】所云乐以【驺虞】九节．【貍首】七节．【采蘋】．【采蘩】五节之类．则大师为之歌也
注疏『大师』至『无功』〇释曰：【兵书】者．武王出兵之书．云『合音．商则战胜．军士强』者．商属西方金．金主刚断．故兵士强也．『角则军扰多变．失士心』者．东方木．木主曲直．故军士扰多变．失士心．『宫则军和．士卒同心』者．中央土．土主生长．又载四行．故军士和而同心．『徵则将急数怒．军士劳』者．南方火．火主熛怒．故将急数怒．『羽则兵弱．少威明』者．北方水．水主柔弱．又主幽暗．故兵弱少威明也．先郑引师旷曰者．按襄公十八年．楚子使子庚帅师侵郑．【左传】曰：『甚雨及之．楚师多冻．役徒几尽．晋人闻有楚师．师旷曰：「不害．吾骤歌北风．又歌南风．南风不竞．多死声．楚必无功．」』注云：『北风．夹锺无射以北．南风．姑洗南吕以南．南律气不至．故死声多．』吹律而言歌与风者．出声曰歌．以律是候气之管．气则风也．故言歌风．引之者．证吹律知吉凶之事也
文疏『大丧』至『柩谥』〇释曰：大丧言『凡』．则大丧中兼王后．虽妇从夫谥．亦须论行乃谥之．言『帅瞽』者．即帅瞽矇歌王治功以诗．『廞作匶谥』者．匶．即柩也．古字通用之．以其兴喻王治功之诗．为柩作谥．故云廞作柩谥．是以【瞽矇职】云『讽诵诗』．诵作谥时也
注疏『廞兴』至『作谥』〇释曰：云『廞．兴也』者．先郑以从古书．『廞』作『淫』．淫．陈也．【周礼】之内．先郑皆从『淫』为『陈』．后郑皆为『兴』．引之在下者．以无正文．亦得为一义故也．凡作谥．谓将葬时．故【檀弓】云：『公叔文子卒．其子戌请於君曰：日月有时．将葬矣．请所以易其名者．』【曾子问】云：『贱不诔贵．幼不诔长．天子称天以诔之．』引【公羊说】制谥於南郊是也
注疏『从大师之政教』〇释曰：大师是瞽人之中乐官之长．故瞽矇属焉而受其政教也
注疏『教教』至『有焉』〇释曰：郑知教瞽矇者．按瞽矇所作乐器．与此所要者同．明此教．教瞽矇也．郑知此经鼓非六鼓之鼓者．按【鼓人】云『掌教六鼓』．【视了职】云『掌大师之县』．又云『宾射皆奏其锺鼓』．则六鼓鼓人教之．视了击之．非此小师教．又瞽矇所作不言鼓．明此鼓既在鼗已下诸器之上．是出声为鼓也．后郑解鼗．依汉法而知．『埙．烧土为之．大如雁卵』．先郑云『埙．六孔』者．按【广雅】云『埙象秤锤．以土为之．六孔』．故二郑为此解也．云『箫．编小竹』者．按【通卦验】云『箫长尺四寸』．注云：『箫．管形象鸟翼．鸟为火．火成数七．生数二．二七一十四．箫之长由此．』【广雅】云：『箫．大者二十四管．小者十六管．有底．』【三礼图】云：『箫长尺四寸．颂箫长尺二寸．』此诸文箫有长短不同．古者有此制也．云『管．如今卖饴饧所吹者』．先郑云：『管如篪．六孔．』按【广雅】云：『管象箫．长尺．围寸．八孔．无底．』八孔者．盖传写误．当从六孔为正也．云『弦谓琴瑟也．歌依咏诗也』者．谓工歌诗．依琴瑟而咏之诗．此即【诗传】云『曲合乐曰歌』．亦一也．故乡饮酒之属．升歌皆有瑟．依咏诗也．若不依琴瑟．即【尔雅】『徒歌曰谣』也．先郑云『柷状如漆筩．中有椎．敔．木虎也』者．【书】云『合止柷敔』．注云：『柷．状如漆筩而有椎．合之者．投椎其中而撞之．敔．状如木虎．背有刻．所以鼓之以止乐．』【尔雅】注云：『柷．如漆桶．方二尺四寸．深一尺八寸．敔．如伏虎．背上有二十七鉏铻刻．以木长尺栎之．』『玄谓管如篴而小．并两而吹之．今大予乐官有焉』者．观后郑意．以不与诸家同．故引汉法大予乐官为况也
注疏『亦自』至『击石』〇释曰：郑知小师亦自击拊．不共大师同击拊者．见大师下管鼓朄．此小师下管别自击应鼙．不同．明击拊亦别可知．但小师佐大师耳．引先郑拊为击石者．先郑上注巳解拊与击同．后郑不从．今引之在下者．以无正文．引之．或得为一义故也
注疏『应鼙』至『未闻』〇释曰：郑知应是应鼙．及有朔鼙者．按【大射】『建鼓在阼阶西．南鼓．应鼙在其东』．以是知应是应鼙．彼又云『一建鼓在西阶之西．朔鼙在其北』．是知有朔鼙也．知皆小鼓者．击鼓者即事之渐．先击小．后击大．故【大射】云：『应鼙在其东．朔鼙在其北．鼙者皆在人右．』郑彼注云：『便其先击小．后击大．』既便其事．是鼙皆小鼓也．云『其所用别未闻』者．此上下祭祀之事．有应．有朄．无朔．【大射】有朔．有应．无朄．凡言『应』者．应朔鼙．祭祀既有应．明有朔．但无文．不可强定之．故云用别未闻也
注疏『於有』至『歌雍』〇释曰：郑知彻祭器歌【雍】者．见【论语八佾】云：『三家者以【雍】彻．孔子云：「相维辟公．天子穆穆．奚取於三家之堂．」』以三家无辟公助祭．又无天子之容．则诸侯亦不得用．惟天子得用之．是天子之容．则彻器用彻诗．故云歌【雍】也
文疏『大飨亦如之』〇释曰：其大飨．飨诸侯之来朝者．彻器亦歌【雍】．若诸侯自相飨．彻器即歌【振鹭】．故【仲尼燕居】云『大飨有四焉』．云『彻以【振羽】』．【振羽】当为【振鹭】．是其事也
注疏『从大师』〇释曰：知从大师者．见【大师职】云『廞作柩谥』．此言与．谓与在廞中．明从大师也
注疏『和錞于』〇释曰：郑知和是錞于者．见【鼓人】云『金錞和鼓』．故知和是錞于也
文疏『瞽矇』至『弦歌』〇释曰：此八者．皆小师教此瞽矇．令於作乐之时．播扬以出声也
文疏『讽诵』至『琴瑟』〇释曰：讽诵诗．谓於王丧将葬之时．则使此瞽矇讽诵王治功之诗．观其行以作谥．葬后当呼之．云『世奠系』者．奠．定也．谓辨其昭穆．以世之序而定其系．系．即帝系．世本是也．鼓琴瑟者．诗与世本二者．虽不歌咏．犹鼓琴瑟而合之．以美之也
注疏『讽诵』至『美之』〇释曰：按上注云『背文曰讽．以声节之曰诵』．别释之．此总云『闇读之不依咏』者．语异义同．背文与以声节之．皆是闇读之．不依琴瑟而咏也．直背文闇读之而已．故虽有琴瑟．犹不得为曲合乐曰歌．是以郑云『虽不歌．犹鼓琴瑟以播其音美之』也．若然．诵则以声节之．兼琴瑟则为歌矣．而得不为歌者．此止有讽．而言诵者．讽诵相将．连言诵耳．先郑云『讽诵诗．主诵诗以剌君过』．并引【国语】．皆是谏诤人君法度．郑不从．而为廞作柩谥时者．以其与世系连文．皆是王崩后事．不得为谏诤．是以【大师】廞作柩谥．此瞽矇讽诗．事相成故也．子春与先郑同．但兼解世系耳．帝系据王．即经系也．诸侯卿大夫谓之世本．即经世也．云『小史主次序先王之世．昭穆之系』者．【小史职】云：『奠系世．辨昭穆．』故知小史次序之．云『述其德行』者．取义於【国语】云『为之昭明德』是也．子春之意．与先郑同为谏诤之事．后郑亦不从也．【国语】者．按【楚语】云：『庄王使士亹傅大子箴．辞．王卒使傅之．问於申叔时．申叔时曰：教之春秋．而为之耸善而抑恶焉．以戒劝之．教之世．而为之昭明德而废幽昏焉．以休惧其动．』注云：『先王之系世本．使知有德者长．无德者短．』子春引之者．证帝系．世本之事．后郑云『世之而定其系．谓书於世本』．以世与系为一事用之．又对文言之．王谓之帝系．诸侯卿大夫谓之世本．散则通．故云书於世本．世本即帝王系也
文疏『视了』至『笙磬』〇释曰：按【序官】．视了三百人．皆所以扶工．以其扶工之外无事．而兼使作乐．故云『掌凡乐事』．则『播鼗』已下至职末．皆是也
注疏『视了』至『南陈』〇释曰：云『视了播鼗又击磬』者．按小师教鼓鼗．注云：『教．教瞽矇．』【瞽矇】云：『掌播鼗』．今视了亦掌播鼗．但有目．不须小师教之耳．故郑云『视了播鼗又击磬』．是视了兼掌鼗也．云『磬在东方谓之笙．笙．生也．在西方曰颂．颂或作庸．庸．功也』者．以东方是生长之方．故云笙．西方是成功之方．故云庸．庸．功也．谓之颂者．颂者美盛德之形容．以其成功告於神明．故云颂．言『或作庸』者．【尚书】云『笙庸以间』．孔以庸为大锺．郑云：『庸即【大射】颂．一也．』引【大射】者．证东方之磬为笙．西方之磬为颂之事也
注疏『大师』至『为之』〇释曰：按大司乐有宿县之事．小胥正乐县之位．大师无县乐之事．此大师之乐者．大师掌六律六同．五声八音．以其无目．於音声审．本职虽不言县乐器．文寄於此．明县之可知．言『当县则为之』者．以其有目故也
注疏『相谓扶工』〇释曰：能其事曰工．故乐称工．是以【仪礼·乡饮酒】．【乡射】．【燕礼】．【大射】皆言工．相者．以视了有目．瞽人无目．须人扶持故也
注疏『旅非』至『乐器』〇释曰：大丧．廞乐器．谓明器．故【檀弓】云：『木不成斫．瓦不成味．竹不成用．琴瑟张而不平．笙竽备而不和．』是沽而小耳．是临时乃造之．大旅非常祭．亦临时乃造．故云『亦如之』．旅不用寻常祭器者．以其旅是非常．则其器亦如明器沽而小．故文承明器而云『亦如之』也
注疏『击朄』至『奏之』〇释曰：郑知『击朄以奏之』者．见【大师职】云『下管令奏鼓朄』．以其锺鼓与管俱在下．管既击朄令奏．则锺鼓亦击朄奏之可知．云『其登歌．大师自奏之』者．【大师职】见大祭祀登歌击拊．虽不言宾射．宾射登歌．自然大师令奏击拊也．若然．大射之时．锺鼓视了击朄．登歌亦大师自奏也
文疏『鼜恺献亦如之』〇释曰：鼜．谓夜戒守之鼓．恺献．谓战胜献俘之时作恺乐．二者皆视了奏其锺鼓．故云『亦如之』也
注疏『阳声』至『铜为』〇释曰：云『阳声属天．阴声属地．天地之声．布於四方』者．此【典同】既云『掌六律六同』．即覆云『以辨天地四方阴阳之声』．明天地四方阴阳之声．还是六律六同也．但於十二辰．在阳辰为律．属天．在阴辰为同．属地．十二律布在四方．方有三也．此即【大师】所云六律左旋．六同右转．阴阳相合者也．先郑云：『阳律以竹为管．阴律以铜为管．竹阳也．铜阴也．各顺其性』．并大师执同．亦为铜字解之．后郑不从之．故云『律．述气者也．同．助阳宣气．与之同．皆以铜为之』．郑知义然者．按【律历志】云：『律有十二．阳六为律．阴六为吕．有三统之义焉．』其【传】曰：『黄帝之所作也．黄帝使泠纶．自大夏之西．』应劭曰：『大夏．西戎之国也．昆仑之阴．取竹之解谷．』孟康曰：『解．脱也．谷．竹沟也．取竹之脱无沟节者也．一说昆仑之北．谷名也．』生其窍均厚者．断两节间而吹之．以为黄锺之宫．制十二筩以听凤之鸣．其雄鸣为六．雌鸣亦六．此则上古用竹．又按【律历志】云：『度者．分．寸．尺．丈．引也．所以度长短也．本起黄锺之长．一黍为一分．十分为寸．十寸为尺．十尺为丈．十丈为引．而五度审矣．』其法用铜．是阳律用铜可知．是后世用铜之明证也
注疏『故书』至『无声』〇释曰：此十二种．并是锺之病．此职掌十二律之锺．是十二辰之零锺．非编者．直言病锺者．欲见除此病外．即是锺之善者．故言病锺而已．杜子春读『䃂』为『铿鎗』之铿者．读从【乐记】『锺声铿．铿以立号』．是铿鎗之铿．后郑不从．又读『筰』为『行扈唶唶』之唶．读从【左氏传】『少皞以鸟名宫．有行扈唶唶』．后郑亦不从也．云『石如磬石之声』者．磬用石者．故读从磬声．后郑增成之．郑大夫读『䃂』为『衮冕』之衮．取音同．后郑从之．『陂』读为『人短罢』之罢．从俗语读之．后郑不从．『韽』读为『鹑鹌』之鹌．读从【孝经纬】．后郑亦不从此读．郑司农云『下读锺形下当䠋．后郑不从．云『正者．不高不下．锺形上下正佣』．后郑增成其义．『玄谓高锺形大上．上大也．高则声上藏．衮然旋如裹』者．言旋如里．谓声周旋如在里．云『正谓上下直正．则声缓无所动』者．由无鸿杀故也．云『下谓锺形大下．下大也．下则声出去放肆』者．由下大故也．郑知上是上大．下是下大者．以其正是上下直．则上是上大．下是下大可知．故为此解．云『陂读为险陂之陂』者．读从【诗序】『险陂私谒之心』．陂是偏私之意．故为偏侈也．云『险谓偏弇也』者．此险与陂相对．陂既为偏侈．故险为偏弇也．云『达谓其形微大也』者．此物大则疏达．故为微大．对高为上大．故此达为微大．微大则声有馀．若大放也．云『微谓其形微小也』者．此微对达．达为微大．则微为微小矣．云『韽读为飞钳涅闇之闇』者．谓【鬼谷子】有【飞钳】．【揣摩】之篇．皆言从横辨说之术．『飞钳』者．言察是非语．飞而钳持之．『揣摩』者．云揣人主之情而摩近之．云『韽声小不成也』者．飞钳涅闇．使之不语．此锺声韽．亦是声小不成也．云『回谓其形微圜也』者．凡锺依凫氏所作．若铃不圜．令此回而微圜．故声淫衍无鸿杀也．云『侈谓中央约也』者．此非偏侈．谓锺口总宽．则声迫筰出去疾．由口宽故也．云『弇谓中央宽』者．此与侈相对．侈既口总宽．则弇是口总狭．是中央宽也．云『弇则声郁勃不出也』者．由口笼故也．云『甄读从甄燿之甄』者．读从【春秋纬·甄燿度】之篇名．云『甄犹掉也．锺微薄则声掉』者．由薄故也．云『锺大厚则如石』者．按【凫氏】为锺云：『锺已厚则石．已薄则播．是故大锺十分其鼓间．以其一为之厚．小锺十分其钲间．以其一为之厚．』是厚薄得中也
注疏『数度』至『所容』〇释曰：乐器．据典同所作．谓锺也．云『以十有二律为之度数』者．依【律历志】云．古之神瞽．度律均锺．以律计倍半．假令黄锺之管长九寸．倍之为尺八寸．又九寸得四寸半．总二尺二寸半．以为锺口之径及上下之数．自外十二辰头．皆以管长短计之可知．故云『度数．广长』也．广则口径．长则上下也．云『以十有二声为之齐量』者．十二声则十二辰零锺．锺则声也．十二锺皆有所容多少之齐量．故云『侈弇之所容』者．上文侈弇虽是锺病．所容多少则依法．故举侈弇见文而言也
注疏『和谓』至『器也』〇释曰：郑知调故器者．上文凡为乐器．是新造者．令更言和乐．明是调故器．知声得否及器多少．当依法度也