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大師,小師,瞽蒙,視了,典同_卷廿三

周禮註疏作者:李學勤發布:福哥

2020-8-18 13:02

大師掌六律六同.以合陰陽之聲.陽聲:黃鍾.大蔟.姑洗.蕤賓.夷則.無射.陰聲:大呂.應鍾.南呂.函鍾.小呂.夾鍾.皆文之以五聲.宮.商.角.征.羽.皆播之以八音.金.石.土.革.絲.木.匏.竹.以合陰陽之聲者.聲之陰陽各有合.黃鍾.子之氣也.十一月建焉.而辰在星紀.大呂.丑之氣也.十二月建焉.而辰在玄枵.大蔟.寅之氣也.正月建焉.而辰在娵訾.應鍾.亥之氣也.十月建焉.而辰在析木.姑洗.辰之氣也.三月建焉.而辰在大梁.南呂.酉之氣也.八月建焉.而辰在壽星.蕤賓.午之氣也.五月建焉.而辰在鶉首.林鍾.未之氣也.六月建焉.而辰在鶉火.夷則.申之氣也.七月建焉.而辰在鶉尾.中呂.巳之氣也.四月建焉.而辰在實沈.無射.戌之氣也.九月建焉.而辰在大火.夾鍾.卯之氣也.二月建焉.而辰在降婁.辰與建交錯貿處如表里然.是其合也.其相生.則以陰陽六體爲之.黃鍾初九也.下生林鍾之初六.林鍾又上生大蔟之九二.大蔟又下生南呂之六二.南呂又上生姑洗之九三.姑洗又下生應鍾之六三.應鍾又上生蕤賓之九四.蕤賓又下生大呂之六四.大呂又上生夷則之九五.夷則又下生夾鍾之六五.夾鍾又上生無射之上九.無射又上生中呂之上六.同位者象夫妻.異位者象子母.所謂律取妻而呂生子也.黃鍾長九寸.其實一籥.下生者三分去一.上生者三分益一.五下六上.乃一終矣.大呂長八寸二百四十三分寸之一百四.大蔟長八寸.夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五.姑洗長七寸九分寸之一.中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四.蕤賓長六寸八十一分寸之二十六.林鍾長六寸.夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一.南呂長五寸三分寸之一.無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四.應鍾長四寸二十七分寸之二十.文之者.以調五聲.使之相次.如錦繡之有文章.播猶揚也.揚之以八音.乃可得而觀之矣.金.鍾鎛也.石.磬也.土.塤也.革.鼓鞀也.絲.琴瑟也.木.柷敔也.匏.笙也.竹.管簫也.〇匏.白交反.枵.虛驕反.娵.子榆反.訾.子斯反.大梁.如字.劉音泰.降.戶江反.貿.音茂.取.七喻反.損.虛袁反.

註疏『以合』至『管簫』〇釋曰:此大師無目.於音聲審.故使合六律六同及五聲八音也.鄭云『以合陰陽之聲者.聲之陰陽各有合』者.六律爲陽.六同爲陰.兩兩相合.十二律爲六合.故云各有合也.云『黃鍾.子之氣也.十一月建焉.而辰在星紀』者.以經云『以合陰陽之聲』.即言陽聲黃鍾大蔟姑洗等.據左旋而言.雲陰聲大呂應鍾南呂等.據右轉而說.其左右相合之義.按斗柄所建十二辰而左旋.日體十二月與月合宿而右轉.但斗之所建.建在地上十二辰.故言子丑之等.辰者.日月之會.會在天上十二次.故言娵訾.降婁之等.以十二律是候氣之管.故皆以氣言之耳.以黃鍾律之首.與大呂合.故先言之.云『辰與建交錯貿處如表里然.是其合』者.貿.易也.謂若【詩】云『抱布貿絲』.是貿易也.十二月皆先言建.後言辰.皆覆之.亦先言建.後言辰.是辰與建交錯貿易處.互爲先後.如似有表里然.是其交合也.假令十一月先舉黃鍾.後言星紀.覆之則先舉大呂.後言玄枵.十二月皆然.義可知也.云『其相生.則以陰陽六體爲之』者.向上所說.順經六律左旋.六同右轉.以陰陽左右爲相合.若相生.則六律六同皆左旋.以律爲夫.以同爲婦.婦從夫之義.故皆左旋.鄭知有陰陽六體法者.見【律曆志】云:『黃鍾初九.律之首.陽之變也.因而六之.以九爲法.得林鍾.林鍾初六.呂之首.陰之變也.皆三天地之法也.』是其陰陽六體.其黃鍾在子.一陽爻生.爲初九.林鍾在未.二陰爻生.得爲初六者.以陰故.退位在未.故曰乾貞於十一月子.坤貞於六月未也.云『同位者象夫妻.異位者象母子』者.同位.謂若黃鍾之初九.下生林鍾之初六.俱是初之第一.夫婦一體.是象夫婦也.異位.象子母.謂若林鍾上生大蔟之九二.二於第一爲異位.象母子.但律所生者爲夫婦.呂所生者爲母子.十二律呂.律所生者常同位.呂所生者常異位.故云律取妻而呂生子也.故曰黃鍾爲天統.律長九寸.林鍾爲地統.律長六寸.大蔟爲人統.律長八寸.林鍾位在未.得爲地統者.以未沖丑故也.【志】又云:『十二管相生.皆八八.上生下生.盡於中呂.陰陽相生.自黃鍾始.而左旋.八八爲伍.』又云『皆參天兩地之法也』.注云:『三三而九.二三而六.』上生下生皆以九爲法.九六.陰陽夫婦子母之道.律取妻而呂生子.天地之情也.六律六呂.而十二辰立矣.五聲清濁.而十日行矣.鄭注皆取義於此也.云『黃鍾長九寸.其實一籥』者.亦【律曆志】文.按彼云『子谷秬黍中』者.千有二百.其實一籥.彼又雲黃鍾.律之實也.云『下生者三分去一.上生者三分益一』者.子午已東爲上生.子午已西爲下生.東爲陽.陽主其益.西爲陰.陰主其減.故上生益.下生減.必以三爲法者.以其生.故取法於天之生數三也.云『大呂長八寸二百四十三分寸之一百四』者.以黃鍾之律爲本.以八相生.下生林鍾.林鍾上生大蔟.大蔟下生南呂.已後皆然.以此爲次.今鄭以黃鍾.大呂.大蔟等相比爲次第.不依相生爲次第者.鄭意既以上生下生得寸數長短.乃依十二辰次第而言耳.此之寸數所生.以黃鍾長九寸.下生林鍾.三分減一.去三寸.故林鍾長六寸.林鍾上生大蔟.三分益一.六寸益二寸.故大蔟長八寸.此三者以爲三統.故無餘分.大蔟下生南呂.三分減一.八寸取六寸.減二寸.得四寸在.餘二寸.寸爲三分.合爲六分.去二分.四分在.取三分爲一寸.添前四寸爲五寸.餘一分在.是南呂之管長五寸三分寸之一也.南呂上生姑洗.三分益一.五寸取三寸.益一寸爲四寸.又餘二寸者爲十八分.又以餘一分者爲三分.添前十八分爲二十一分.益七分爲二十八分.取二十七分爲三寸.添前四寸爲七寸.餘一分在.是爲姑洗之管長七寸九分寸之一.姑洗下生應鍾.三分去一.取六寸去二寸.得四寸又以餘一寸者爲二十七分.餘一分者爲三分.添二十七分.爲三十分.減十分.餘二十分.是應鍾之管長四寸二十七分寸之二十.自此已下相生.皆以爲三分數.而爲減益之法.其義可知.故不具詳也.云『文之者.以調五聲.使之相次.如錦繡之有文章』者.謂據律呂以調五聲.相次如錦繡有文章.故名五聲爲文也.此即八十一絲爲宮.七十二絲爲商之等是也.又云『播猶揚也.揚之以八音.乃可得而觀之矣』者.五聲以律呂調之.其八音亦使與律呂相應.八音亦合五聲.則絲是一.但其聲發揚出聲.故云播揚也.雲可得觀者.義取【左氏】季札請觀周樂.故以『觀』言之也.云『金鍾鎛』已下.鄭以義約之.按下【瞽蒙職】云『播鞀.柷.敔.塤.簫.管.弦.歌』.【視了職】云『掌擊頌磬.笙磬』.磬師掌擊編鐘.鼓人掌教六鼓.笙師掌教吹笙.是樂器中有此鍾磬等八者.鍾鎛以金爲之.磬以石爲之.塤以土爲之.鼓鞀以革爲之.柷敔以木爲之.笙以插竹於匏.但匏笙一也.故鄭以笙解匏.簫管以竹爲之.故以鍾磬等釋金石等八音.但匏笙亦以竹爲之.以經別言匏.故匏不得竹名也

教六詩:曰風.曰賦.曰比.曰興.曰雅.曰頌.教.教瞽蒙也.風.言賢聖治道之遺化也.賦之言鋪.直鋪陳今之政教善惡.比.見今之失.不敢斥言.取比類以言之.興.見今之美.嫌於媚諛.取善事以喻勸之.雅.正也.言今之正者.以爲後世法.頌之言誦也.容也.誦今之德.廣以美之.鄭司農云:『古而自有風雅頌之名.故延陵季子觀樂於魯時.孔子尚幼.未定【詩】.【書】.而因爲之歌【邶】.【鄘】.【衛】.曰「是其【衛風】乎」.又爲之歌【小雅】.【大雅】.又爲之歌【頌】.【論語】曰:「吾自衛反魯.然後樂正.【雅】.【頌】各得其所.」時禮樂自諸侯出.頗有謬亂不正.孔子正之.曰比曰興.比者.比方於物也.興者.託事於物.』〇興.虛應反.注皆同.治.直吏反.下『治功』皆同.鋪.普吳反.又音孚.爲之.於偽反.下『爲之』.『爲作』皆同.邶.步內反.

文疏『教六』至『曰頌』〇釋曰:按【詩】上下惟有風.雅.頌.是【詩】之名也.但就三者之中.有比.賦.興.故總謂之『六詩』也

註疏『教教』至『於物』〇釋曰:鄭知此『教』是教瞽蒙者.按下【瞽蒙職】云『諷誦詩』.故知教者.教瞽蒙也.云『風.言賢聖治道之遺化也』者.但風是十五國風.從【關雎】至【七月】.則是總號.其中或有剌責人君.或有褒美主上.今鄭雲言賢聖治道之遺化者.鄭據二南正風而言.【周南】是聖人治道遺化.【召南】是賢人治道遺化.自【邶】.【鄘】已下是變風.非賢聖之治道者也.云『賦之言鋪.直鋪陳今之政教善惡』者.凡言賦者.直陳君之善惡.更假外物爲喻.故云鋪陳者也.云『比.見今之失.不敢斥言.取比類以言之.興.見今之美.嫌於媚諛.取善事以喻勸之』者.謂若【關雎】興后妃之類是也.云『雅.正也.言今之正者.以爲後世法』者.謂若【鹿鳴】.【文王】之類是也.云『頌之言誦也.容也.誦今之德.廣以美之』者.凡言頌者.美盛德之形容.以其成功告於神明.謂若【清廟】頌文王之樂歌之類是也.鄭司農云『古而自有風.雅.頌之名』已下.後鄭從之.故不破.若然.此經有風.雅.頌.則在周公時.明不在孔子時矣.而先鄭引【春秋】爲證者.以時人不信【周禮】者.故以【春秋】爲證.以與【春秋】同.明此是周公所作耳.按襄二十九年.季札聘魯.請觀周樂.爲之歌【邶】.【鄘】.【衛】.【小雅】.【大雅】及【頌】等.先鄭彼注云:『孔子自衛反魯.然後樂正.【雅】.【頌】各得其所.』自衛反魯在哀公十一年.當此時.【雅】.【頌】未定.而雲爲歌【大雅】.【小雅】.【頌】者.傳家據已定錄之.言季札之於樂.與聖人同.與此注違者.先鄭兩解.雖然.據此經是周公時已有【風】.【雅】.【頌】.則彼注非也

以六德爲之本.所教詩必有知.仁.聖.義.忠.和之道.乃後可教以樂歌.〇知.音智.

註疏『所教』至『樂歌』〇釋曰:凡受教者.必以行爲本.故使先有六德爲本.乃可習六詩也.按【大司徒職】云:『以鄉三物教萬民.一曰六德.知.仁.聖.義.忠.和.』又按【師氏】以三德教國子.至德.敏德.孝德.此既教瞽蒙故.取教萬民之六德以釋之耳

以六律爲之音.以律視其人爲之音.知其宜何歌.子貢見師乙而問曰:『賜也聞樂歌各有宜.若賜者宜何歌.』此問人性也.本人之性.莫善於律.

註疏『以律』至『於律』〇釋曰:鄭云『以律視其人爲之音.知其宜何歌』者.則大師以吹律爲聲.又使其人作聲而合之.聽人聲與律呂之聲合謂之爲音.或合宮聲.或合商聲.或合角徵羽之聲.聽其人之聲.則知宜歌何詩.若然.經雲以六律爲之音.據大師吹律.共學者之聲合.乃爲音.似若曲合樂曰歌之類也.云『子貢』已下.【樂記】文.師乙.乃魯之大師.瞽之無目知音者也.故子貢不自審.就師乙而問之.云『此問人之性』者.謂子貢所問.問人之性.性.即性睹見於聲氣.故云『本人之性.莫善於律』也.引之者.證以律爲音.本人性所宜之事也

大祭祀.帥瞽登歌.令奏擊拊.擊拊.瞽乃歌也.故書『拊』爲『付』.鄭司農云:『登歌.歌者在堂也.付字當爲拊.書亦或爲拊.樂或當擊.或當拊.登歌下管.貴人聲也.』玄謂拊形如鼓.以韋爲之.著之以糠.〇拊.音撫.

文疏『大祭』至『擊拊』〇釋曰:謂凡大祭之時.大師有此一事.言『帥瞽登歌』者.謂下神合樂.皆升歌【清廟】.故將作樂時.大師帥取瞽人登堂.於西階之東.北面坐.而歌者與瑟以歌詩也.『令奏擊拊』者.拊所以導引歌者.故先擊拊瞽乃歌也.歌者出聲謂之奏.故云奏也

註疏『擊拊』至『以糠』〇釋曰:鄭云『擊拊.瞽乃歌也』者.見經云『令奏擊拊』.故知擊拊乃歌也.『先鄭雲.樂或當擊.或當拊』者.先鄭之意.擊拊謂若【尚書】云『擊石拊石』.皆是作用之名.拊非樂器.後鄭不從者.此擊拊.謂若下文鼓朄乃擊應鼙之類.彼朄鼙是樂器.則知此拊亦樂器也.『玄謂拊形如鼓.以韋爲之.著之以糠』者.此破先鄭拊非樂器.知義如此者.約【白虎通】引【尚書大傳】云『拊革.裝之以糠』.今【書傳】無者.在亡逸中

下管播樂器.令奏鼓朄.鼓朄.管乃作也.特言管者.貴人氣也.鄭司農云:『下管.吹管者在堂下.朄.小鼓也.先擊小鼓.乃擊大鼓.小鼓爲大鼓先引.故曰朄.朄讀爲道引之引.』玄謂鼓朄言擊朄.【詩】云『應朄縣鼓.』〇朄.音胤.道.音導.引之引.並音胤.

文疏『下管』至『鼓朄』〇釋曰:凡樂.歌者在上.匏竹在下.故云『下管播樂器』.樂器.即笙簫及管皆是.聲出曰播.謂播揚其聲.令奏鼓朄者.奏即播.亦一也.欲令奏樂器之時.亦先擊朄導之也

註疏『鼓朄』至『縣鼓』〇釋曰:鄭云『鼓朄.管乃作也』者.亦如上注擊拊瞽乃歌.云『特言管者.貴人氣也』者.以管簫皆用氣.故云貴人氣.若然.先鄭云『登歌下管.貴人聲』.此後鄭云『特言管者.貴人氣』.不同者.各有所對.若以歌者在上.對匏竹在下.歌用人.人聲爲貴.故在上.若以匏竹在堂下.對鍾鼓在庭.則匏竹用氣.貴於用手.故在階間也.後鄭云『鼓朄猶言擊朄』者.此上下文拊與鼓皆言擊.則此鼓謂出聲.亦擊之類也.【詩】云『應朄縣鼓』.【周頌·有瞽】篇也

大饗亦如之.

文疏『大饗亦如之』〇釋曰:此大饗.謂諸侯來朝.即【大行人】上公三饗.侯伯再饗.子男一饗之類.其在廟行饗之時.作樂與大祭祀同.亦如上大祭祀師瞽登歌.下管播樂器令奏.皆同.故云『亦如之』.凡祭祀.大饗及賓射.升歌.下管.一皆大師令奏.小師佐之.其鍾鼓.則大祝令奏.故【大祝】云『隋釁逆牲.逆屍.令鍾鼓.右亦如之』.若賓射及饗.鍾鼓亦當大祝令之.與祭祀同也.其小祭祀及小賓客.文不見.或無升歌之樂.其外祭祀山川社稷.皆準大祭祀令奏也

大射.帥瞽而歌射節.射節.王歌【騶虞】.

註疏『射節王歌騶虞』〇釋曰:言射節者.謂若【射人】所云樂以【騶虞】九節.【狸首】七節.【采蘋】.【采蘩】五節之類.則大師爲之歌也

大師.執同律以聽軍聲.而詔吉凶.大師.大起軍師.【兵書】曰:『王者行師出軍之日.授將弓矢.士卒振旅.將張弓大呼.大師吹律合音.商則戰勝.軍士強.角則軍擾多變.失士心.宮則軍和.士卒同心.征則將急數怒.軍士勞.弱則兵羽.少威明.』鄭司農說以師曠曰:『吾驟歌北風.又歌南風.南風不競.多死聲.楚必無功.』〇將.子匠反.卒.子忽反.下同.呼.火故反.數.所角反.

註疏『大師』至『無功』〇釋曰:【兵書】者.武王出兵之書.云『合音.商則戰勝.軍士強』者.商屬西方金.金主剛斷.故兵士強也.『角則軍擾多變.失士心』者.東方木.木主曲直.故軍士擾多變.失士心.『宮則軍和.士卒同心』者.中央土.土主生長.又載四行.故軍士和而同心.『征則將急數怒.軍士勞』者.南方火.火主熛怒.故將急數怒.『羽則兵弱.少威明』者.北方水.水主柔弱.又主幽暗.故兵弱少威明也.先鄭引師曠曰者.按襄公十八年.楚子使子庚帥師侵鄭.【左傳】曰:『甚雨及之.楚師多凍.役徒幾盡.晉人聞有楚師.師曠曰:「不害.吾驟歌北風.又歌南風.南風不競.多死聲.楚必無功.」』注云:『北風.夾鍾無射以北.南風.姑洗南呂以南.南律氣不至.故死聲多.』吹律而言歌與風者.出聲曰歌.以律是候氣之管.氣則風也.故言歌風.引之者.證吹律知吉凶之事也

大喪.帥瞽而廞.作柩.諡.廞.興也.興言王之行.謂諷誦其治功之詩.故書『廞』爲『淫』.鄭司農云:『淫.陳也.陳其生時行跡.爲作諡.』〇行.下孟反.下同.

文疏『大喪』至『柩諡』〇釋曰:大喪言『凡』.則大喪中兼王后.雖婦從夫諡.亦須論行乃諡之.言『帥瞽』者.即帥瞽蒙歌王治功以詩.『廞作匶諡』者.匶.即柩也.古字通用之.以其興喻王治功之詩.爲柩作諡.故云廞作柩諡.是以【瞽蒙職】云『諷誦詩』.誦作諡時也

註疏『廞興』至『作諡』〇釋曰:云『廞.興也』者.先鄭以從古書.『廞』作『淫』.淫.陳也.【周禮】之內.先鄭皆從『淫』爲『陳』.後鄭皆爲『興』.引之在下者.以無正文.亦得爲一義故也.凡作諡.謂將葬時.故【檀弓】云:『公叔文子卒.其子戌請於君曰:日月有時.將葬矣.請所以易其名者.』【曾子問】云:『賤不誄貴.幼不誄長.天子稱天以誄之.』引【公羊說】制諡於南郊是也

凡國之瞽蒙正焉.從大師之政教.

註疏『從大師之政教』〇釋曰:大師是瞽人之中樂官之長.故瞽蒙屬焉而受其政教也

小師掌教鼓鞀.柷.敔.塤.簫.管.弦.歌.教.教瞽蒙也.出音曰鼓.鞀如鼓而小.持其柄搖之.旁耳還自擊.塤.燒土爲之.大如雁卵.簫.編小竹管.如今賣飴餳所吹者.弦.謂琴瑟也.歌.依詠詩也.鄭司農云:『柷如漆筒.中有椎.敔.木虎也.塤.六孔.管.如篪.六孔.』玄謂管如篴而小.並兩而吹之.今大予樂官有焉.〇搖.音遙.本亦作搖.飴.以之反.餳.辭盈反.李音唐.筒.音動.椎.直追反.六空.音孔.篪.音馳.篴.音狄.並.薄令反.

註疏『教教』至『有焉』〇釋曰:鄭知教瞽蒙者.按瞽蒙所作樂器.與此所要者同.明此教.教瞽蒙也.鄭知此經鼓非六鼓之鼓者.按【鼓人】云『掌教六鼓』.【視了職】云『掌大師之縣』.又云『賓射皆奏其鍾鼓』.則六鼓鼓人教之.視了擊之.非此小師教.又瞽蒙所作不言鼓.明此鼓既在鞀已下諸器之上.是出聲爲鼓也.後鄭解鞀.依漢法而知.『塤.燒土爲之.大如雁卵』.先鄭云『塤.六孔』者.按【廣雅】云『塤象秤錘.以土爲之.六孔』.故二鄭爲此解也.云『簫.編小竹』者.按【通卦驗】云『簫長尺四寸』.注云:『簫.管形象鳥翼.鳥爲火.火成數七.生數二.二七一十四.簫之長由此.』【廣雅】云:『簫.大者二十四管.小者十六管.有底.』【三禮圖】云:『簫長尺四寸.頌簫長尺二寸.』此諸文簫有長短不同.古者有此制也.云『管.如今賣飴餳所吹者』.先鄭云:『管如篪.六孔.』按【廣雅】云:『管象簫.長尺.圍寸.八孔.無底.』八孔者.蓋傳寫誤.當從六孔爲正也.云『弦謂琴瑟也.歌依詠詩也』者.謂工歌詩.依琴瑟而詠之詩.此即【詩傳】云『曲合樂曰歌』.亦一也.故鄉飲酒之屬.升歌皆有瑟.依詠詩也.若不依琴瑟.即【爾雅】『徒歌曰謠』也.先鄭云『柷狀如漆筒.中有椎.敔.木虎也』者.【書】云『合止柷敔』.注云:『柷.狀如漆筒而有椎.合之者.投椎其中而撞之.敔.狀如木虎.背有刻.所以鼓之以止樂.』【爾雅】注云:『柷.如漆桶.方二尺四寸.深一尺八寸.敔.如伏虎.背上有二十七鉏鋙刻.以木長尺櫟之.』『玄謂管如篴而小.並兩而吹之.今大予樂官有焉』者.觀後鄭意.以不與諸家同.故引漢法大予樂官爲況也

大祭祀登歌.擊拊.亦自有拊擊之.佐大師令奏.鄭司農云:『拊者擊石.』〇令.力呈反.

註疏『亦自』至『擊石』〇釋曰:鄭知小師亦自擊拊.不共大師同擊拊者.見大師下管鼓朄.此小師下管別自擊應鼙.不同.明擊拊亦別可知.但小師佐大師耳.引先鄭拊爲擊石者.先鄭上注巳解拊與擊同.後鄭不從.今引之在下者.以無正文.引之.或得爲一義故也

下管.擊應鼓.應.鼙也.應與朄及朔.皆小鼓也.其所用別未聞.〇鼙.薄西反.

註疏『應鼙』至『未聞』〇釋曰:鄭知應是應鼙.及有朔鼙者.按【大射】『建鼓在阼階西.南鼓.應鼙在其東』.以是知應是應鼙.彼又云『一建鼓在西階之西.朔鼙在其北』.是知有朔鼙也.知皆小鼓者.擊鼓者即事之漸.先擊小.後擊大.故【大射】云:『應鼙在其東.朔鼙在其北.鼙者皆在人右.』鄭彼注云:『便其先擊小.後擊大.』既便其事.是鼙皆小鼓也.云『其所用別未聞』者.此上下祭祀之事.有應.有朄.無朔.【大射】有朔.有應.無朄.凡言『應』者.應朔鼙.祭祀既有應.明有朔.但無文.不可強定之.故云用別未聞也

徹.歌.於有司徹而歌【雍】.

註疏『於有』至『歌雍』〇釋曰:鄭知徹祭器歌【雍】者.見【論語八佾】云:『三家者以【雍】徹.孔子云:「相維辟公.天子穆穆.奚取於三家之堂.」』以三家無辟公助祭.又無天子之容.則諸侯亦不得用.惟天子得用之.是天子之容.則徹器用徹詩.故云歌【雍】也

大饗亦如之.

文疏『大饗亦如之』〇釋曰:其大饗.饗諸侯之來朝者.徹器亦歌【雍】.若諸侯自相饗.徹器即歌【振鷺】.故【仲尼燕居】云『大饗有四焉』.云『徹以【振羽】』.【振羽】當爲【振鷺】.是其事也

大喪.與廞.從大師.〇與.音預.

註疏『從大師』〇釋曰:知從大師者.見【大師職】云『廞作柩諡』.此言與.謂與在廞中.明從大師也

凡小祭祀小樂事.鼓朄.如大師.鄭司農云:『朄.小鼓名.掌六樂聲音之節與其和.和.錞於.〇和.戶臥反.同.錞.音淳.本或作淳.

註疏『和錞於』〇釋曰:鄭知和是錞於者.見【鼓人】云『金錞和鼓』.故知和是錞於也

瞽蒙掌播鞀.柷.敔.塤.簫.管.弦.歌.播謂發揚其音.

文疏『瞽蒙』至『弦歌』〇釋曰:此八者.皆小師教此瞽蒙.令於作樂之時.播揚以出聲也

諷誦詩.世奠系.鼓琴瑟.諷誦詩.謂暗讀之.不依詠也.故書『奠』或爲『帝』.鄭司農云:『諷誦詩.主誦詩以剌君過.故【國語】曰「瞍賦蒙誦」.謂詩也.杜子春云:「帝讀爲定.其字爲奠.書亦或爲奠.世奠系.謂帝系.諸侯卿大夫世本之屬是也.小史主次序先王之世.昭穆之系.述其德行.瞽蒙主誦詩.並誦世系.以戒勸人君也.故【國語】曰:『教之世.而爲之昭明德而廢幽昏焉.以休懼其動.』玄謂諷誦詩.主謂廞作柩諡時也.諷誦王治功之詩.以爲諡.世之而定其系.謂書於世本也.雖不歌.猶鼓琴瑟.以播其音.美之.〇奠.音定.系.戶計反.注同.剌.七賜反.瞍.素口反.行.下孟反.怵.敕律反.北本作休.

文疏『諷誦』至『琴瑟』〇釋曰:諷誦詩.謂於王喪將葬之時.則使此瞽蒙諷誦王治功之詩.觀其行以作諡.葬後當呼之.云『世奠系』者.奠.定也.謂辨其昭穆.以世之序而定其系.系.即帝系.世本是也.鼓琴瑟者.詩與世本二者.雖不歌詠.猶鼓琴瑟而合之.以美之也

註疏『諷誦』至『美之』〇釋曰:按上注云『背文曰諷.以聲節之曰誦』.別釋之.此總云『暗讀之不依詠』者.語異義同.背文與以聲節之.皆是暗讀之.不依琴瑟而詠也.直背文暗讀之而已.故雖有琴瑟.猶不得爲曲合樂曰歌.是以鄭云『雖不歌.猶鼓琴瑟以播其音美之』也.若然.誦則以聲節之.兼琴瑟則爲歌矣.而得不爲歌者.此止有諷.而言誦者.諷誦相將.連言誦耳.先鄭云『諷誦詩.主誦詩以剌君過』.並引【國語】.皆是諫諍人君法度.鄭不從.而爲廞作柩諡時者.以其與世系連文.皆是王崩後事.不得爲諫諍.是以【大師】廞作柩諡.此瞽蒙諷詩.事相成故也.子春與先鄭同.但兼解世系耳.帝系據王.即經系也.諸侯卿大夫謂之世本.即經世也.云『小史主次序先王之世.昭穆之系』者.【小史職】云:『奠系世.辨昭穆.』故知小史次序之.云『述其德行』者.取義於【國語】云『爲之昭明德』是也.子春之意.與先鄭同爲諫諍之事.後鄭亦不從也.【國語】者.按【楚語】云:『莊王使士亹傅大子箴.辭.王卒使傅之.問於申叔時.申叔時曰:教之春秋.而爲之聳善而抑惡焉.以戒勸之.教之世.而爲之昭明德而廢幽昏焉.以休懼其動.』注云:『先王之系世本.使知有德者長.無德者短.』子春引之者.證帝系.世本之事.後鄭云『世之而定其系.謂書於世本』.以世與系爲一事用之.又對文言之.王謂之帝系.諸侯卿大夫謂之世本.散則通.故云書於世本.世本即帝王系也

掌【九德】.【六詩】之歌.以役大師.役.爲之使.

視了掌凡樂事播鞀.擊頌磬.笙磬.視了播鞀又擊磬.磬在東方曰笙.笙.生也.在西方曰頌.頌或作庸.庸.功也.【大射禮】曰:『樂人宿縣於阼階東.笙磬西面.其南笙鍾.其南鎛.皆南陳.』又曰:『西階之西.頌磬東面.其南鍾.其南鎛.皆南陳.』〇頌.眾家不音.當依字.戚音容.

文疏『視了』至『笙磬』〇釋曰:按【序官】.視了三百人.皆所以扶工.以其扶工之外無事.而兼使作樂.故云『掌凡樂事』.則『播鞀』已下至職末.皆是也

註疏『視了』至『南陳』〇釋曰:云『視了播鞀又擊磬』者.按小師教鼓鞀.注云:『教.教瞽蒙.』【瞽蒙】云:『掌播鞀』.今視了亦掌播鞀.但有目.不須小師教之耳.故鄭云『視了播鞀又擊磬』.是視了兼掌鞀也.云『磬在東方謂之笙.笙.生也.在西方曰頌.頌或作庸.庸.功也』者.以東方是生長之方.故云笙.西方是成功之方.故云庸.庸.功也.謂之頌者.頌者美盛德之形容.以其成功告於神明.故云頌.言『或作庸』者.【尚書】云『笙庸以間』.孔以庸爲大鍾.鄭云:『庸即【大射】頌.一也.』引【大射】者.證東方之磬爲笙.西方之磬爲頌之事也

掌大師之縣.大師當縣則爲之.

註疏『大師』至『爲之』〇釋曰:按大司樂有宿縣之事.小胥正樂縣之位.大師無縣樂之事.此大師之樂者.大師掌六律六同.五聲八音.以其無目.於音聲審.本職雖不言縣樂器.文寄於此.明縣之可知.言『當縣則爲之』者.以其有目故也

凡樂事.相瞽.相謂扶工.〇相.息亮反.注同.

註疏『相謂扶工』〇釋曰:能其事曰工.故樂稱工.是以【儀禮·鄉飲酒】.【鄉射】.【燕禮】.【大射】皆言工.相者.以視了有目.瞽人無目.須人扶持故也

大喪.廞樂器.大旅亦如之.旅.非常祭.於時乃興造其樂器.

註疏『旅非』至『樂器』〇釋曰:大喪.廞樂器.謂明器.故【檀弓】云:『木不成斫.瓦不成味.竹不成用.琴瑟張而不平.笙竽備而不和.』是沽而小耳.是臨時乃造之.大旅非常祭.亦臨時乃造.故云『亦如之』.旅不用尋常祭器者.以其旅是非常.則其器亦如明器沽而小.故文承明器而云『亦如之』也

賓射.皆奏其鍾鼓.擊朄以奏之.其登歌.大師自奏之.

註疏『擊朄』至『奏之』〇釋曰:鄭知『擊朄以奏之』者.見【大師職】云『下管令奏鼓朄』.以其鍾鼓與管俱在下.管既擊朄令奏.則鍾鼓亦擊朄奏之可知.云『其登歌.大師自奏之』者.【大師職】見大祭祀登歌擊拊.雖不言賓射.賓射登歌.自然大師令奏擊拊也.若然.大射之時.鍾鼓視了擊朄.登歌亦大師自奏也

鼜.愷獻.亦如之.愷獻.獻功愷樂也.杜子春讀『鼜』爲『憂戚』之戚.謂戒守鼓也.擊鼓聲疾數.故曰戚.

文疏『鼜愷獻亦如之』〇釋曰:鼜.謂夜戒守之鼓.愷獻.謂戰勝獻俘之時作愷樂.二者皆視了奏其鍾鼓.故云『亦如之』也

典同掌六律六同之和.以辨天地四方陰陽之聲.以爲樂器.陽聲屬天.陰聲屬地.天地之聲.布於四方.爲.作也.故書『同』作『銅』.鄭司農云:『陽律以竹爲管.陰律以銅爲管.竹陽也.銅陰也.各順其性.凡十二律.故大師職曰「執同律以聽軍聲」.』玄謂律.述氣者也.同助陽宣氣.與之同.皆以銅爲.

註疏『陽聲』至『銅爲』〇釋曰:云『陽聲屬天.陰聲屬地.天地之聲.布於四方』者.此【典同】既云『掌六律六同』.即覆云『以辨天地四方陰陽之聲』.明天地四方陰陽之聲.還是六律六同也.但於十二辰.在陽辰爲律.屬天.在陰辰爲同.屬地.十二律布在四方.方有三也.此即【大師】所云六律左旋.六同右轉.陰陽相合者也.先鄭云:『陽律以竹爲管.陰律以銅爲管.竹陽也.銅陰也.各順其性』.並大師執同.亦爲銅字解之.後鄭不從之.故云『律.述氣者也.同.助陽宣氣.與之同.皆以銅爲之』.鄭知義然者.按【律曆志】云:『律有十二.陽六爲律.陰六爲呂.有三統之義焉.』其【傳】曰:『黃帝之所作也.黃帝使泠綸.自大夏之西.』應劭曰:『大夏.西戎之國也.崑崙之陰.取竹之解谷.』孟康曰:『解.脫也.谷.竹溝也.取竹之脫無溝節者也.一說崑崙之北.谷名也.』生其竅均厚者.斷兩節間而吹之.以爲黃鍾之宮.制十二筒以聽鳳之鳴.其雄鳴爲六.雌鳴亦六.此則上古用竹.又按【律曆志】云:『度者.分.寸.尺.丈.引也.所以度長短也.本起黃鍾之長.一黍爲一分.十分爲寸.十寸爲尺.十尺爲丈.十丈爲引.而五度審矣.』其法用銅.是陽律用銅可知.是後世用銅之明證也

凡聲.高聲䃂.正聲緩.下聲肆.陂聲散.險聲斂.達聲贏.微聲韽.回聲衍.侈聲筰.弇聲郁.薄聲甄.厚聲石.故書『䃂』或作『硍』.杜子春讀『䃂』爲『鏗槍』之鏗.高謂鍾形容高也.『韽』讀爲『暗不明』之暗.『筰』讀爲『行扈唶唶』之唶.石如磬石之聲.鄭大夫讀『䃂』爲袞冕之袞.『陂』讀爲『人短罷』之罷.『韽』讀爲『鶉鵪』之鵪.鄭司農云:『鍾形下當䠋.正者.不高不下.鍾形上下正傭.』玄謂高.鍾形大上.上大也.高則聲上藏.袞然旋如里.正謂上下直正.則聲緩無所動.下謂鍾形大下.下大也.下則聲出去放肆.陂讀爲險陂之陂.陂謂偏侈.陂則聲離散也.險謂偏弇也.險則聲斂不越也.達謂其形微大也.達則聲有餘若大放也.微謂其形微小也.韽讀爲飛鑽暗之暗.韽聲小不成也.回謂其形微圜也.回則其聲淫衍無鴻殺也.侈謂中央約也.侈則聲迫筰出去疾也.弇謂中央寬也.弇則聲鬱勃不出也.甄讀爲甄燿之甄.甄猶掉也.鍾微薄則聲掉.鍾大厚則如石.叩之無聲.〇䃂.古本反.又胡本反.陂.彼義反.韽.劉音暗.又於瞻反.鄭於貪反.戚於感反.李烏南反.侈.昌氏反.又式氏反.筰.側百反.弇.沈.戚音掩.劉於驗反.甄.音震.注同.硍.音艱.又苦耕反.【字林】音限.鏗.苦耕反.槍.初衡反.劉初耕反.唶.側百反.罷.皮買反.字或作罷.音同.桂林之間謂人短爲【女罷】矮.矮音苦買反.鵪.烏南反.䠋.音婢.李又孚葵反.一音豐已反.或音蒲年反.傭.敕龍反.形大上.大音泰.下『形大下』.『大厚』同.舊菟佐反.上.時掌反.鑽.張林反.又其廉反.戚或音沾.劉又渠金反.【說文】云:『鏗鋷也.』一曰膏車鐵鑽.鋷.竹涉反..乃結反.劉其兼反.殺.色界反.舊色例反.約.如字.戚於教反.掉.徒吊反.劉奴較反.

註疏『故書』至『無聲』〇釋曰:此十二種.並是鍾之病.此職掌十二律之鍾.是十二辰之零鍾.非編者.直言病鍾者.欲見除此病外.即是鍾之善者.故言病鍾而已.杜子春讀『䃂』爲『鏗槍』之鏗者.讀從【樂記】『鍾聲鏗.鏗以立號』.是鏗槍之鏗.後鄭不從.又讀『筰』爲『行扈唶唶』之唶.讀從【左氏傳】『少皞以鳥名宮.有行扈唶唶』.後鄭亦不從也.云『石如磬石之聲』者.磬用石者.故讀從磬聲.後鄭增成之.鄭大夫讀『䃂』爲『袞冕』之袞.取音同.後鄭從之.『陂』讀爲『人短罷』之罷.從俗語讀之.後鄭不從.『韽』讀爲『鶉鵪』之鵪.讀從【孝經緯】.後鄭亦不從此讀.鄭司農云『下讀鍾形下當䠋.後鄭不從.云『正者.不高不下.鍾形上下正傭』.後鄭增成其義.『玄謂高鍾形大上.上大也.高則聲上藏.袞然旋如裹』者.言旋如里.謂聲周旋如在里.云『正謂上下直正.則聲緩無所動』者.由無鴻殺故也.云『下謂鍾形大下.下大也.下則聲出去放肆』者.由下大故也.鄭知上是上大.下是下大者.以其正是上下直.則上是上大.下是下大可知.故爲此解.云『陂讀爲險陂之陂』者.讀從【詩序】『險陂私謁之心』.陂是偏私之意.故爲偏侈也.云『險謂偏弇也』者.此險與陂相對.陂既爲偏侈.故險爲偏弇也.云『達謂其形微大也』者.此物大則疏達.故爲微大.對高爲上大.故此達爲微大.微大則聲有餘.若大放也.云『微謂其形微小也』者.此微對達.達爲微大.則微爲微小矣.云『韽讀爲飛鉗涅暗之暗』者.謂【鬼谷子】有【飛鉗】.【揣摩】之篇.皆言從橫辨說之術.『飛鉗』者.言察是非語.飛而鉗持之.『揣摩』者.雲揣人主之情而摩近之.云『韽聲小不成也』者.飛鉗涅暗.使之不語.此鍾聲韽.亦是聲小不成也.云『回謂其形微圜也』者.凡鍾依鳧氏所作.若鈴不圜.令此回而微圜.故聲淫衍無鴻殺也.云『侈謂中央約也』者.此非偏侈.謂鍾口總寬.則聲迫筰出去疾.由口寬故也.云『弇謂中央寬』者.此與侈相對.侈既口總寬.則弇是口總狹.是中央寬也.云『弇則聲鬱勃不出也』者.由口籠故也.云『甄讀從甄燿之甄』者.讀從【春秋緯·甄燿度】之篇名.云『甄猶掉也.鍾微薄則聲掉』者.由薄故也.云『鍾大厚則如石』者.按【鳧氏】爲鍾云:『鍾已厚則石.已薄則播.是故大鍾十分其鼓間.以其一爲之厚.小鍾十分其鉦間.以其一爲之厚.』是厚薄得中也

凡爲樂器.以十有二律爲之數度.以十有二聲爲之齊量.數度.廣長也.齊量.侈弇之所容.〇齊.才計反.注同.廣.古曠反.長.直亮反.

註疏『數度』至『所容』〇釋曰:樂器.據典同所作.謂鍾也.云『以十有二律爲之度數』者.依【律曆志】云.古之神瞽.度律均鍾.以律計倍半.假令黃鍾之管長九寸.倍之爲尺八寸.又九寸得四寸半.總二尺二寸半.以爲鍾口之徑及上下之數.自外十二辰頭.皆以管長短計之可知.故云『度數.廣長』也.廣則口徑.長則上下也.云『以十有二聲爲之齊量』者.十二聲則十二辰零鍾.鍾則聲也.十二鍾皆有所容多少之齊量.故云『侈弇之所容』者.上文侈弇雖是鍾病.所容多少則依法.故舉侈弇見文而言也

凡和樂亦如之.和謂調其故器也.

註疏『和謂』至『器也』〇釋曰:鄭知調故器者.上文凡爲樂器.是新造者.令更言和樂.明是調故器.知聲得否及器多少.當依法度也

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