2020-8-18 13:02
注疏“以合”至“管箫”〇释曰：此大师无目．于音声审．故使合六律六同及五声八音也．郑云“以合阴阳之声者．声之阴阳各有合”者．六律为阳．六同为阴．两两相合．十二律为六合．故云各有合也．云“黄锺．子之气也．十一月建焉．而辰在星纪”者．以经云“以合阴阳之声”．即言阳声黄锺大蔟姑洗等．据左旋而言．云阴声大吕应锺南吕等．据右转而说．其左右相合之义．按斗柄所建十二辰而左旋．日体十二月与月合宿而右转．但斗之所建．建在地上十二辰．故言子丑之等．辰者．日月之会．会在天上十二次．故言娵訾．降娄之等．以十二律是候气之管．故皆以气言之耳．以黄锺律之首．与大吕合．故先言之．云“辰与建交错贸处如表里然．是其合”者．贸．易也．谓若《诗》云“抱布贸丝”．是贸易也．十二月皆先言建．后言辰．皆覆之．亦先言建．后言辰．是辰与建交错贸易处．互为先后．如似有表里然．是其交合也．假令十一月先举黄锺．后言星纪．覆之则先举大吕．后言玄枵．十二月皆然．义可知也．云“其相生．则以阴阳六体为之”者．向上所说．顺经六律左旋．六同右转．以阴阳左右为相合．若相生．则六律六同皆左旋．以律为夫．以同为妇．妇从夫之义．故皆左旋．郑知有阴阳六体法者．见《律历志》云：“黄锺初九．律之首．阳之变也．因而六之．以九为法．得林锺．林锺初六．吕之首．阴之变也．皆三天地之法也．”是其阴阳六体．其黄锺在子．一阳爻生．为初九．林锺在未．二阴爻生．得为初六者．以阴故．退位在未．故曰乾贞于十一月子．坤贞于六月未也．云“同位者象夫妻．异位者象母子”者．同位．谓若黄锺之初九．下生林锺之初六．俱是初之第一．夫妇一体．是象夫妇也．异位．象子母．谓若林锺上生大蔟之九二．二于第一为异位．象母子．但律所生者为夫妇．吕所生者为母子．十二律吕．律所生者常同位．吕所生者常异位．故云律取妻而吕生子也．故曰黄锺为天统．律长九寸．林锺为地统．律长六寸．大蔟为人统．律长八寸．林锺位在未．得为地统者．以未冲丑故也．《志》又云：“十二管相生．皆八八．上生下生．尽于中吕．阴阳相生．自黄锺始．而左旋．八八为伍．”又云“皆参天两地之法也”．注云：“三三而九．二三而六．”上生下生皆以九为法．九六．阴阳夫妇子母之道．律取妻而吕生子．天地之情也．六律六吕．而十二辰立矣．五声清浊．而十日行矣．郑注皆取义于此也．云“黄锺长九寸．其实一籥”者．亦《律历志》文．按彼云“子谷秬黍中”者．千有二百．其实一籥．彼又云黄锺．律之实也．云“下生者三分去一．上生者三分益一”者．子午已东为上生．子午已西为下生．东为阳．阳主其益．西为阴．阴主其减．故上生益．下生减．必以三为法者．以其生．故取法于天之生数三也．云“大吕长八寸二百四十三分寸之一百四”者．以黄锺之律为本．以八相生．下生林锺．林锺上生大蔟．大蔟下生南吕．已后皆然．以此为次．今郑以黄锺．大吕．大蔟等相比为次第．不依相生为次第者．郑意既以上生下生得寸数长短．乃依十二辰次第而言耳．此之寸数所生．以黄锺长九寸．下生林锺．三分减一．去三寸．故林锺长六寸．林锺上生大蔟．三分益一．六寸益二寸．故大蔟长八寸．此三者以为三统．故无馀分．大蔟下生南吕．三分减一．八寸取六寸．减二寸．得四寸在．馀二寸．寸为三分．合为六分．去二分．四分在．取三分为一寸．添前四寸为五寸．馀一分在．是南吕之管长五寸三分寸之一也．南吕上生姑洗．三分益一．五寸取三寸．益一寸为四寸．又馀二寸者为十八分．又以馀一分者为三分．添前十八分为二十一分．益七分为二十八分．取二十七分为三寸．添前四寸为七寸．馀一分在．是为姑洗之管长七寸九分寸之一．姑洗下生应锺．三分去一．取六寸去二寸．得四寸又以馀一寸者为二十七分．馀一分者为三分．添二十七分．为三十分．减十分．馀二十分．是应锺之管长四寸二十七分寸之二十．自此已下相生．皆以为三分数．而为减益之法．其义可知．故不具详也．云“文之者．以调五声．使之相次．如锦绣之有文章”者．谓据律吕以调五声．相次如锦绣有文章．故名五声为文也．此即八十一丝为宫．七十二丝为商之等是也．又云“播犹扬也．扬之以八音．乃可得而观之矣”者．五声以律吕调之．其八音亦使与律吕相应．八音亦合五声．则丝是一．但其声发扬出声．故云播扬也．云可得观者．义取《左氏》季札请观周乐．故以“观”言之也．云“金锺镈”已下．郑以义约之．按下《瞽蒙职》云“播鼗．柷．敔．埙．箫．管．弦．歌”．《视了职》云“掌击颂磬．笙磬”．磬师掌击编钟．鼓人掌教六鼓．笙师掌教吹笙．是乐器中有此锺磬等八者．锺镈以金为之．磬以石为之．埙以土为之．鼓鼗以革为之．柷敔以木为之．笙以插竹于匏．但匏笙一也．故郑以笙解匏．箫管以竹为之．故以锺磬等释金石等八音．但匏笙亦以竹为之．以经别言匏．故匏不得竹名也
文疏“教六”至“曰颂”〇释曰：按《诗》上下惟有风．雅．颂．是《诗》之名也．但就三者之中．有比．赋．兴．故总谓之“六诗”也
注疏“教教”至“于物”〇释曰：郑知此“教”是教瞽蒙者．按下《瞽蒙职》云“讽诵诗”．故知教者．教瞽蒙也．云“风．言贤圣治道之遗化也”者．但风是十五国风．从《关雎》至《七月》．则是总号．其中或有剌责人君．或有褒美主上．今郑云言贤圣治道之遗化者．郑据二南正风而言．《周南》是圣人治道遗化．《召南》是贤人治道遗化．自《邶》．《鄘》已下是变风．非贤圣之治道者也．云“赋之言铺．直铺陈今之政教善恶”者．凡言赋者．直陈君之善恶．更假外物为喻．故云铺陈者也．云“比．见今之失．不敢斥言．取比类以言之．兴．见今之美．嫌于媚谀．取善事以喻劝之”者．谓若《关雎》兴后妃之类是也．云“雅．正也．言今之正者．以为后世法”者．谓若《鹿鸣》．《文王》之类是也．云“颂之言诵也．容也．诵今之德．广以美之”者．凡言颂者．美盛德之形容．以其成功告于神明．谓若《清庙》颂文王之乐歌之类是也．郑司农云“古而自有风．雅．颂之名”已下．后郑从之．故不破．若然．此经有风．雅．颂．则在周公时．明不在孔子时矣．而先郑引《春秋》为证者．以时人不信《周礼》者．故以《春秋》为证．以与《春秋》同．明此是周公所作耳．按襄二十九年．季札聘鲁．请观周乐．为之歌《邶》．《鄘》．《卫》．《小雅》．《大雅》及《颂》等．先郑彼注云：“孔子自卫反鲁．然后乐正．《雅》．《颂》各得其所．”自卫反鲁在哀公十一年．当此时．《雅》．《颂》未定．而云为歌《大雅》．《小雅》．《颂》者．传家据已定录之．言季札之于乐．与圣人同．与此注违者．先郑两解．虽然．据此经是周公时已有《风》．《雅》．《颂》．则彼注非也
注疏“所教”至“乐歌”〇释曰：凡受教者．必以行为本．故使先有六德为本．乃可习六诗也．按《大司徒职》云：“以乡三物教万民．一曰六德．知．仁．圣．义．忠．和．”又按《师氏》以三德教国子．至德．敏德．孝德．此既教瞽蒙故．取教万民之六德以释之耳
注疏“以律”至“于律”〇释曰：郑云“以律视其人为之音．知其宜何歌”者．则大师以吹律为声．又使其人作声而合之．听人声与律吕之声合谓之为音．或合宫声．或合商声．或合角徵羽之声．听其人之声．则知宜歌何诗．若然．经云以六律为之音．据大师吹律．共学者之声合．乃为音．似若曲合乐曰歌之类也．云“子贡”已下．《乐记》文．师乙．乃鲁之大师．瞽之无目知音者也．故子贡不自审．就师乙而问之．云“此问人之性”者．谓子贡所问．问人之性．性．即性睹见于声气．故云“本人之性．莫善于律”也．引之者．证以律为音．本人性所宜之事也
文疏“大祭”至“击拊”〇释曰：谓凡大祭之时．大师有此一事．言“帅瞽登歌”者．谓下神合乐．皆升歌《清庙》．故将作乐时．大师帅取瞽人登堂．于西阶之东．北面坐．而歌者与瑟以歌诗也．“令奏击拊”者．拊所以导引歌者．故先击拊瞽乃歌也．歌者出声谓之奏．故云奏也
注疏“击拊”至“以糠”〇释曰：郑云“击拊．瞽乃歌也”者．见经云“令奏击拊”．故知击拊乃歌也．“先郑云．乐或当击．或当拊”者．先郑之意．击拊谓若《尚书》云“击石拊石”．皆是作用之名．拊非乐器．后郑不从者．此击拊．谓若下文鼓朄乃击应鼙之类．彼朄鼙是乐器．则知此拊亦乐器也．“玄谓拊形如鼓．以韦为之．著之以糠”者．此破先郑拊非乐器．知义如此者．约《白虎通》引《尚书大传》云“拊革．装之以糠”．今《书传》无者．在亡逸中
文疏“下管”至“鼓朄”〇释曰：凡乐．歌者在上．匏竹在下．故云“下管播乐器”．乐器．即笙箫及管皆是．声出曰播．谓播扬其声．令奏鼓朄者．奏即播．亦一也．欲令奏乐器之时．亦先击朄导之也
注疏“鼓朄”至“县鼓”〇释曰：郑云“鼓朄．管乃作也”者．亦如上注击拊瞽乃歌．云“特言管者．贵人气也”者．以管箫皆用气．故云贵人气．若然．先郑云“登歌下管．贵人声”．此后郑云“特言管者．贵人气”．不同者．各有所对．若以歌者在上．对匏竹在下．歌用人．人声为贵．故在上．若以匏竹在堂下．对锺鼓在庭．则匏竹用气．贵于用手．故在阶间也．后郑云“鼓朄犹言击朄”者．此上下文拊与鼓皆言击．则此鼓谓出声．亦击之类也．《诗》云“应朄县鼓”．《周颂·有瞽》篇也
文疏“大飨亦如之”〇释曰：此大飨．谓诸侯来朝．即《大行人》上公三飨．侯伯再飨．子男一飨之类．其在庙行飨之时．作乐与大祭祀同．亦如上大祭祀师瞽登歌．下管播乐器令奏．皆同．故云“亦如之”．凡祭祀．大飨及宾射．升歌．下管．一皆大师令奏．小师佐之．其锺鼓．则大祝令奏．故《大祝》云“隋衅逆牲．逆尸．令锺鼓．右亦如之”．若宾射及飨．锺鼓亦当大祝令之．与祭祀同也．其小祭祀及小宾客．文不见．或无升歌之乐．其外祭祀山川社稷．皆准大祭祀令奏也
注疏“射节王歌驺虞”〇释曰：言射节者．谓若《射人》所云乐以《驺虞》九节．《狸首》七节．《采𬞟》．《采蘩》五节之类．则大师为之歌也
注疏“大师”至“无功”〇释曰：《兵书》者．武王出兵之书．云“合音．商则战胜．军士强”者．商属西方金．金主刚断．故兵士强也．“角则军扰多变．失士心”者．东方木．木主曲直．故军士扰多变．失士心．“宫则军和．士卒同心”者．中央土．土主生长．又载四行．故军士和而同心．“征则将急数怒．军士劳”者．南方火．火主熛怒．故将急数怒．“羽则兵弱．少威明”者．北方水．水主柔弱．又主幽暗．故兵弱少威明也．先郑引师旷曰者．按襄公十八年．楚子使子庚帅师侵郑．《左传》曰：“甚雨及之．楚师多冻．役徒几尽．晋人闻有楚师．师旷曰：‘不害．吾骤歌北风．又歌南风．南风不竞．多死声．楚必无功．’”注云：“北风．夹锺无射以北．南风．姑洗南吕以南．南律气不至．故死声多．”吹律而言歌与风者．出声曰歌．以律是候气之管．气则风也．故言歌风．引之者．证吹律知吉凶之事也
文疏“大丧”至“柩谥”〇释曰：大丧言“凡”．则大丧中兼王后．虽妇从夫谥．亦须论行乃谥之．言“帅瞽”者．即帅瞽蒙歌王治功以诗．“𫷷作匶谥”者．匶．即柩也．古字通用之．以其兴喻王治功之诗．为柩作谥．故云𫷷作柩谥．是以《瞽蒙职》云“讽诵诗”．诵作谥时也
注疏“𫷷兴”至“作谥”〇释曰：云“𫷷．兴也”者．先郑以从古书．“𫷷”作“淫”．淫．陈也．《周礼》之内．先郑皆从“淫”为“陈”．后郑皆为“兴”．引之在下者．以无正文．亦得为一义故也．凡作谥．谓将葬时．故《檀弓》云：“公叔文子卒．其子戌请于君曰：日月有时．将葬矣．请所以易其名者．”《曾子问》云：“贱不诔贵．幼不诔长．天子称天以诔之．”引《公羊说》制谥于南郊是也
注疏“从大师之政教”〇释曰：大师是瞽人之中乐官之长．故瞽蒙属焉而受其政教也
注疏“教教”至“有焉”〇释曰：郑知教瞽蒙者．按瞽蒙所作乐器．与此所要者同．明此教．教瞽蒙也．郑知此经鼓非六鼓之鼓者．按《鼓人》云“掌教六鼓”．《视了职》云“掌大师之县”．又云“宾射皆奏其锺鼓”．则六鼓鼓人教之．视了击之．非此小师教．又瞽蒙所作不言鼓．明此鼓既在鼗已下诸器之上．是出声为鼓也．后郑解鼗．依汉法而知．“埙．烧土为之．大如雁卵”．先郑云“埙．六孔”者．按《广雅》云“埙象秤锤．以土为之．六孔”．故二郑为此解也．云“箫．编小竹”者．按《通卦验》云“箫长尺四寸”．注云：“箫．管形象鸟翼．鸟为火．火成数七．生数二．二七一十四．箫之长由此．”《广雅》云：“箫．大者二十四管．小者十六管．有底．”《三礼图》云：“箫长尺四寸．颂箫长尺二寸．”此诸文箫有长短不同．古者有此制也．云“管．如今卖饴饧所吹者”．先郑云：“管如篪．六孔．”按《广雅》云：“管象箫．长尺．围寸．八孔．无底．”八孔者．盖传写误．当从六孔为正也．云“弦谓琴瑟也．歌依咏诗也”者．谓工歌诗．依琴瑟而咏之诗．此即《诗传》云“曲合乐曰歌”．亦一也．故乡饮酒之属．升歌皆有瑟．依咏诗也．若不依琴瑟．即《尔雅》“徒歌曰谣”也．先郑云“柷状如漆筒．中有椎．敔．木虎也”者．《书》云“合止柷敔”．注云：“柷．状如漆筒而有椎．合之者．投椎其中而撞之．敔．状如木虎．背有刻．所以鼓之以止乐．”《尔雅》注云：“柷．如漆桶．方二尺四寸．深一尺八寸．敔．如伏虎．背上有二十七鉏铻刻．以木长尺栎之．”“玄谓管如篴而小．并两而吹之．今大予乐官有焉”者．观后郑意．以不与诸家同．故引汉法大予乐官为况也
注疏“亦自”至“击石”〇释曰：郑知小师亦自击拊．不共大师同击拊者．见大师下管鼓朄．此小师下管别自击应鼙．不同．明击拊亦别可知．但小师佐大师耳．引先郑拊为击石者．先郑上注巳解拊与击同．后郑不从．今引之在下者．以无正文．引之．或得为一义故也
注疏“应鼙”至“未闻”〇释曰：郑知应是应鼙．及有朔鼙者．按《大射》“建鼓在阼阶西．南鼓．应鼙在其东”．以是知应是应鼙．彼又云“一建鼓在西阶之西．朔鼙在其北”．是知有朔鼙也．知皆小鼓者．击鼓者即事之渐．先击小．后击大．故《大射》云：“应鼙在其东．朔鼙在其北．鼙者皆在人右．”郑彼注云：“便其先击小．后击大．”既便其事．是鼙皆小鼓也．云“其所用别未闻”者．此上下祭祀之事．有应．有朄．无朔．《大射》有朔．有应．无朄．凡言“应”者．应朔鼙．祭祀既有应．明有朔．但无文．不可强定之．故云用别未闻也
注疏“于有”至“歌雍”〇释曰：郑知彻祭器歌《雍》者．见《论语八佾》云：“三家者以《雍》彻．孔子云：‘相维辟公．天子穆穆．奚取于三家之堂．’”以三家无辟公助祭．又无天子之容．则诸侯亦不得用．惟天子得用之．是天子之容．则彻器用彻诗．故云歌《雍》也
文疏“大飨亦如之”〇释曰：其大飨．飨诸侯之来朝者．彻器亦歌《雍》．若诸侯自相飨．彻器即歌《振鹭》．故《仲尼燕居》云“大飨有四焉”．云“彻以《振羽》”．《振羽》当为《振鹭》．是其事也
注疏“从大师”〇释曰：知从大师者．见《大师职》云“𫷷作柩谥”．此言与．谓与在𫷷中．明从大师也
注疏“和𬭚于”〇释曰：郑知和是𬭚于者．见《鼓人》云“金𬭚和鼓”．故知和是𬭚于也
文疏“瞽蒙”至“弦歌”〇释曰：此八者．皆小师教此瞽蒙．令于作乐之时．播扬以出声也
文疏“讽诵”至“琴瑟”〇释曰：讽诵诗．谓于王丧将葬之时．则使此瞽蒙讽诵王治功之诗．观其行以作谥．葬后当呼之．云“世奠系”者．奠．定也．谓辨其昭穆．以世之序而定其系．系．即帝系．世本是也．鼓琴瑟者．诗与世本二者．虽不歌咏．犹鼓琴瑟而合之．以美之也
注疏“讽诵”至“美之”〇释曰：按上注云“背文曰讽．以声节之曰诵”．别释之．此总云“暗读之不依咏”者．语异义同．背文与以声节之．皆是暗读之．不依琴瑟而咏也．直背文暗读之而已．故虽有琴瑟．犹不得为曲合乐曰歌．是以郑云“虽不歌．犹鼓琴瑟以播其音美之”也．若然．诵则以声节之．兼琴瑟则为歌矣．而得不为歌者．此止有讽．而言诵者．讽诵相将．连言诵耳．先郑云“讽诵诗．主诵诗以剌君过”．并引《国语》．皆是谏诤人君法度．郑不从．而为𫷷作柩谥时者．以其与世系连文．皆是王崩后事．不得为谏诤．是以《大师》𫷷作柩谥．此瞽蒙讽诗．事相成故也．子春与先郑同．但兼解世系耳．帝系据王．即经系也．诸侯卿大夫谓之世本．即经世也．云“小史主次序先王之世．昭穆之系”者．《小史职》云：“奠系世．辨昭穆．”故知小史次序之．云“述其德行”者．取义于《国语》云“为之昭明德”是也．子春之意．与先郑同为谏诤之事．后郑亦不从也．《国语》者．按《楚语》云：“庄王使士亹傅大子箴．辞．王卒使傅之．问于申叔时．申叔时曰：教之春秋．而为之耸善而抑恶焉．以戒劝之．教之世．而为之昭明德而废幽昏焉．以休惧其动．”注云：“先王之系世本．使知有德者长．无德者短．”子春引之者．证帝系．世本之事．后郑云“世之而定其系．谓书于世本”．以世与系为一事用之．又对文言之．王谓之帝系．诸侯卿大夫谓之世本．散则通．故云书于世本．世本即帝王系也
文疏“视了”至“笙磬”〇释曰：按《序官》．视了三百人．皆所以扶工．以其扶工之外无事．而兼使作乐．故云“掌凡乐事”．则“播鼗”已下至职末．皆是也
注疏“视了”至“南陈”〇释曰：云“视了播鼗又击磬”者．按小师教鼓鼗．注云：“教．教瞽蒙．”《瞽蒙》云：“掌播鼗”．今视了亦掌播鼗．但有目．不须小师教之耳．故郑云“视了播鼗又击磬”．是视了兼掌鼗也．云“磬在东方谓之笙．笙．生也．在西方曰颂．颂或作庸．庸．功也”者．以东方是生长之方．故云笙．西方是成功之方．故云庸．庸．功也．谓之颂者．颂者美盛德之形容．以其成功告于神明．故云颂．言“或作庸”者．《尚书》云“笙庸以间”．孔以庸为大锺．郑云：“庸即《大射》颂．一也．”引《大射》者．证东方之磬为笙．西方之磬为颂之事也
注疏“大师”至“为之”〇释曰：按大司乐有宿县之事．小胥正乐县之位．大师无县乐之事．此大师之乐者．大师掌六律六同．五声八音．以其无目．于音声审．本职虽不言县乐器．文寄于此．明县之可知．言“当县则为之”者．以其有目故也
注疏“相谓扶工”〇释曰：能其事曰工．故乐称工．是以《仪礼·乡饮酒》．《乡射》．《燕礼》．《大射》皆言工．相者．以视了有目．瞽人无目．须人扶持故也
注疏“旅非”至“乐器”〇释曰：大丧．𫷷乐器．谓明器．故《檀弓》云：“木不成斫．瓦不成味．竹不成用．琴瑟张而不平．笙竽备而不和．”是沽而小耳．是临时乃造之．大旅非常祭．亦临时乃造．故云“亦如之”．旅不用寻常祭器者．以其旅是非常．则其器亦如明器沽而小．故文承明器而云“亦如之”也
注疏“击朄”至“奏之”〇释曰：郑知“击朄以奏之”者．见《大师职》云“下管令奏鼓朄”．以其锺鼓与管俱在下．管既击朄令奏．则锺鼓亦击朄奏之可知．云“其登歌．大师自奏之”者．《大师职》见大祭祀登歌击拊．虽不言宾射．宾射登歌．自然大师令奏击拊也．若然．大射之时．锺鼓视了击朄．登歌亦大师自奏也
文疏“鼜恺献亦如之”〇释曰：鼜．谓夜戒守之鼓．恺献．谓战胜献俘之时作恺乐．二者皆视了奏其锺鼓．故云“亦如之”也
注疏“阳声”至“铜为”〇释曰：云“阳声属天．阴声属地．天地之声．布于四方”者．此《典同》既云“掌六律六同”．即覆云“以辨天地四方阴阳之声”．明天地四方阴阳之声．还是六律六同也．但于十二辰．在阳辰为律．属天．在阴辰为同．属地．十二律布在四方．方有三也．此即《大师》所云六律左旋．六同右转．阴阳相合者也．先郑云：“阳律以竹为管．阴律以铜为管．竹阳也．铜阴也．各顺其性”．并大师执同．亦为铜字解之．后郑不从之．故云“律．述气者也．同．助阳宣气．与之同．皆以铜为之”．郑知义然者．按《律历志》云：“律有十二．阳六为律．阴六为吕．有三统之义焉．”其《传》曰：“黄帝之所作也．黄帝使泠纶．自大夏之西．”应劭曰：“大夏．西戎之国也．昆仑之阴．取竹之解谷．”孟康曰：“解．脱也．谷．竹沟也．取竹之脱无沟节者也．一说昆仑之北．谷名也．”生其窍均厚者．断两节间而吹之．以为黄锺之宫．制十二筒以听凤之鸣．其雄鸣为六．雌鸣亦六．此则上古用竹．又按《律历志》云：“度者．分．寸．尺．丈．引也．所以度长短也．本起黄锺之长．一黍为一分．十分为寸．十寸为尺．十尺为丈．十丈为引．而五度审矣．”其法用铜．是阳律用铜可知．是后世用铜之明证也
注疏“故书”至“无声”〇释曰：此十二种．并是锺之病．此职掌十二律之锺．是十二辰之零锺．非编者．直言病锺者．欲见除此病外．即是锺之善者．故言病锺而已．杜子春读“䃂”为“铿枪”之铿者．读从《乐记》“锺声铿．铿以立号”．是铿枪之铿．后郑不从．又读“筰”为“行扈唶唶”之唶．读从《左氏传》“少皞以鸟名宫．有行扈唶唶”．后郑亦不从也．云“石如磬石之声”者．磬用石者．故读从磬声．后郑增成之．郑大夫读“䃂”为“衮冕”之衮．取音同．后郑从之．“陂”读为“人短罢”之罢．从俗语读之．后郑不从．“韽”读为“鹑鹌”之鹌．读从《孝经纬》．后郑亦不从此读．郑司农云“下读锺形下当䠋．后郑不从．云“正者．不高不下．锺形上下正佣”．后郑增成其义．“玄谓高锺形大上．上大也．高则声上藏．衮然旋如裹”者．言旋如里．谓声周旋如在里．云“正谓上下直正．则声缓无所动”者．由无鸿杀故也．云“下谓锺形大下．下大也．下则声出去放肆”者．由下大故也．郑知上是上大．下是下大者．以其正是上下直．则上是上大．下是下大可知．故为此解．云“陂读为险陂之陂”者．读从《诗序》“险陂私谒之心”．陂是偏私之意．故为偏侈也．云“险谓偏弇也”者．此险与陂相对．陂既为偏侈．故险为偏弇也．云“达谓其形微大也”者．此物大则疏达．故为微大．对高为上大．故此达为微大．微大则声有馀．若大放也．云“微谓其形微小也”者．此微对达．达为微大．则微为微小矣．云“韽读为飞钳涅暗之暗”者．谓《鬼谷子》有《飞钳》．《揣摩》之篇．皆言从横辨说之术．“飞钳”者．言察是非语．飞而钳持之．“揣摩”者．云揣人主之情而摩近之．云“韽声小不成也”者．飞钳涅暗．使之不语．此锺声韽．亦是声小不成也．云“回谓其形微圜也”者．凡锺依凫氏所作．若铃不圜．令此回而微圜．故声淫衍无鸿杀也．云“侈谓中央约也”者．此非偏侈．谓锺口总宽．则声迫筰出去疾．由口宽故也．云“弇谓中央宽”者．此与侈相对．侈既口总宽．则弇是口总狭．是中央宽也．云“弇则声郁勃不出也”者．由口笼故也．云“甄读从甄燿之甄”者．读从《春秋纬·甄燿度》之篇名．云“甄犹掉也．锺微薄则声掉”者．由薄故也．云“锺大厚则如石”者．按《凫氏》为锺云：“锺已厚则石．已薄则播．是故大锺十分其鼓间．以其一为之厚．小锺十分其钲间．以其一为之厚．”是厚薄得中也
注疏“数度”至“所容”〇释曰：乐器．据典同所作．谓锺也．云“以十有二律为之度数”者．依《律历志》云．古之神瞽．度律均锺．以律计倍半．假令黄锺之管长九寸．倍之为尺八寸．又九寸得四寸半．总二尺二寸半．以为锺口之径及上下之数．自外十二辰头．皆以管长短计之可知．故云“度数．广长”也．广则口径．长则上下也．云“以十有二声为之齐量”者．十二声则十二辰零锺．锺则声也．十二锺皆有所容多少之齐量．故云“侈弇之所容”者．上文侈弇虽是锺病．所容多少则依法．故举侈弇见文而言也
注疏“和谓”至“器也”〇释曰：郑知调故器者．上文凡为乐器．是新造者．令更言和乐．明是调故器．知声得否及器多少．当依法度也