舜其大孝也與！

【中庸】第17章的原文是：

子曰：『舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。【詩】曰：「嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。」故大德者必受命。』

這一章的開頭是『子曰』二字，意思不言自明。孔子是【中庸】最重要的說話人。【中庸】有二十一個『子曰』，有一個『仲尼曰』，孔子共有二十二次發言。

孔子說：『舜其大孝也與！』第6章講過：『舜其大知也與！』【中庸】前面講舜是最有智慧的人，這裏講舜是最有孝道的人。智慧與孝道有什麼關係？為什麼智慧與孝道得到【中庸】特別的彰顯？這個問題值得我們思考。這裏主要看舜為什麼是最有孝道的人。

關於舜是大孝子，【尚書】【孟子】【史記】都有描述。舜的家庭很特別。他的父親、繼母、同父異母的弟弟象，這一家三口想盡千方百計陷害舜，欲置舜於死地。舜生活在這個很不好的家裏，但他是大孝子，時刻想着孝順父母。【孟子】9·1有這樣的說法：舜一心一意想當孝子。所有的事情如果不是建立在孝順父母的基礎上，他都不開心。天下之人喜歡他，他不開心；娶了堯的兩個女兒做妻子，他不開心；富有天下，他不開心；尊為天子，他不開心。只有得到父母的喜歡，他才開心。孟子說：『大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。』（【孟子】9·1）大孝，就是我要一生一世孝順自己的父母。到五十歲還孝順父母，孟子只在舜的身上看到了。

以上是對『舜其大孝也與』的解讀。這句話與下文的『德為聖人』有什麼關係呢？只有大孝子才具備成為聖人的基本條件。所以，從『大孝也與』到『德為聖人』，這裏有轉折的意味。【中庸】接下來的文字似乎偏離了孝的主題，但實際上沒有。如果不以孝為基礎，『德為聖人』就轉折不下來。

『德為聖人』，舜在道德上是聖人；『尊為天子』，舜在地位上是天子；『富有四海之內』，舜擁有四海之內的財富；『宗廟饗之，子孫保之』，宗廟裏面祭祀他，子子孫孫懷念他。這幾句話講的是：舜的孝道有很多體現，這些體現的結果就是『大德』。因為孝道，舜成為道德上的聖人，成了大德。

在孔子看來，『故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽』。有大德的人一定會得到他的地位，一定會得到他的財富，一定會得到他的名聲，一定會得到他的長壽。也就是說，大德者必定得到四樣東西：地位、財富、名聲、長壽。這四者是有一定關係的，我們可以調動自己的人文體驗好好把握這種關係。

孔子為什麼特別講到『故大德……必有其壽』呢？壽，就是壽命、長壽。【論語】6·23說：『知者樂，仁者壽。』智者是快樂的，仁者是長壽的。舜是大孝子，道德修養極高，他到底有多長壽呢？歷史上有不同的說法。有的說法認為他活了117歲，也有人說他活了116歲。到了南宋，大思想家朱熹（1130—1200，以下稱作朱子）為【中庸】做章句，做了折中，說舜活了110歲。百歲以上屬於長壽，大德者『必得其壽』，孔子覺得這是相當肯定的事情。我們知道：『七十三、八十四，閻王不叫自己去。』孔子活了73歲，孟子活了84歲，這都是長壽的表現。古人活到70歲，是很少見的，所以這是長壽。

大德者必然得到地位、財富、名聲、長壽，這是從人事方面來講。講完這些，孔子把話題接引到了自然哲學方面。他說：『故天之生物，必因其材而篤焉。』天生養了萬事萬物，同時根據它們不同的資質，而讓它們各得其所。『必因其材而篤焉』的這個『篤』，有人說意思就是：它本來已經很好了，再把它加厚一點。這是朱子【中庸章句】的解釋。我認為篤就是各得其所。『必因其材而篤焉』，通俗地說，就是『天生我材必有用』。

順着這句話，孔子講到：『故栽者培之，傾者覆之。』栽培、傾覆是這裏的兩個關鍵詞。這句話比較難解。先講朱子的解釋。朱子有一個基本的哲學理念，就是氣。這個氣是生命之氣，它有這些特點：第一，有生命之氣，無生命之氣，這是兩種狀態；第二，生命之氣多，生命之氣少，這也是兩種狀態。我們把這四種狀態進行疊加，就會看到：有生命之氣，而且生命之氣很強，這個時候萬物得以成長；生命之氣很少，甚至沒有生命之氣，這個時候萬物走向凋零。這是朱子所謂『氣至而滋息為培，氣反而游散則覆』的解釋。

按照這一解釋，我們把『栽者培之，傾者覆之』翻譯為：能夠成材的，就栽培它，成不了材的，就淘汰它。這種翻譯讓我們想起達爾文主義的觀點——『物競天擇，適者生存』，康有為（1858—1927）的【中庸注】稱作『物競天擇，優勝劣敗』。人們一般認為這種自然哲學的解釋符合自然界發展的客觀規律。但是，如果這樣解釋，我們的心裏總是有一種特別悲涼的感覺。因為說到萬物生長，能夠成材的——我們就栽培它，成不了材的——我們就淘汰它，這種說法好像太殘忍了。

我想在自然哲學的解釋之外，加進人道主義的解釋，並從三個方面展開。第一是從生存的角度展開。生存的角度是說：你發展得好，我要栽培你、培育你；你發展得不好，我要給你一碗飯吃。生存的角度也是最低的限度。第二是從發展的角度展開。發展的角度是說：你一帆風順、順風順水，我為你錦上添花；你陷入困境、一籌莫展，我為你雪中送炭。這都是為了你的發展。第三是從境界的角度展開。生存的角度是最低的，發展的角度是中間的，境界的角度是最高的。

境界的角度是說『栽者培之，傾者覆之』涉及人生的兩極：一個是生，一個是死。面對生死問題，我們應當有什麼樣的境界追求呢？對於生要有追求，對於死要有追求，這種追求落實到境界上，最好的表達是印度大詩人、哲學家泰戈爾（1861—1941）【飛鳥集】說的『使生如夏花之絢爛，死如秋葉之靜美』。所以，『栽者培之』，我們的生要如夏花之絢爛；『傾者覆之』，我們的死要如秋葉之靜美。從人道主義角度解釋這句話，我們把側重點放在『傾覆』上面。為什麼要放在這裏？因為我們每個人都有基本的生存要求、基本的發展要求、基本的境界要求。我們既要想到栽培，也要想到傾覆。從我個人的人生經驗出發，更是從大部分人的人生體驗出發，我們要特別強調『傾覆』這兩個字，以及如何重新理解它的含義。

【中庸】沒有引過其他經典，只引過【詩經】，而且引了十五次。孔子講完『故栽者培之，傾者覆之』，接着引了【詩經】：『嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。』『嘉樂君子』，就是高雅快樂的君子。『憲憲』的意思是很明顯、很顯著，『憲憲令德』是高雅快樂的君子有着美好的品德。這個高雅快樂、有美好品德的君子，該做一些什麼？上天會如何栽培他呢？那就是『宜民宜人，受祿於天』：他能夠讓老百姓安居樂業，得到大福利，所以他自己也能享受上天恩賜的福祿。上天厚待這樣的君子，我們該對他做一些什麼呢？那就是『保佑命之，自天申之』：我們要保佑他承擔自身的歷史責任，這是來自上天的指令。孔子引【詩經】，還是從栽培的角度講。

第17章的最後是孔子說的：『故大德者必受命。』大德者是最有道德的人。『受命』到底是什麼意思？按照傳統的解釋，就是『受天命為天子』。最有道德的人一定要接受天命，成為治國理政的最高統治者。這個解釋合乎【中庸】的發展脈絡，因為第28章講到天子該做的就是議禮、制度、考文。『非天子，不議禮，不制度，不考文。』如果不是天子，就不能議禮，不能制度，不能考文。子思又談到德與位的關係：『雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。』你雖然有天子之位，但如果沒有道德，那你就不能製作禮樂文明；反之，亦然。德與位一定要匹配起來。有大德者必須而且必然接受最大的天命，成為治國理政的最高統治者。

『故大德者必受命』，孔子為什麼要這麼說？春秋時代，禮樂文明已經遭到大面積的破壞。天下那些諸侯光有其位，但他們的道德品質不行。所以孔子特別強調：有最高道德的人一定要有最高的地位與之相配，否則社會治理就會出現大問題。

對於【中庸】第17章，我們要特別關注兩個問題：一個是孝與德的關係問題。為什麼古人把道德品質與是不是孝順密切聯繫在一塊？它值得我們拿切身的人生體驗予以反省。另一個是德與位的關係問題。你的道德與你的地位到底有什麼關係？這也值得我們深入思考。『大德者必受命』，擁有最高道德的人必須而且必然成為治國理政的最高統治者，這是孔子的理念。從世界人類文明的早期看，很多民族都有類似的思想。比如古希臘的蘇格拉底（前469—前399）、柏拉圖（前427—前347）講『哲學王』，認為哲學家要成為王，就與這個理念異曲同工。

我們既要好好揣摩孝與德、德與位的關係，還要看到這一章有兩個字提了很多次：一個字是『故』，出現四次；另一個字是『必』，出現了六次。孔子為什麼會用這麼肯定的語氣講倫理政治問題呢？！

（作者系中國孟子研究院泰山學者）