【論語】繹義·儒之大者·【論語·陽貨】要旨揭櫫

【陽貨】篇為【論語】第十七篇，全篇共計二十六章，除了記載孔子的一些生平事跡之外，本篇的主要內容乃是比較突出地反映了孔子的理想追求與價值取向。其犖犖大端不外乎；孔子自己汲汲於用世致治的心態與願望之表達；孔子的人性論，指出人性的普遍弱點以及如何克服的方法；界定君子的標準，對君子的德操風範與個人修養提出具體的要求；提倡恪守孝道、學詩習禮、尚德崇仁等正確的為人處世原則。更具體地說，孔子在本篇中的精闢思想大致體現在以下幾個方面：

第一，從『人性論』的角度，提出了後天重視學習，修己養性的必要性。

在中國思想史上，孔子是第一位關注『人性』問題的思想家。他的基本觀點，就是『性相近也，習相遠也』。這就是說，作為生物性的人，其人性有共性，『性相近』，並無本質的區別。但是，作為社會性的人，其人性則又有差異，『習相遠』，存在着賢不肖、善惡、聰愚的差別，這種差別乃是後天造成的，並非與生俱來。崇尚禮樂，熱愛學習，積善行德，則為賢者、智者、善者；反之，則必然墮落為不肖者，愚者、惡者。所謂『君子學道則愛人，小人學道則易使』。從這個意義上說，孔子認為鍥而不捨地致力於學習，乃是改善道德、向善去惡的必由之路，是改造人品、升華境界的不二法門，是引導人性走向光明、實現飛躍的根本保證。即使是『弈棋』這樣的小道，也比終日無所事事，飽食終日，行屍走肉要來得有意義，『飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎?為之、猶賢乎已』。

至於學習的主要內容，孔子他認為；一是綱常倫理，禮樂精神，『君子義以為上、君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜』；『禮雲禮雲，玉帛云乎哉?樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？』二是文獻經典，『小子何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。』在孔子看來，一個人拒絕經典，拒絕傳統，等於是自絕於天地，寸步難行，『人而不為【周南】【召南】，其猶正牆面而立也與！』

第二，強調明辨是非，提倡言行一致，愛憎分明，敢於亮出自己真實的觀點，決不掩飾自己真正的抱負。

孔子是傑出的思想大師，同時也是讓人倍感親切的性情中人。他十分厭惡那些口是心非、巧舌如簧的偽君子，認為他們較之於明火執仗、蠻橫霸道的真小人更為可惡，指斥他們『巧言令色，鮮仁矣！』明確表達了自己與他們徹底決絕的立場，『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。』在他看來，真正的『仁』者是光明磊落，堅持原則，立場堅定，旗幟鮮明的。那些不講求原則、光知道討好他人，光知道賣弄姿態，投機取巧，左右逢源、上下其手的人，絕對不是君子，而是造成社會風氣敗壞、虛偽現象流行的道德敗類，『鄉愿，德之賊也！』

『禮崩樂壞』，運會季世，讓孔子感到悲哀的，是季世『朝無材官』『澤無大盜』『市無良偷』，不但出不了賢能才士，甚至連做壞人的水平都直線下降，做壞事的能力也急劇萎縮，『色厲而內荏。譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！』『黃鼠狼下耗子，一窩不如一窩』了，『古者，民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也盪；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。』這樣的社會自然很難說還有太大的希望。

孔子有真性情，真愛惡，做事光明磊落，心口一致。所以他毫不忸怩作態，來有意掩飾自己汲汲於用世為政的強烈願望，『如有用我者，吾其為東周乎！』甚至不排斥策略性地與那些聲名狼藉的『亂臣賊子』進行暫時的合作。這其實是孔子對自己德操品行有充分信心的表現，因為在孔子自己看來，真正杰出的人士不管在什麼樣的情況下、環境裡都是能夠守住底線、堅持原則的，並不會因此而隨波逐流、認賊作父，『不曰堅乎，磨而不磷?不曰白乎，涅而不緇?』應該說，孔子的認識是卓越而高明的，政治在很大程度上是一門妥協的藝術，面對自己所厭惡的人與事，切不可唯恐避之不及。孤芳自賞、潔身自好在許多情況下往往於事無補。正確的態度是，勇於並善於和對手相周旋，『知彼知己』方能『百戰不殆』，要敢於入局，而不要故作高雅狀，在一旁作壁上觀，用中國台灣地區的證嚴法師的話說，就是要做到『面對它，接受它，放下它，忘掉它』。

第三，辯證看待問題，逆向進行思考，於正常中發現不正常，於合理中發現不合理。從而，更好地把握住為人處世上的『度』，牢牢地立於不敗之地。

孔子有崇高的理想追求，有堅定的價值取向。然而，孔子的思維方式又是辯證理性的，他善於一分為二觀察事物的性質，認為任何事物都是具有雙重性質的，都存在着矛盾的對立統一，沒有單純和絕對的利，也沒有單純和絕對的弊。利中有害，害中有利，對中有錯，錯中有對。即使是最美好的品德，也存在着其中的欠缺，也有其中的軟肋。總而言之，真與假，得與失，善與惡，對與錯，均是如影相隨，渾然一體。按照孔子的觀點，應該採取的正確的態度與做法是，把事物作為一個對立統一體來加以對待，見利而思害，見害而思利，切忌偏激固執，切忌一廂情願。

我們知道，孔子所最為推重的政治道德倫理範疇非『仁』莫屬。但是，即使是『仁』『知』『信』『直』『勇』『剛』等這些人們普遍認同的美德，孔子也指出如果只是靜止片面地進行理解，也同樣存在着相當的危險，這就是所謂『好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也盪；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂』。這種辯證思維的掌握與運用，使得孔子能夠抓住事物的本質，觀察問題能夠做到不偏頗固執，從而在解決問題時不至於進退失據。總之，從容淡定，舉重若輕，不走極端，不會任性。很顯然，這是政治運作上的大智慧，方法應用上的真藝術。