2022-5-9 00:37
侃问：『持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话，管闲事？』
先生曰：『初学工夫如此用亦好，但要使知「出入无时，莫知其乡」。心之神明原是如此， 工夫方有著落。 若只死死守著， 恐于工夫上又发病。』
译文
薛侃问：『操守志向犹如心痛一般，一心只在痛上，哪里有时间说闲话，管闲事？』
先生说：『开始学时，如此下功夫也行，但须明白「出入无时，莫知其乡」。心之神明原本如此，工夫方有着落。若只死守志向，在工夫上大概又会发生问题。』
评析
『出入无时，莫知其乡』引自【孟子·告子上】，意思是说，进进出出没有时间限制，也不知道它的方向在哪里。这是指心而言的。人心是一个生机勃勃的活物，思维活动哪一刻也未停息过。思维的内容、方式、次序都不受限制，念念相续，胡思乱想。只有将心念功夫落实在志向上才算得学者的操守。
侃问：『专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？』
先生曰： 『人须是知学。 讲求只是涵养， 不讲求只是涵养之志不切。』
曰：『何谓知学？』
曰：『且道为何而学？学个甚？』
曰：『尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理，只要自心地无私意。』
曰：『如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？』
曰：『正恐这些私意认不真。』
曰：『总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？
「是非之心，人皆有之」，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。』
译文
薛侃问：『只重视德行的涵养而不关心学问上的讲论，把人欲认作天理，该怎么办？』
先生说：『人应当知学。求学讲论无非是涵养德行。不求学讲论，只是因为涵养的志向不够真切。』
又问：『何谓知学？』
先生说：『姑且先说说为什么而学？学习什么？』
薛侃说：『曾听您说，学是学存天理。心之本体即天理，体认天理，只要求己心没有私意。』
先生说：『如此只要克去私意就够了。何愁天理和人欲不能明辨？』 薛侃说：『正是担心这些私意不能认清。』
先生说：『仍是志向不真切的问题。志向真切，耳听目见的全在此处，哪有认不清的道理？「是非之心，人皆有之」，不需向外界寻求，求学讲论也只是体会自己心中所见，不必再去心外另找他见。』
评析
涵养德行必须求学讲论，而求学讲论又重在志向明确和真切。志向真切，求学也真切，涵养也真切。这个真切工夫不在心外，而在自己心中的体会和揣摩。
先生问在坐之友：『此来工夫何似？』
一友举虚明意思。先生曰：『此是说光景。』
一友叙今昔异同。先生曰：『此是说效验。』
二友惘然请是。
先生曰：『吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。』
译文
先生问在坐的朋友：『近来功夫如何？』
有位朋友用虚明来形容。先生说：『这是讲表面情况。』
一位朋友讲述了今昔的异同。先生说：『这是说效果。』
两位朋友茫然不解，向先生请教正确答案。
先生说：『我们今天用功，就是要使为善的心真切。此心真切，见善就会向往，有过就会改正，这才是真切的工夫。如此一来，人欲就日益减少，天理就日益光明。如果只在那里寻求表面情况，说效果，这样反倒助长了外求的弊端，再不是真切功夫了。』
评析
此段紧接上文，再次强调『真切』功夫。学生在考试前，仍在顾虑着文字上的题目、内容、答案，那么，只会使人心更躁动、更纷乱。此时唯有在调节心态上下功夫，才能使考试时心中的文思涌现，智慧呈现。所以，禅家强调着心，照着念头，这就是自心上真切工夫。
朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰：『是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？』
译文
朋友们在一起看书，常常批评、议论朱熹。先生说：『如此吹毛求疵，是不对的。我的主张和朱熹时有不同，主要是学问的入门下手处有毫厘千里之别，不能不辨明。然而，我的心和朱熹的未尝不同。比如，朱熹对文义解释的清晰精确之处，我又怎能改动一个字呢？』
评析
阳明先生与朱熹尽管有思想上的分歧，但他并不是对朱学吹毛求疵，而是在入门下手处有些差别。但是，他们的心是相同的。圣人心中都存养着天理，天理统摄着圣人的心。从心路出发，各人的理程不同，但目标是一致的。
希渊问：『圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？』
先生曰：『圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七、八千镒，伯夷、伊尹犹四、五千镒。才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也。以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰「人皆可以为尧舜」者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省，而功易成。成色愈下，则锻炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百、人十己千，及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理，欲专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上着工夫。徒弊精竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。』
时曰仁在旁，曰：『先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。』
先生又曰：『吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！』
译文
蔡希渊问：『人固然可以通过学习成为圣贤，但是，伯夷、伊尹和孔子相比， 在才力上终究有所不同。 孟子把他们同称为圣人， 原因何在？』
先生说：『圣人之所以为圣人，只因他们的心纯为天理而不夹杂丝毫人欲。犹如精金之所以为精金，只因它的成色充足而没有掺杂铜、铅等。人到纯是天理才为圣人，金到足色才为精金。然而，圣人的才力，也有大小之分，有如金的分量有轻重。尧、舜如同万金之镒，文王、孔子如同九千之镒，禹、汤、武王如同七、八千之镒，伯夷、伊尹如同四、五千之镒。才力各异，纯为天理相同，都可称为圣人。仿佛金的分量不同，而只要在成色上相同，都可称为精金。把五千镒放入万镒之中，成色一致。把伯夷、伊尹和尧、孔子放在一块，他们的纯是天理同样一致。之所以为精金，在于成色足，而不在分量的轻重。之所以为圣人，在于纯乎天理，而不在才力大小。因此，平常之人只要肯学，使己心纯为天理，同样可成为圣人。比如一两精金，和万镒之金对比，分量的确相差很远，但就成色足而言，则是毫不逊色。「人皆可以为尧舜」，根据的正是这一点。学者学圣人，只不过是去人欲而存天理罢了。好比炼金求成色充足，金的成色相差不大，锻炼的工夫可节省许多，容易成为精金。成色越差，锻炼越难。人的气质有清纯浊杂之分，有中人以上、中人以下之别。对于道来说，有生知安行、学知利行的不同。资质低下的人，必须是别人用一分力，自己用百分力，别人用十分力，自己用千分力，最后所取得的成就是相同的。后世之人不理解圣人的根本在于纯是天理，只想在知识才能上力求作圣人，认为圣人无所不知，无所不会，我只需把圣人的许多知识才能一一学会就可以了。因此，他们不从天理上下功夫，白白耗费精力，从书本上钻研，从名物上考究，从形迹上摹仿。这样，知识越渊博而人欲越滋长，才能越高而天理越被遮蔽，正如同看见别人有万镒之精金，不肯在成色上锻炼自己的金子以求无逊于别人的精金，只妄想在分量上赶超别人的万镒，把锡、铅、铜、铁都夹杂进去，如此分量是增加了，但成色却愈低下，炼到最后，不再有金子了。』
其时，徐爱在一旁说道：『先生这个比喻，足以击破世儒支离的困惑，对学生大有裨益。』
先生接着说：『我们做功，但求日减，不求日增。减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！』
评析
什么样的人才能称之为圣人？评判圣人的标准是什么？常人片面地认为，圣人是才能万能，知识渊博，其实不然。阳明先生在这里说得很清楚，圣人的标志不在外在的才能和学问，而在于内心纯正，时时的心念都持守在天理上，心无杂念，目不斜视，行为端正。这就是圣人人格的标志，常人本来也能达到，可惜常人的心向外求，脱离了天理的轨迹。这就是圣人与常人的根本区别。
士德问曰：『格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审，何也？』
先生曰：『文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔，是倒做了。』
译文
杨士德问：『格物之说，诚如先生所教诲的，简单明了，人人皆懂。
朱熹聪明盖世，而对格物的阐释反而不准确，这是怎么回事？』
先生说：『朱熹的精神气魄宏伟，早年他下定决心要继往开来，因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。如果先切己自修，自然无瑕顾此。等到德行高时，果然忧虑大道不行于世。拿孔子来说，修著六经，删繁从简，开导启发后生，大概也无需多少考索。朱熹早年之时就写了不少书，到晚年时才后悔，认为功夫给做颠倒了。』
评析
朱熹早年把工夫弄颠倒了，虽有志向，但一心只在著书立说上用功，而忽略了对自我身心的修养，当他醒悟时则已晚矣。
士德曰：『晚年之悔，如谓「向来定本之误」，又谓「虽读得书，何益于吾事」，又谓「此与守旧籍，泥言语，全无交涉」，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。』
曰：『然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处，皆不及改正。』
译文
杨士德说：『朱熹晚年无尽后悔，他说「向来定本之误」，又说「虽读得书，何益于吾事」，「此与守旧籍，泥言语，全无交涉」，这些话，表明他此时才发现从前的功夫不对头，方去切己自修。』
先生说：『是的。这正是人们不及朱熹之处。他力量大，一后悔就改正，令人惋惜的是，之后不久他就去世了，平时诸多错误都来不及改正。』
评析
在常人的眼里，朱熹晚年无尽后悔的，不过功夫不对头罢了，算不得什么过错。然而，朱熹毕竟是圣人的境界，一旦发现了自己的过错，立时改正，直到『死而后已』。虽然悔之已晚，但已转轨定向，在正确的人生航道上行驰，这也只有圣人才能做到。
侃去花间草，因曰：『天地间何善难培，恶难去？』
先生曰：『未培未去耳。』少间，曰：『此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。』
侃未达。
曰：『天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。』
曰：『然则无善无恶乎？』
曰：『无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是至善。』
译文
薛侃在清除花中草时，顺便问道：『为什么天地之间善难培养，恶难铲除？』
先生说：『既未培养，也未铲除。』过了片刻，先生说：『如此看待善恶，只是从形体上着眼，自然有错。』
薛侃不理解话中之意。
先生说：『天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。』
薛侃问：『岂不是无善无恶了？』
先生说：『无善无恶是理之静，有善有恶是因气动而产生的。不为气所动，就是无善无恶，可称至善了。』
评析
在生物家的眼里，自然界里的万物，组成了严密的生物链，它们全都能适应不同的环境，万物都有各自的用场，从来没有善与恶的区分。『天然』是万物的属性，遵循天然是圣人的本份。所以，圣人不因为善恶而扰乱天然，不因为欲望而舍弃清静的心性。他们懂得善恶是人为的分别，顺应自然即可达至善的境界。『至善』，并非除去恶而存留的善，而是自然本来就是这样，无恶无善。