子曰：“君子之于天下也，无适适：专主，即“绝对如此”也，无莫莫：不可，即“绝对不可”也，义义：即宜，符合于道义的言行。孔子认为，凡符合于仁和礼的，便是义之与比比：依从。”
译孔子说：“君子对于天下的事，没有非这样做不可的，也没有一定不能这样做的，唯有依从道义。”问怎样理解“无适、无莫”？
答孔子说君子无适、无莫，是强调君子不固执己见。《论语·子罕》说：孔子“毋必，毋固”，不绝对地肯定，也不拘泥固执。《论语·微子》引孔子的话说：“我则异于是，无可无不可”，我和他们指当时被遗落的几位贤者不同，没有什么非这样不可，也没有什么非不这样不可。无适、无莫，就是无可、无不可的意思。孟子说，孔子通权达变，“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”《孟子·公孙丑上》，唯义是从，是“圣之时者”《孟子·万章下》。这是对“无适、无莫”最好的诠释。
问怎样理解“义之与比”？
答义，即道义，或仁义之道，是孔子学说的最高行为规范，是对君子的基本要求。仁侧重于内心，是君子的思想境界，是安身立命之所；义侧重于外在，是君子的行为尺度，是做人做事的准则。仁义之道体现了内与外、知与行的统一。“义之与比”，就是以“义”作为衡量天下一切事物的标准。孔子说：“君子义以为质”《论语·卫灵公》，认为“义”是君子的本质所在。孔子还说：“君子义以为上”《论语·阳货》、要“见得思义”《论语·季氏》、“见利思义”《论语·宪问》等，都是强调君子的一切行为，要以符合不符合道义为标准。
孔子不喜欢遇事固执拘泥的人，主张君子行事应该通权达变，但必须以符合“义”为准则。
本章还有另外一解。以适为亲近、厚待；以莫为疏远、冷淡；以义为适宜、妥当；以比为亲近、相近、靠近。照此解，孔子这句话的意思是说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”此意强调有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。成语“无适无莫”就出典于此，意思是。待人处事不分厚薄，没有偏向。
