子曰：『君子之於天下也，無適適：專主，即『絕對如此』也，無莫莫：不可，即『絕對不可』也，義義：即宜，符合於道義的言行。孔子認為，凡符合於仁和禮的，便是義之與比比：依從。』
譯孔子說：『君子對於天下的事，沒有非這樣做不可的，也沒有一定不能這樣做的，唯有依從道義。』問怎樣理解『無適、無莫』？
答孔子說君子無適、無莫，是強調君子不固執己見。【論語·子罕】說：孔子『毋必，毋固』，不絕對地肯定，也不拘泥固執。【論語·微子】引孔子的話說：『我則異於是，無可無不可』，我和他們指當時被遺落的幾位賢者不同，沒有什麼非這樣不可，也沒有什麼非不這樣不可。無適、無莫，就是無可、無不可的意思。孟子說，孔子通權達變，『可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速』【孟子·公孫丑上】，唯義是從，是『聖之時者』【孟子·萬章下】。這是對『無適、無莫』最好的詮釋。
問怎樣理解『義之與比』？
答義，即道義，或仁義之道，是孔子學說的最高行為規範，是對君子的基本要求。仁側重於內心，是君子的思想境界，是安身立命之所；義側重於外在，是君子的行為尺度，是做人做事的準則。仁義之道體現了內與外、知與行的統一。『義之與比』，就是以『義』作為衡量天下一切事物的標準。孔子說：『君子義以為質』【論語·衛靈公】，認為『義』是君子的本質所在。孔子還說：『君子義以為上』【論語·陽貨】、要『見得思義』【論語·季氏】、『見利思義』【論語·憲問】等，都是強調君子的一切行為，要以符合不符合道義為標準。
孔子不喜歡遇事固執拘泥的人，主張君子行事應該通權達變，但必須以符合『義』為準則。
本章還有另外一解。以適為親近、厚待；以莫為疏遠、冷淡；以義為適宜、妥當；以比為親近、相近、靠近。照此解，孔子這句話的意思是說：『君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。』此意強調有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。成語『無適無莫』就出典於此，意思是。待人處事不分厚薄，沒有偏向。
