“思无邪”及其他(6)

三、“有”与“无”

“有－存在－存有－在”为一义，不仅仅指抽象的“是”。抽象的“是”乃是逻辑的联系动词，而“存在论－本体论”意义上的“是”，乃是含有“是什么”那个“什么”的存在动词。没有“是”的“什么”只是“理念论”；没有“什么”的“是”，则只具逻辑、语法功能，从亚里士多德开始，就是可以用符号代替，而无论胡塞尔还是海德格尔都是要超越这种单纯的符号论的。这个思想，也是与更早的从康德到黑格尔的德国哲学古典传统一致的。

然则，这个“是什么”的“什么”有一个发展的过程，也有一个从“抽象”到“具体”的发展过程。黑格尔说过，抽象的“有”，和“无”是一个意思。

不仅抽象的“有”“无”是一个意思，“有－无”如作“时间”的过程观，也是一个意思：“有”的过程，同时也是“无”的过程。“有－无”乃是同一个过程。

世间万物都“在”“时间”之中，经验的事物都有个产生－发展－消亡的过程。黑格尔说，凡“有限者”都会“消亡”，世上没有万古长存的东西；然则事物在物质形态上的“消亡”，并不意味着事物的影响－作用的完全“消失”，事物“意义”的“存在”，大于－寿于事物作为“实物”的“实存”，用海德格尔的话来说，即，“存在”“大于－寿于”“诸存在者”；亦即黑格尔意义上的“无限”就“在”“有限”之中，“有限”之中“有”“无限”。“有”中“有”“无”，“无”中“有”“有”。

“名”是在“有限”之中“保存”了“无限”。“名”“存”“实”“亡”，“实”虽“亡”，而“名”尚“存”。“名”“保存”了“无”，也“保存”了“有”。凡“保存－存留”下来的“有”和“无”，都具有“神圣性”，因为它“大于－寿于”“实有”。

“诗”正是这种“保存－存留”“有－无”的形式，是“有－无”的“神庙”，“神圣性”“住”在“诗”里――海德格尔所谓“语言是存在的家”。

海德格尔所谓“语言是存在的家”，表面上看起来有点荒谬，但他的意思并非说“存在”“住在”“如风”的“话”里（话出如风），好像“存在”是那样的虚无飘渺，那样的随心所欲；理解海德格尔这句话的关键还在于他对于“存在”和“语言”都有自己独特的解释，而这种表面看来很独特的见解，却是最为基本而为常识所经常忽略的。

海德格尔区分“存在”与“诸存在者”，“存在”不是经验的实物，“存在”是事物的“本质”，而这个“本质”又非仅仅是“主观思想”的“概念”，它却是实实在在的“存在”，是事物的全过程，“从无到有”，也是“从有到无”。所以人们常说，海德格尔的“存在”是“时间性－历史性”的。“存在”并非“瞬时性”，而是“历时性”。

“存在”不是“（抽象）概念”，不“住在”“（主观）思想”里。

然而在原始（本原）的意义上，“（存）在”与“思”同一，因为“思”在本原意义上亦非“抽象”的。“思”与“在”在“时间性－历史性”上“同一”。“时间－历史”已经蕴涵了“意识”的“度”。

于是“思”与“在”都“住在”“语言”里。

这里，“语言”并非理解为“交往（流）工具”。

一般“工具”，以“功用”为归依；作为“工具性”“语言”，亦以“意义”为归依，人们“交流”的是“意义”，“交往”的也是“意义”。于是有各种的“语言－汉语、英语、德语、法语等等”，但“意义”为“一”，所以不同语言，原则上可以“翻译”，而一旦“意义”得以“交流”，则语言形式已经完成任务，所谓“得意忘言”是也。凡交往性工具语言，无不具有“得意忘言”的特点。作为交往工具语言的“意义”可以“脱离”具体语言形式，在这个意义下，它们是“抽象”的。

然而，“诗”的语言就与一般交往工具性语言不同，它是不能“得意忘言”的。人们欣赏诗作，并非只是理解诗中说言的语词意思，而是连同“诗的语言”一起领会的。所以人们常常感到“诗的语言”是很难－甚至是不能“翻译”的。在“诗”里，“语言”与“意义”同在－同一。脱离开“诗的语言”的那种“意义”，乃是“无家可归”的一堆抽象概念，它们可能也合逻辑的形式，但却是干巴巴的、孤零零的，在“现实”生活中无所依托，漂泊流浪，似乎可以“到处为家”，实际只是孤苦无依，没有生活的养分――没有食物，没有水，没有床，总之没有“自己”的“家”。

“家”总是具体的，“四海”同样是“家”；“古今”亦复为“家”。“家”“在”“时空”中，“在”“历史”中。