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桓公六年

春秋左传正义作者:李学勤发布:一叶知秋

2020-9-8 18:01

六年.春.正月.寔来.寔.实也.不言州公者.承上五年冬经“如曹”.间无异事.省文.从可知.〇寔.时力反.省.所景反.

夏.四月.公会纪侯于成.成.鲁地.在泰山钜平县东南.

秋.八月.壬午.大阅.齐为大囯.以戎事征诸侯之戍.嘉美郑忽.而忽欲以有功为班.怒而诉齐.鲁人惧之.故以非时简车马.〇阅音悦.

经疏“大阅”
正义曰:“公狩于郎”.“公狩于禚”.皆书公.“大蒐”.“大阅”.不书公者.《周礼》虽四时教战.而遂以田猎.但蒐阅车马.未必皆因田猎.田猎从禽.未必皆阅车马.何则.怠慢之主.外作禽荒.岂待教战方始猎也.公及齐人狩于禚.乃与邻囯共猎.必非自教民战.以“矢鱼于棠”.非教战之事.主为游戏.而斥言公.则狩于郎.禚.亦主为游戏.故特书公也.“大蒐”.“大阅”.囯之常礼.公身虽在.非为游戏.如此之类.例不书公.定十四年“大蒐于比蒲.邾子来会公”.公身在蒐.而经不书公.知其法所不书.以其囯家大事.非公私欲故也.且比蒲.昌间皆举蒐地.此不言地者.盖在囯简阅.未必田猎.昭十八年.郑人简兵大蒐在于城内.此亦当在城内

注疏“齐为”至“车马”
正义曰:大阅之礼在于仲冬.今农时阅兵.必有所为.传不言其意.故注者原之.于时四邻与鲁无怨.又竟无征伐之处.诸侯戍齐.经所不见.而传说郑忽怒事于大阅之上.及十年郑与齐.卫来战于郎.知此大阅是惧郑忽而畏齐人.故以非时简车马也

蔡人杀陈佗.佗立逾年不称爵者.篡立.未会诸侯也.传例在庄二十二年.

注疏“佗立”至“二年”
正义曰:杀陈佗.传无文.不言无传者.以传说此事在庄二十二年.不是全无其事.故不言无传

九月.丁卯.子同生.桓公子庄公也.十二公唯子同是适夫人之长子.备用大子之礼.故史书之于策.不称大子者.书始生也.〇适.丁历反.传同.长.丁丈反.

注疏“桓公”至“生也”
正义曰:适妻长子.于法当为大子.故以大子之礼举之.由举以正礼.故史书于策.古人之立大子.其礼虽则无文.盖亦待其长大.特加礼命.如今之临轩策拜.始生之时.未得即为大子也.以其备用正礼.故书其生.未得命.故不言大子也.杜云“十二公唯子同是适夫人之长子”.又云“文公.哀公其母并无明文.未知其母是适以否.盖其父未为君之前已生.纵令是适.亦不书也”.《释例》云:“据公衡之年.成公又非穆姜所生.”杜此注云“子同是适夫人之长子.备用大子之礼.故史书之”.然则虽适夫人之长子.不用大子之礼.亦不书也

冬.纪侯来朝.


六年春.自曹来朝.书曰“寔来”.不复其囯也.亦承五年冬传“淳于公如曹”也.言奔.则来行朝礼.言朝.则遂留不去.故变文言实来.

楚武王侵随.随囯.今义阳随县.

注疏“随囯”至“随县”
正义曰:《世本》:“随囯姬姓.”不知始封为谁.随以此年见传.僖二十年经书“楚人伐随”.自是以后遂为楚之私属.不与诸侯会同.至定四年.“吴入郢”.昭王奔随.随人免之.卒复楚囯.楚人德之.使列诸侯.哀元年随侯见经.其后不知为谁所灭

使薳章求成焉.薳章.楚大夫.〇薳.于委反.

军于瑕以待之.瑕.随地.〇瑕.下加反.随人使少师董成.少师.随大夫.董.正也.〇少.诗照反.注及下同.后皆仿此.斗伯比言于楚子曰:“吾不得志于汉东也.我则使然.斗伯比.楚大夫.令尹子文之父.我张吾三军而被吾甲兵.以武临之.彼则惧而协来谋我.故难间也.汉东之囯.随为大.随张.必弃小囯.张.自侈大也.〇被.皮寄反.下注“被甲”同.间.间厕之间.张.猪亮反.注同.一音如字.侈.昌氏反.又式氏反.小囯离.楚之利也.少师侈.请羸师以张之.”羸.弱也.〇羸.劣追反.注及下同.熊率且比曰:“季梁在.何益.”熊率且比.楚大夫.季梁.随贤臣.〇率音律.且.子余反.斗伯比曰:“以为后图.少师得其君.”言季梁之谏不过一见从.随侯卒当以少师为计.故云以为后图.二年.蔡侯.郑伯会于邓.始惧楚.楚子自此遂盛.终于抗衡中囯.故传备言其事以终始之.〇抗.苦浪反.

传疏“以为”至“其君”
正义曰:言此计今虽无益.以为在后图谋也.言季梁之谏.不过一见从耳.少师得其君心.君将必用其计.若用少师.则此谋必合.故请示弱以希后日之利

王毁军而纳少师.从伯比之谋.少师归.请追楚师.随侯将许之.信楚弱也.季梁止之曰:“天方授楚.楚之羸.其诱我也.君何急焉.臣闻小之能敌大也.小道大淫.所谓道.忠于民而信于神也.上思利民.忠也.祝史正辞.信也.正辞.不虚称君美.今民馁而君逞欲.逞.快也.〇馁.奴罪反.饿也.祝史矫举以祭.臣不知其可也.”诈称功德以欺鬼神.〇矫.居兆反.

传疏“天方授楚”
正义曰:楚之先君熊绎始封于楚.在蛮夷之间.食子男之地.至此君始彊盛.威服邻囯.似有天助.故云“天方授楚”

传疏“臣闻”至“可也”
正义曰:臣闻小囯之能敌大囯也.必小囯得道.大囯淫辟.如是乃得为敌也.其意言随未有道.而楚未为淫辟.随不能敌楚也.既言随未有道.更说有道之事.道犹道路.行不失正.名之曰道.施于人君.则治民.事神.使之得所.乃可称为道矣.故云所谓道者.忠恕于民而诚信于神也.此覆说忠信之义.于文.中心为忠.言中心爱物也.人言为信.谓言不虚妄也.在上位者.思利于民.欲民之安饱.是其忠也.祝官.史官正其言辞.不欺诳鬼神.是其信也.今随囯民皆饥馁而君快情欲.是不思利民.是不忠也.祝史诈称功德以祭鬼神.是不正言辞.是不信也.无忠无信不可谓道.小而无道.何以敌大.君欲敌之.臣不知其可也.欲君之下楚也

公曰:“吾牲牷肥腯.粢盛丰备.何则不信.”牲.牛.羊.豕也.牷.纯色完全也.腯.亦肥也.黍稷曰粢.在器曰盛.〇牷音全.腯.徒忽反.

注疏“牲牛”至“曰盛”
正义曰:诸侯祭用大牢.祭以三牲为主.知牲为三牲.牛.羊.豕也.《周礼·牧人》“掌共祭祀之牲牷.祭用纯色”.故知牷谓纯色完全.言毛体全具也.《曲礼》曰:“豚曰腯肥”.肥腯共文.知腯亦肥也.重言肥腯者.古人自有复语耳.服虔云:“牛.羊曰肥.豕曰腯.”案《礼记》豚亦称肥.非独牛.羊也.粢是黍稷之别名.亦为诸谷之总号.祭之用米.黍稷为多.故云“黍稷曰粢”.粢是谷之体也.盛谓盛于器.故云在器曰盛

对曰:“夫民.神之主也.言鬼神之情.依民而行.是以圣王先成民而后致力于神.故奉牲以告曰‘博硕肥腯’.谓民力之普存也.博.广也.硕.大也.谓其畜之硕大蕃滋也.谓其不疾瘯蠡也.谓其备腯咸有也.虽告神以博硕肥腯.其实皆当兼此四谓.民力适完.则六畜既大而滋也.皮毛无疥癣.兼备而无有所阙.〇畜.吁又反.下皆同.蕃音烦.瘯.七木反.本又作蔟.同.蠡.力果反.《说文》作瘰.云.瘯瘰.皮肥也.疥音介.癣.息浅反.《说文》云.干疡.奉盛以告曰‘絜粢丰盛’.谓其三时不害而民和年丰也.三时.春.夏.秋.奉酒醴以告曰‘嘉栗旨酒’.嘉.善也.栗.谨敬也.谓其上下皆有嘉德而无违心也.所谓馨香.无谗慝也.馨.香之远闻.〇慝.他得反.闻音问.又如字.故务其三时.脩其五教.父义.母慈.兄友.弟恭.子孝.亲其九族.以致其禋祀.禋.絜敬也.九族谓外祖父.外祖母.从母子及妻父.妻母.姑之子.姊妹之子.女子之子.并己之同族.皆外亲有服而异族者也.〇九族.杜释与孔安囯.郑玄不同.禋音因.于是乎民和而神降之福.故动则有成.今民各有心.而鬼神乏主.民饥馁也.〇饥音饥.君虽独丰.其何福之有.君姑脩政.而亲兄弟之囯.庶免于难.”随侯惧而修政.楚不敢伐

传疏“夫民”至“于难”
正义曰:鬼神之情.依人而行.故云“夫民.神之主也”.以民和乃神说.故圣王先成其民而后致力于神.言养民使成就.然后致孝享.由是告神之辞.各有成百姓之意.祭之所用.有牲.有食.有酒耳.圣人文饰辞义.为立嘉名以告神.季梁举其告辞.解其告意.故奉牲以告神.曰“博硕肥腯”者.非谓所祭之牲广大肥充而已.乃言民之畜产尽肥充.皆所以得博硕肥腯者.由四种之谓故又申说四种之事.四谓者.第一谓民力普遍安存.故致第二畜之硕大滋息.民力普存所以致之者.由民无劳役.养畜以时.故六畜硕大.蕃多滋息.民力普存又致第三不有疾病疥癣.所以然者.由民力普存.身无疲苦.故所养六畜饮食以理.埽刷依法.故皮毛身体无疥癣疾病.民力普存又致第四备腯咸有.所以然者.由民力普存.人皆逸乐.种种养畜.群牲备有也.奉盛以告神.曰“絜粢丰盛”者.非谓所祭之食絜净丰多而已.乃言民之粮食尽丰多也.言丰絜者.谓其春.夏.秋三时农之要节.为政不害于民.得使尽力耕耘.自事生产.故百姓和而年岁丰也.奉酒醴以告神.曰“嘉栗旨酒”者.非谓所祭之酒栗善味美而已.乃言百姓之情.上下皆善美也.言嘉旨者.谓其囯内上下.群臣及民皆有善德而无违上之心.若民心不和.则酒食腥秽.由上下皆善.故酒食馨香.非言酒食馨香.无腥膻臭秽.乃谓民德馨香.无谗谀邪恶也.所谓馨香.总上三者.由是王者将说神心.先和民志.故务其三时.使农无废业.脩其五教.使家道协和.亲其九族.使内外无怨.然后致其絜敬之祀于神明矣.于是民俗大和而神降之福.故动则有成.战无不克.今民各有心.或欲从主.或欲叛君.不得为无违上之心.而鬼神乏主.百姓饥馁.民力雕竭.不得为年岁丰也.民既不和.则神心不说.君虽独丰.其何福之有.神所不福.民所不与.以此敌大.必丧其师.君且修政.抚其民人而亲兄弟之囯以为外援.如是则庶几可以免于祸难也.告牲肥硕.言民畜多.告粢丰絜.言民食多.告酒嘉旨.不言民酒多而言民德善者.酒之与食俱以米粟为之.于盛已言年丰.故于酒变言嘉德.重明民和之意

注疏“虽告”至“所阙”
正义曰:刘炫云:杜以博硕肥腯据牲体而言.季梁推此出理.嫌其不寔.故云其寔皆当兼此四谓.又民力普存非畜之形貌.而季梁以之解情.又申之民力适完则得生养六畜.故六畜既大而滋息也.博硕言其形状大.蕃滋言其生乳多.硕大蕃滋皆复语也.瘯蠡.畜之小病.故以为疥癣之疢也.不疾者.犹言不患此病也

注疏“嘉善”至“敬也”
正义曰:“嘉.善”.《释诂》文也.杜训栗为谨敬.言善敬为酒.案《诗》“实颖实栗”.与田事相连.故栗为穗貌.此栗与嘉善旨酒相类.故栗为谨敬之心.即《论语》云:“使民战栗”.与此相似.刘炫以栗为穗貌而规杜过.于理恐非

注疏“父义”至“子孝”
正义曰:父母于子并为慈.但父主教训.母主抚养.抚养在于恩爱.故以慈为名.教训爱而加教.故以义为称.义者.宜也.教之义方.使得其宜.弟之于兄亦宜为友.但兄弟相敬.乃有长幼尊卑.故分出其弟.使之为共.言敬其兄而友爱

注疏“禋絜”至“族者”也.
正义曰:《释诂》云:“禋.敬也.”故以禋为絜敬.隐十一年注云“絜齐以享.谓之禋”意亦与此同也.汉世儒者说九族有二.《异义》:“今《礼》戴.《尚书》欧阳说九族乃异姓有属者.父族四:五属之内为一族.父女昆弟适人者与其子为一族.己女昆弟适人者与其子为一族.己之女子子适人者与其子为一族.母族三:母之父姓为一族.母之母姓为一族.母女昆弟适人者与其子为一族.妻族二:妻之父姓为一族.妻之母姓为一族.《古尚书》说九族者.从高祖至玄孙凡九.皆同姓.谨案《礼》缌麻三月以上.恩之所及.礼.为妻父母有服.明在九族中.九族不得但施于同姓.”郑駮云:“玄之闻也.妇人归宗.女子虽适人.字犹系姓.明不得与父兄为异族.其子则然.《婚礼》请期辞曰:‘唯是三族之不虞.’欲及今三族未有不亿度之事.而迎妇也.如此所云.三族不当有异姓.异姓其服皆缌.《礼·杂记下》:缌麻之服不禁嫁女取妇.是为异姓不在族中明矣.《周礼》小宗伯‘掌三族之别’.《名丧服小记》说族之义曰:‘亲亲以三为五.以五为九.’以此言之.知高祖至玄孙.昭然察矣.”是郑从《古尚书》说.以九族为高祖至玄孙也.此注所云犹是《礼》戴.欧阳等说.以郑玄駮云女子不得与父兄为异族.故简去其母.唯取其子.以服重者为先耳.其意亦不异也.不从古学与郑说者.此言“亲其九族”.《诗》剌“不亲九族”.必以九族者疏远.恩情已薄.故剌其不亲而美其能亲耳.高祖至父.己之所禀承也.子至玄孙.己之所生育也.人之于此.谁或不亲而美其能亲也.《诗》剌弃其九族.岂复上遗父母.下弃子孙哉.若言弃其九族谓弃其出高祖.出曾祖者.然则岂亦弃其出曾孙.出玄孙者乎.又郑玄为昏必三十而娶.则人年九十始有曾孙.其高祖玄孙无相及之理.则是族终无九.安得九族而亲之.三族.九族.族名虽同而三九数异.引三族以难九族为不相值矣.若缘三及九.则三.九不异.设使高祖丧.玄孙死.亦应不得为昏礼.何不言九族之不虞也.以此知九族皆外亲有服而异族者也

夏.会于成.纪来谘谋齐难也.齐欲灭纪.故来谋之.〇难.乃旦反.下同.

北戎伐齐.齐使乞师于郑.郑大子忽帅师救齐.六月.大败戎师.获其二帅大良.少良.甲首三百.以献于齐.甲首.被甲者首.〇帅.所类反.少.诗照反.于是诸侯之大夫戍齐.齐人馈之饩.生曰饩.〇馈.其愧反.遗也.饩.许既反.牲腥曰饩.使鲁为其班.后郑.班.次也.鲁亲班齐馈.则亦使大夫戍齐矣.经不书.盖史阙文.

注疏“班次”至“阙文”
正义曰:刘炫云:在戍受馈而使鲁为班.明鲁人在矣.襄五年戍陈书经.此戍齐亦宜书.今不书经.疑史阙文.以史策本阙.仲尼不得书之.十年说此云“北戎病齐.诸侯救之”.或可鲁亦往救.但传无鲁事之验.鲁必不救.不须解之

郑忽以其有功也.怒.故有郎之师.郎师在十年.公之未昏于齐也.齐侯欲以文姜妻郑大子忽.大子忽辞.人问其故.大子曰:“人各有耦.齐大.非吾耦也.《诗》云:‘自求多福.’《诗·大雅·文王》.言求福由已.非由人也.〇妻.七计反.下及注同.在我而已.大囯何为.”君子曰:“善自为谋.”言独絜其身.谋不及囯.及其败戎师也.齐侯又请妻之.欲以佗女妻之.固辞.人问其故.大子曰:“无事于齐.吾犹不敢.今以君命奔齐之急.而受室以归.是以师昏也.民其谓我何.”言必见怪于民.遂辞诸郑伯.假父之命以为辞.为十一年郑忽出奔卫传.

“秋.大阅”.简车马也

“九月.丁卯.子同生”.以大子生之礼举之:接以大牢.大牢.牛.羊.豕也.以礼接夫人.重适也.〇接.如字.郑注《礼记》作捷.读此者亦或捷音.

注疏“大牢”至“适也”
正义曰:大牢.牢之大者.三牲牛.羊.豕具为大牢.《仪礼》少牢馈食之礼以羊.豕为少牢.以牲多少称大少也.《诗·公刘》曰:“执豕于牢.”《周礼》:“充人掌系祭祀之牲牷.祀五帝.则系于牢.刍之三月.”是牢者养牲之处.故因以为名.郑玄《诗》笺云“系养曰牢”.是其义也.《礼记·内则》曰:“囯君世子生.告于君.接以大牢.”文在“三日负子”之上.则三日之内接之矣.《记》云:“凡接子择日.”郑云“虽三日之内.必选其吉焉”.是三日之内择日接之.为子接母.故《记》称“接子”.此传“举之”之下.即云“接以大牢”.亦以接子为文.其寔接母.故云“以礼接夫人.重适也”.郑玄云:“接.读为捷.捷.胜也.谓食其母.使补虚强气也.”此言以礼接之.则与郑异也.《内则》又云接子“庶人特豚.士特豕.大夫少牢.囯君世子大牢”.其非冢子则皆降等

卜士负之.士妻食之.《礼》“世子生三日.卜士负之.射人以桑弧荙矢射天地四方”.卜士之妻为乳母.〇食音嗣.弧音胡.蓬.步工反.射天地.食亦反.

注疏“礼世”至“乳母”
正义曰:“四方”以上.皆《内则》文也.《内则》又云:“卜士之妻.大夫之妾.使食子.”食.谓乳也.故以乳母言之.郑玄云:“桑弧蓬矢.本大古也.天地四方.男子所有事也.”士妻.大夫之妾.谓时自有子者.定本直云“射四方”.无“天地”.案《礼》云“桑弧蓬矢六”.今无“天地”.误也.贾逵云:“桑者.木中之众.蓬者.草中之乱.取其长大统众而治乱.”

公与文姜.宗妇命之.“世子生三月.君夫人沐浴于外寝.立于阼阶.西乡.世妇抱子升自西阶.君命之.乃降”.盖同宗之妇.〇阼.才故反.

注疏“世子”至“之妇”
正义曰:“乃降”以上.皆《内则》文也.郑玄云:“子升自西阶.则人君见世子于路寝也.见妾子就侧室.凡子生皆就侧室.”以其生于侧室.见于路寝.故从外而升阶也.襄二年葬齐姜.传曰:“齐侯使诸姜宗妇来送葬.”诸姜是同姓之女.知宗妇是同宗之妇也.公与夫人共命之.故使宗妇侍夫人

公问名于申𦈡.对曰:“名有五.有信.有义.有象.有假.有类.申𦈡.鲁大夫.〇𦈡音须.以名生为信.若唐叔虞.鲁公子友.以德命为义.若文王名昌.武王名发.

注疏“若文”至“名发”
正义曰:《周本纪》称:大王见季历“生昌.有圣瑞”.乃言曰:“我世当有兴者.其在昌乎.”则是大王见其有瑞.度其当兴.故名之曰昌.欲令昌盛周也.其度德命发.则无以言之.服虔云谓若大王度德命文王曰昌.文王命武王曰发.似其有旧说也.旧说以为文王见武王之生.以为必发兵诛暴.故名曰发

以类命为象.若孔子首象尼丘.

注疏“若孔”至“尼丘”
正义曰:《孔子世家》云:叔梁纥与颜氏祷于尼丘.得孔子.孔子生而首上污顶.故因名曰丘.字仲尼.是其象尼丘也

取于物为假.若伯鱼生.人有馈之鱼.因名之曰鲤.〇鲤音里.

注疏“若伯”至“曰鲤”
正义曰:《家语·本姓篇》云:孔子年十九娶于宋并官氏.一岁而生伯鱼.伯鱼生.鲁昭公以鲤鱼赐孔子.孔子荣君之赐.因名子曰鲤.字伯鱼.此注不言昭公赐而云人有馈之者.如《家语》.则伯鱼之生.当昭公九年.昭公庸君.孔子尚少.未必能尊重圣人.礼其生子.取其意而遗其人.疑其非昭公故

取于父为类.若子同生.有与父同者.不以囯.囯君之子.不自以本囯为名也.

注疏“囯君”至“名也”
正义曰:下云“以囯则废名”.以囯不可易.须废名不讳.若以他囯为名.则不须自废名也.且春秋之世.晋侯周.卫侯郑.陈侯吴.卫侯晋之徒.皆以他囯为名.以此知不以囯者.谓囯君之子不得自以本囯为名.不以山川者.亦谓囯内之山川.下云“以山川则废主”.谓废主谓废囯内之所主祭也.若他囯山川则非其主.不须废也.此虽因公之问而对以此法.《曲礼》亦云:“名子者.不以囯.不以日月.不以隐疾.不以山川.”则诸言不以者.臣民亦不得以也.此注以其言囯.故特云囯君子耳.其实虽非囯君之子亦不得以囯为名.其言废名.废礼之徒.唯谓囯君之子.若使臣民之名.囯家不为之废也.然则臣民之名.亦不以山川.而孔子鲁人.尼丘.鲁山.得以丘为名者.盖以其有象.故特以类命.非常例也

不以官.不以山川.不以隐疾.隐.痛.疾.患.辟不祥也.

注疏“隐痛”至“祥也”
正义曰:郑玄云:“隐疾.衣中之疾也.”谓若黑臀.黑肱矣.疾在外者.虽不得言.尚可指摘.此则无时可辟.俗语云:“隐疾难为医.”案《周语》单襄公曰:“吾闻成公之生也.其母梦神规其臀以黑.曰‘使有晋囯’.故命之曰‘黑臀’.”此与叔虞.季友复何以异.而云不得名也.且黑臀.黑肱本非疾病.以证隐疾.非其类也.《诗》称“如有隐忧”.是隐为痛也.以痛疾为名.则不祥之甚.故以为辟不祥

不以畜牲.畜牲.六畜.

注疏“畜牲.六畜”
正义曰:《尔雅·释畜》于马.牛.羊.豕.狗.鸡之下.题曰六畜.故郑众.服虔皆以六畜为马.牛.羊.豕.犬.鸡.《周礼》“牧人掌牧六牲”.郑玄亦以马.牛等六者为之.然则畜牲一物.养之则为畜.共用则为牲.故并以六畜解六牲

不以器币.币.玉帛.

注疏“币.玉帛”
正义曰:《周礼·小行人》:“合六币.圭以马.璋以皮.璧以帛.琮以锦.琥以绣.璜以黼.”然则“币.玉帛”者.谓此圭.璋.璧.琮.帛.锦.绣.黼之属也.以币以币为玉帛.则器者非徒玉器.服虔以为俎豆.罍彝.牺象之属.皆不可以为名也

周人以讳事神.名.终将讳之.君父之名.固非臣子所斥然.礼既卒哭.以木铎徇曰:“舍故而讳新”.谓舍亲尽之祖而讳新死者.故言“以讳事神.名.终将讳之”.自父至高祖.皆不敢斥言.〇“周人以讳事神.名”.绝句.众家多以“名”字属下句.铎.待洛反.徇.似俊反.本又作殉.同.舍音舍.下同.

传疏“周人”至“讳之”
正义曰:自殷以往.未有讳法.讳始于周.周人尊神之故.为之讳名.以此讳法.敬事明神.故言周人以讳事神.子生三月.为之立名.终久必将讳之.故须豫有所辟.为下诸废张本也.终将讳之.谓死后乃讳之

注疏“君父”至“斥言”
正义曰:“君父之名.固非臣子所斥”.谓君父生存之时.臣子不得指斥其名也.《礼》称“父前子名.君前臣名”.郑玄云:“对至尊.无大小皆相名.”是对父.则弟可以名兄.对君.则子可以名父.非此则不可也.文十四年传曰:“齐公子元不顺懿公之为政也.终不曰‘公’.曰‘夫已氏’.”注云:“犹言某甲.”是斥君名也.彼以不顺.故斥其名.知平常不斥君也.成十六年传曰:“栾书将载晋侯.针曰:‘书退.囯有大任.焉得专之.’”注云:“在君前.故子名其父.”彼以对君.故名其父.知平常不斥父也.虽不斥其名.犹未是为讳.《曲礼》曰:“卒哭乃讳.”郑玄云:“敬鬼神之名也.讳.辟也.生者.不相辟名.卫侯名恶.大夫有石恶.君臣同名.《春秋》不非.”是其未为之讳.故得与君同名.但言及于君.则不斥君名耳.既言生已不斥.死复为之加讳.欲表为讳之节.故言然以形之.礼既卒哭.以木铎徇曰:“舍故而讳新.自寝门至于库门.”皆《礼记·檀弓》文也.既引其文.更解其意.谓舍亲尽之祖而讳新死者也.亲尽.谓高祖之父.服绝庙毁而亲情尽也.卒哭之后.则以鬼神事之.故言以讳事神.又解终将讳之.所讳世数.自父上至高祖皆不敢斥.言此谓天子诸侯礼也.《曲礼》曰:“逮事父母.则讳王父母.不逮事父母.则不讳王父母.”郑玄云“此谓庶人适士以上庙事祖.虽不逮事父母.犹讳祖”.以其立庙事之.无容不为之讳也.天子诸侯立亲庙四.故高祖以下皆为讳.亲尽乃舍之.既言以讳事神.则是神名必讳.文王名昌.武王名发.《诗·雍》.禘大祖.祭文王之庙也.其经曰:“克昌厥后”.周公制《礼》.《醢人》有“昌本”之菹.《七月》之诗.周公所作.经曰:“一之日觱发.”《烝民》诗曰:“四方爰发.”皆不以为讳而得言之者.古人讳者.临时言语有所辟耳.至于制作经典则直言不讳.《曲礼》曰:“诗书不讳.临文不讳.”是为诗为书不辟讳也.由作诗不讳.故祭得歌之.《尚书·牧誓》云“今子发”.《武成》云“周王发”.武王称名告众.史官录而不讳.知于法不当讳也.《金縢》云“元孙某”.独讳者.成王启金縢之书.亲自读之.讳其父名.曰改为“某”.既读之后.史官始录.依王所读.遂即云“某”.《武成》.《牧誓》则宣诸众人.宣讫则录.故因而不改也.古者讳名不讳字.《礼》以王父字为氏.明其不得讳也.屈原云:“朕皇考曰伯庸.”是不讳之验也

故以囯则废名.囯不可易.故废名.

注疏“囯不”至“废名”
正义曰:囯名受之天子.不可辄易.若以囯为名.终卒之后则废名不讳.若未卒之前.误以本囯为名.则改其所名.晋之先君唐叔封唐.燮父称晋.若囯不可易而晋得改者.盖王命使改之

以官则废职.以山川则废主.改其山川之名.

注疏“改其山川之名”
正义曰:废主.谓废其所主山川之名.不废其所主之祭.知者.汉文帝讳恒.改北岳为常山.讳名不废岳是也.刘炫云:废主.谓废其所主山川.不复更得其祀.故须改其山川之名.鲁改二山.是其事也

以畜牲则废祀.名猪则废猪.名羊则废羊.以器币则废礼.晋以僖侯废司徒.僖侯名司徒.废为中军.

传疏“废祀”.“废礼”
正义曰:祀以牲为主.无牲则祀废.器币以行礼.器少则礼阙.祀虽用器.少一器而祀不废.且诸礼皆用器币.故以废礼总之

宋以武公废司空.武公名司空.废为司城.先君献.武废二山.二山.具.敖也.鲁献公名具.武公名敖.更以其乡名山.〇敖.五羔反.

注疏“二山”至“名山”
正义曰:《晋语》云:“范献子聘于鲁.问具.敖之山.鲁人以其乡对.”献子曰:“不为具.敖乎.”对曰:“先君献.武之讳也.”是其以乡名山也.《礼》称“舍故而讳新”.亲尽不复更讳.计献子聘鲁在昭公之世.献.武之讳久已舍矣.而尚以乡对者.当讳之时改其山号.讳虽已舍.山不复名.故依本改名.以其乡对.犹司徒.司空.虽历世多而不复改名也.然献子言之不为失礼.而云名其二讳以自尤者.《礼》:入囯而问禁.入门而问讳.献子入鲁不问.故以之为惭耳

是以大物不可以命.”公曰:“是其生也.与吾同物.命之曰同.”物.类也.谓同日.

注疏“物.类也.谓同日”
正义曰:《鲁世家》云:“桓公六年.夫人生子.与桓公同日.故名之曰同.”是知同物为同日也.言物.类者.辨此以为类命也

冬.纪侯来朝.请王命以求成于齐.公告不能.纪微弱.不能自通于天子.欲因公以请王命.无宠于王.故告不能.

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