2018-11-16 19:35
註疏『五儀』至『爲儀』〇釋曰：云『五儀．公侯伯子男之儀』者．此五儀有三等之命．命雖有同者．其儀皆異．若言【大宗伯】注云『每命異儀．貴賤之位乃正』．是命異儀即異．此則命同儀有異．於義乖者．但【大宗伯】經云『九儀之命』．據九等之命爲九儀．故注每命異儀．是命異儀即異．經云『掌諸侯之五儀』．即是據五等之爵爲五儀．是以命同儀有異．此乃各有所據．於義無乖也．云『五等．謂孤以下四命．三命．再命．一命．不命也』．鄭知義然者．此經諸臣五等在諸侯之下．則還據諸侯之下臣有五等而言．諸侯之下．既無四命以至五命．明臣有五等．通不命也．是以諸侯及諸臣．皆據下文諸侯諸臣而充此上之數也．故下文諸侯下．說大國孤四命．其卿三命．大夫再命．士一命．侯伯之卿已下．如公國五命三等．云『或言儀．或言命．互文也』者．謂或言儀者．亦有命．此則諸侯之命也．或言命者．亦有儀．此乃臣之儀也．今若據爵而言．則孤卿大夫士四等之儀也．若據命而說．則通不命爲五儀
註疏『上公』至『數焉』〇釋曰：鄭云『上公謂王之三公有德者．加命爲二伯』者．案：下文三公八命．出封皆加一等．謂若周公．大公有德．封於齊魯．身雖在王朝．使其子就國．亦是出封加命爲上公九命者．此上公則爲三伯分陝者也．故【大宗伯】云『九命作伯』是也．云『二王之後亦爲上公』者．案【孝經緯·援神契】云『二王之後稱公．大國稱侯．』故知也．若然．宋公爲殷之後．稱公春秋之代．杞爲夏後．或稱侯．或稱伯．或稱子者．杞君無道．或用夷禮．故貶之而不稱公也．若虞公．虢公．非王之三公出封．亦得稱公者．此殷時稱公．武王滅殷．虞．虢無過可退．無功可進．雖周之親戚．仍守百里之地而稱公也．自外．雖是周之同族．有出封．惟稱侯伯而已．是以魯．晉．鄭．衛等皆稱侯伯．鄭注【巾車】云『王子母弟雖爲侯伯．畫服如上公．乘金路』是也．云『國家．國之所居．謂城方也』者．若【孝經】諸侯稱國．大夫稱家．今此文無卿大夫．則國家總據諸侯城方者也．云『公之城蓋方九里』云云．此經國家及宮室．車旗以下．皆依命數而言．既言國家．宮室以九．以七．以五爲節．以天子城方十二里而言．此九．七．五亦當爲九里．七里．五里爲差矣．但無正文．故言『蓋』以疑之也．案【書·無逸】傳云：『古者百里之國．九里之城．』註：玄或疑焉．【周禮·匠人】『營國方九里』．謂天子之城．今大國與之同．非也．然則大國七里．次國五里．小國三里之城．爲近可也．或者天子實十二里之城．諸侯大國九里．次國七里．小國五里．如是．鄭自兩解不定．鄭必兩解者．若案【匠人】營國方九里．據周天子而言．則公宜七里．侯伯宜五里．子男宜三里爲差也．若據此文．九命者以九爲節．七命者以七爲節．五命者以五爲節．又案【文王有聲】箋云：『築城伊洫．適與成方十里等．小於天子．大於諸侯．』以其雖改殷制．仍服事殷．未敢十二里．據此二文而言．則周之天子城方十二里．公宜九里．侯伯宜七里．子男宜五里也．若周天子十二里．則【匠人】云九里．或據異代法．以其匠人有夏殷法故也．鄭不言異代者．以其無正文．不敢斥言也．是以隱西元年祭仲云『都城不過百雉』．雉長三丈．百雉．五百步．大都三之一．則鄭是伯爵．城有千五百步．爲五里．是公七里．侯伯五里．子男三里矣．此賈．服．杜君等義．與鄭玄一解也．鄭又云：『鄭伯之城方七里．大都三之一．方七百步．實過百雉矣．而雲都城不過百雉．舉子男小國之大都．以駮京城之大．其實鄭之大都過百雉矣．』又是天子城十二里而言也．引【大行人】之職者．經云『國家．宮室』．鄭已解訖．其云『車旗．衣服．禮儀』．不可具言．故引【大行人】爲證．欲見彼具見車旗以下之數也．案：【大行人】云上公之禮：執桓圭九寸．繅藉九寸．冕服九章．建常九斿．樊纓九就．貳車九乘．介九人．禮九牢．其朝位．賓主之間九十步．侯伯於上公．降殺以兩．子男比於侯伯．又降殺以兩爲差耳．故鄭雲數焉
文疏『王之』至『如之』〇釋曰：云『王之三公八命．其卿六命．其大夫四命』．皆是在朝者．云『及其出封．皆加一等』者．三公八命者爲九命上公．六命卿爲七命侯伯．四命大夫爲五命子男．云『其國家．宮室．車旗．衣服．禮儀亦如之』者．亦如上經以命數爲差也
註疏『四命中』至『一命』〇釋曰：云『四命．中下大夫也』者．見序官有中下大夫．於此唯見四命大夫．是知中下大夫同四命也．云『出封．出畿內封於八州之中』者．其王朝公卿大夫．亦有舊在畿內．有采地之封．是封畿內者也．今乃封於畿外．在八州之中諸侯也．云『加一等．褒有德也』者．王朝公卿大夫．無功可進．無過可退者．不得出封．以知加一等爲南面之君者．是褒有德也．卿爲侯伯．大夫爲子男也．鄭不言三公者．雖出封加命爵．仍是公．不異故不言也．云『其在朝廷則亦如命數耳』者．若先鄭出加．入亦加若毛君則出加入減．若鄭君出加入則不加不減．其義已備【宗伯職】也．云『王之上士三命．中士再命．下士一命』者．經既不言．而鄭言之者．此典命所以主命數．序官有三等之士．此文不見．故以意推之．必知士有三命以下者．見經大夫四命．四命以下．唯有三等之命．序官有上士．中士．下士．故以三等之命而說之也．然公卿大夫以八命．六命．四命爲陰爵者．一則擬出封加爲陽爵．二則在王下爲臣是陰官．不可爲陽爵故也．士下既無出封之理．又極卑賤．故有三命．一命爲陽爵無嫌也
註疏『誓猶』至『禮焉』〇釋曰：鄭以誓爲命者．諸侯世子皆往朝天子．天子命之爲世子．故以誓爲命也．云『言誓者．明天子既命以爲之嗣．樹子不易也』者．實是命．而經云『誓』者．謂既命以爲繼嗣．使爲樹子．不可改易．義取【公羊】僖公三年．齊桓公會於陽穀．管仲命諸侯云『無易樹子．無以妾爲妻』是也．引桓九年．『曹伯使其世子射姑來朝．行國君之禮』者．以其稱『朝』．是行國君之禮．引者．證經誓於天子．攝其君事也．云『公之子如侯伯而執圭．侯伯之子如子男而執璧』者．以其上公九命．侯伯七命．子男五命．經雲下其君一等．明依命數爲降．以知義然也．若公之子如侯伯．在侯伯下．侯伯子如子男．在子男下也．云『子男之子與未誓』者．皆次小國之君．執皮帛』者．以經雲下一等．子男身五命執璧．明子雖得誓．以下父一等．自然與公侯伯子男子未誓者同執皮帛朝會可知也．云『其賓之皆以上卿之禮焉』者．此亦約曹世子射姑來朝．賓之以上卿之禮而言之也．若行朝禮．擯介依諸侯法．其饔餼饗．一與卿同也．此經誓與未誓．皆據父在而言．若父卒後得誓者．皆得以諸侯序．以無父得與正君同故也．是以【雜記】云：『君薨．大子號稱子．待猶君也．』注引【春秋】葵丘之會．宋襄公稱子而與諸侯序．又定四年二月癸巳．陳侯吳卒．三月．公會劉子．晉侯．宋公．蔡侯．衛侯．陳子．鄭伯以下於召陵．陳子在鄭伯上．則是得誓者與諸侯序也．若未誓．則亦當執皮帛也
註疏『視小』至『七人』〇釋曰：云『視小國之君者．列於卿大夫之位而禮如子男也』．知義然者．案【大行人】云：『大國之孤．執皮帛以禮小國之君．出入三積．不問壹勞．朝位當車．前不交擯．廟中無相．以酒禮之．其佗皆視小國之君．』鄭注云：『此以君命來聘者也．孤尊．既聘享．更自以其贄見．執束帛而已．豹皮表之爲飾．繼小國之君．言次之也．其佗．謂貳車及介．牢禮．賓主之間擯．將幣．祼蹕食之數．』以此而言．則以皮帛者．亦是更以贄見．若正聘當執圭璋也．若然．彼雲繼小國之君．謂執皮帛次小國君後．則與此注列於卿大夫位一也．此言視小國之君．注云而禮如子男．則彼其佗視小國君．並彼注貳車及介以下是也．司農云『九命上公．得置孤卿一人．【春秋傳】曰「列國之卿．當小國之君．固周制也」』者．案昭二十三年【左傳】云：『叔孫婼爲晉所執．晉人使與邾大夫坐訟．叔孫曰：列國之卿當小國之君．固周制也．寡君命介子服回在．』是其事也．若然．先鄭引魯之卿以證孤者．孤亦得名卿．故【匠人】云『外有九室．九卿朝焉』．是並六卿與三孤爲九卿．亦得名卿者．以其命數同也．魯是侯爵．非上公亦得置孤者．魯爲州牧．立孤與公同．若然．其孤則以卿爲之．故叔孫婼自比於孤也．『玄謂【王制】曰．大國三卿皆命於天子』以下者．案：【王制】之文多據夏殷．此命卿亦是夏殷法．故彼下文『大國之卿不過三命．下卿再命．小國之卿與下大夫一命』．鄭注云：『不著次國之卿者．以大國之下互明之．此卿命則異．大夫皆同．』以此言之．則大國卿三命．次國卿與大國下卿同再命．小國卿與大夫同一命．彼注即引此【周禮】命卿大夫之法．以證與古不同之義．若然．此引彼夏殷命臣法．【周禮】諸侯卿大夫命．雖與古不同．五等諸侯同．國皆有三卿得天子命者．與夏殷同．故引之．若然．雲大國三卿．皆命於天子者．上卿則命數足矣．中卿天子再命．已君加一命．亦爲三命．下卿天子一命．若夏殷．已君加一命．二命足矣．周則已君加二命．爲三命命足矣．云『下大夫五人』．不言命數者．並不得天子命．夏殷並已君加一命．周則大國之大夫再命也．云『上士二十七人』者．夏殷之士不命．其二十七士．亦應有上九．中九．下九．而皆雲上士者．亦是勉人爲高行．故總以上士言之也．云『次國三卿．二卿命於天子』者．上卿．天子二命．已君不加．中卿．天子一命．已君加一命．下卿．天子不命．已君亦加二命爲再命．故云一卿命於其君．是次國之卿皆再命也．若周禮．次國卿並三命．亦下大夫五人．上士二十七人．義與大國同也．云『小國二卿．皆命於其君』者．案：彼鄭注云『此文似誤脫』者．類上文大國次國．則此小國亦當有三卿．宜云小國三卿．一卿命於天子．二卿命於其君．則是脫『亦三卿．一卿命於天子』九字矣．云『誤』者．次國云『二卿命於天子』．不言『皆』．此小國云『二卿皆命於其君』．而言『皆』．是誤．故云蓋誤也．若依此三卿解之．則三卿之內．一卿命於天子爲一命．二卿命於其君亦各一命．亦下大夫五人．上士二十七人．義與上同也．若【周禮】．小國三卿皆再命．亦一卿命於天子一命．已君加一命爲再命．二卿命於其君．不得天子命．並已君再命矣．又周法．次國五大夫亦與大國五大夫同再命．小國下大夫五人各一命．其士．公侯伯之士同一命．子男之士不命．與夏殷同．此文是也．【大司馬】云『大國三軍．次國二軍．小國一軍．軍將皆命卿』者．謂得天子之命者得爲軍將也．若然．諸侯之臣有四命．三命．再命．一命．不命．而經云『各視其命數』者．謂宮室之等．四命者四百步．貳車四乘．旗四斿．冕服四章．三命者以三爲節．再命．一命者亦以命數爲降殺也．但大夫玄冕．一命者一章．裳上剌黻而已衣無章．故得玄名也．則冕亦象衣無旒．其上服爵弁．並無章飾．是以變冕言爵弁也．諸侯之大夫．一命已上即有貳車．士雖一命．亦無貳車．天子之士．再命已上可有貳車也
文疏『司服』至『用事』〇釋曰：此一經與下文爲總目．王吉服有九．大裘已下是也．凶服．即下文凶事與吊是也．云『辨其名物』者．衣服有名．則物色有異同也
註疏『用事』至『所用』〇釋曰：云『用事．祭祀．視朝．甸．凶吊之事』者．是其事各異．云『衣服各有所用』者．謂若祀昊天用大裘之等是也
文疏『王之』至『玄冕』〇釋曰：王之吉服．並下三者亦是．今尊其祭服且言六矣
註疏『六服』至『纁裳』〇釋曰：云『六服同冕者．首飾尊也』者．六服．服雖不同．首同用冕．以首爲一身之尊．故少變同用冕耳．下經五服同名弁．亦是首飾尊．鄭不言者．義可知也．冕名雖同．其旒數則亦有異．但冕名同耳．云『先公謂后稷之後．大王之前．不窋至諸盩』者．但后稷雖是公．不諡爲王．要是周之始祖．感神靈而生．文武之功．因之而就．故特尊之與先王同．是以【尚書·武成】云先王建邦啟土．尊之．亦謂之先王也．是以鄭雲后稷之後．大王之前．不數后稷．不窋．后稷子．諸盩．大王父．二者之間．並爲先公矣．【周本紀】云：『后稷卒．子不窋立．不窋卒．子鞠立．鞠卒．子公劉立．卒．子慶節立．卒．子皇仆立．卒．子羌弗立．卒．子毀榆立．卒．子公非立．卒．子高圉立．卒．子亞圉立．卒．子公祖類立．卒．子古公亶父立．』古公亶父則大王亶父也．公祖類即紺．亦曰諸盩也．大祫於大祖后稷廟中．屍服袞冕．王服亦袞冕也．案【中庸】注云『先公．組紺以上．至后稷』．【天保】詩注『先公．謂后稷至諸盩』．【天作】詩注云『先公．謂諸盩至不窋』．經皆雲先公．注或言后稷．或不言后稷者．【中庸】云：『周公成文武之德．追王大王．王季．上祀先公以天子之禮．』后稷既不追王．故注先公中有后稷也．【天保】詩云『禴祠烝嘗』．是四時常祭．故注先公中有后稷．【天作】詩是祫之祭禮．在后稷廟中．不嫌不及后稷．故注不言后稷．各有所據．故注不同也．云『饗射．饗食賓客與諸侯射也』者．饗食．則【大行人】云『上公三饗三食』之等是也．但饗食在廟．故亦服鷩冕也．與諸侯射者．此大射在西郊虞庠中．亦服鷩冕也．若燕射．在寢．則朝服．若賓射．在朝．則皮弁服．云『群小祀．林澤．墳衍．四方百物』者．此據地之小祀．以血祭社稷爲中祀．埋沈已下爲小祀也．若天之小祀．則司中．司命．風師．雨師．鄭不言者．義可知．鄭司農云：『大裘．羔裘也』者．【司裘】文．先鄭注云『大裘．黑羔裘』．然則凡祭之皆同羔裘．義具於【司裘】也．云『袞．卷龍衣也』者．鄭注【禮記】云：『卷．俗讀．其通則曰袞．』故先鄭袞卷並言之也．云『鷩．裨衣也』者．案：【禮記·曾子問】云『諸侯裨冕』．【覲禮】『侯氏裨冕』．鄭注云：『裨之言埤也．天子大裘爲上．其餘爲裨．』若然．則裨衣自袞以下皆是．先鄭獨以鷩爲裨衣．其言不足矣．云『毳．罽衣也』者．案：【爾雅】云『毛氂謂之罽』．則續毛爲之．若今之毛布．但此毳則宗彝．謂虎蜼．而先鄭以爲罽衣．於義不可．故後鄭不從也．『玄謂【書】曰』至『希繡』．而云『此古天子冕服十二章．舜欲觀焉』者．欲明舜時十二章．至周無十二章之意也．然古人必爲日月星辰於衣者．取其明也．山取其人所仰．龍取其能變化．華蟲取其文理．作繢者．繢．畫也．衣是陽．陽至輕浮．畫亦輕浮．故衣繢也．宗彝者．據周之彝尊有虎彝．蜼彝．因於前代．則虞時有蜼彝．虎彝可知．若然．宗彝是宗廟彝尊．非蟲獸之號．而言宗彝者．以虎．蜼畫於宗彝．則因號虎．蜼爲宗彝．其實是虎．蜼也．但虎．蜼同在於彝．故此亦並爲一章也．虎取其嚴猛．蜼取其有智．以其卬鼻長尾．大雨則懸於樹．以尾塞其鼻．是其智也．藻．水草．亦取其有文．象衣上華蟲．火亦取其明．粉米共爲一章．取其絜．亦取養人．黼．謂白黑．爲形則斧文．近刃白．近上黑．取斷割焉．黻．黑與青．爲形則兩色相背．取臣民背惡向善．亦取君臣有合離之義．去就之理也．『希繡』者．孔君以爲細葛．上爲繡．鄭君讀希爲黹．黹．紩也．謂剌繒爲繡次．但裳主陰．剌亦是沈深之義．故裳剌也．云『華蟲．五色之蟲』．孔君注以爲華．象草華．蟲．雉也．義亦通．以其草華有五色．故引【繢人】鳥獸蛇雜四時五色以章之爲證也．華蟲名鷩者．以其頭似鷩．以有兩翼．即曰鳥．以其體有鱗．似蛇．則曰蛇．以其有五色．成章．則曰雉．故鄭注【考工記】云：『蟲之毛鱗有文采者也．』云『希讀爲絺．或作黹．字之誤也』者．本有此二文不同．故云誤．當從絺爲正也．云『王者相變．至周而以日月星辰畫於旌旗』者．若孔君義．虞時亦以日月星畫於旌旗．與周同．鄭意虞時無日月星畫於旌．旗若虞時日月星畫於旌旗．則衣無日月星也．云『所謂三辰旗旗．昭其明也』者．所謂桓公二年哀伯辭．彼三辰．則此日月星辰．旗旗者．謂蛟龍爲旗．熊虎爲旗．不畫日月星．連引之耳．引之者．證周世日月星畫於旌旗之意也．云『而冕服九』章．者．據周法而言．既去日月星三章．明有九章在也．云『登龍於山．登火於宗彝．尊其神明也』者．鄭知登龍於山者．周法皆以蟲獸爲章首．若不登龍於山．則當以山爲章首．何得猶名袞龍乎．明知登龍於山．取其神也．又知登火於宗彝者．宗彝則毳也．若不登火在於宗彝上．則毳是六章之首．不得以毳爲五章之首．故知登火於宗彝．取其明也．云『九章．初一日龍』至『凡九也』．此無正文．並鄭以意解之．以其衣是陽．從奇數．裳是陰．從偶數．云『希剌粉米．無畫也』者．衣是陽．應畫．今希冕三章．在裳者自然剌繡．但粉米不可畫之物．今雖在衣．亦剌之不變．故得希名．故鄭特言粉米也．然則毳冕之粉米亦剌之也．云『玄者衣無文．裳剌黻而已』者．以其祭服衣本是玄．今玄冕一章．仍以玄爲名．明衣上無畫．一章者剌黻於裳而已．是以謂玄焉．云『凡冕服皆玄衣纁裳』者．六冕皆然．故云『凡』以該之．知玄衣纁裳者．見【易·繫辭】．黃帝．堯．舜垂衣裳．蓋取諸乾坤．乾爲天．其色玄．坤爲地．其色黃．但土無正位．托於南方．火赤色．赤與黃即是纁色．故以纁爲名也
文疏『凡兵』至『弁服』〇釋曰：以兵事有侵戰伐圍入滅．非一．故云『凡』．云『韋弁服』者．以韋爲弁．又以爲服．故云韋弁服
註疏『韋弁』至『遺色』〇釋曰：韎是蒨染．謂赤色也．以赤色韋爲弁．云『又以爲衣裳』者．【左氏傳】成十六年．楚子曰『韎韋之跗注．君子也』．使工尹襄問郤至以弓．若賈．服等說．跗謂足跗．注．屬也．袴而屬於跗．若據鄭【雜問志】．則以跗爲幅．注亦爲屬．以韎韋幅如布帛之幅．而連屬以爲衣．而素裳．既與諸家不同．又與此注裳亦用韎韋有異者．鄭君兩解．此注與賈．服同．裳亦用韎韋也．至彼【雜問志】裳用素者．從白舄之義．若然．案【聘禮】云『卿韋弁．歸饔餼』．注云：『韋弁．韎韋之弁．蓋韎布爲衣而素裳．』與此又不同者．彼非兵事．入廟不可純如兵服．故疑用韎布爲衣也．言素裳者．亦從白屨爲正也．以其屨從裳色．天子．諸侯白舄．大夫．士白屨．皆施於皮弁故也．云『今時伍伯緹衣．古兵服之遺色』者．鄭取韎爲赤色韋．猶以爲疑．故舉漢事以爲況．言伍伯者．伍．行也．伯．長也．謂宿衛者之行長．見服纁赤之衣．是古兵服赤色．遺象至漢時．是其兵服赤之驗也
註疏『視朝』至『袞冕』〇釋曰：天子三朝．外朝二．內朝一．二皆用皮弁．故經總云『視朝則皮弁服』也．知『皮弁之服．十五升白布衣．積素以爲裳』者．案【禮記·雜記】云：『朝服十五升．』【士冠禮】云：『皮弁素積．』故知義然也．云『王受諸侯朝覲於廟則袞』冕者．案【覲禮】云：『天子袞冕．負黼扆．』【節服氏】云：『祭祀朝覲袞冕．六人維王之大常．』注云：『服袞冕者．從王服．』故知朝覲在廟．王服袞冕．若然．春夏受贄在朝．則是視朝皮弁服也．其受享於廟．與覲同袞冕．故於廟連言朝也
註疏『甸田』至『玄端』〇釋曰：言『凡』者．田獵非一．故以凡廣之．不言事者．朝是朝日．比于田獵爲數．故凡事皆不言也．云『冠弁．委貌』者．【士冠禮】及【郊特牲】皆云『委貌．周道』．鄭注【士冠】云：『委猶安也．言所以安正容貌．』故云委貌．若以色言．則曰玄冠也．云『其服緇布衣．亦積素以爲裳』者．【士冠禮】云『主人玄冠朝服．緇帶素韎』．注云：『衣不言色者．衣與冠同．』裳又與韎同色．是其朝服緇布衣．亦如皮弁積素以爲裳也．云『諸侯以爲視朝之服』者．【士冠禮】云『韎冠朝服』．注云：『天子與其臣玄冕以視朔．皮弁以日視朝．諸侯與其臣皮弁以視朔．朝服以日視朝』是也．引『【詩·國風】曰』者．是鄭【緇衣】之詩．引之證鄭伯是諸侯服緇衣爲朝服之義也．云『王卒食而居則玄端』者．案【玉藻】：『韎．君朱．大夫素．士爵韋．』鄭注云：『天子諸侯玄端朱裳．』以其雲朱韎．韎同裳色故也．鄭因朝服而說玄端者．以朝服與玄端大同小異．以其玄冠緇布衣．皆有正幅爲端則同．但易其裳耳．故因說玄端也．若然．大夫素韎則素裳．其士韎言爵．爵是不純之名．以其【士冠禮】上士玄裳．中士黃裳．下士雜裳．雜裳者．前三幅玄．後四幅黃．故爵韎也．言凡甸冠弁服．據習兵之時．若正四時．則當戎服．是以【月令】：『季秋．天子乃教于田獵．以習五戎．司徒搢撲．北面以誓之．天子乃厲飾．執弓挾矢以獵．』注云：『厲飾．謂戎服．尚威武也．』以此觀之．習五戎．司徒誓之．不戎服．著冠弁可知．是以襄十四年夏四月【左傳】云：『衛獻公戒孫文子．甯惠子食．而射鴻於囿．二子從之．公不釋皮冠．』則皮弁．韋弁同．且色異耳．故以韋弁爲皮弁．是其正田用韋弁也．〇
註疏『服弁喪』至『齊衰』〇釋曰：弁服於上下文不類者．以是喪服．故變其文也．天子諸侯絕傍期．正統之期猶不降．故兼雲齊衰．其正服大功．亦似不降也．【大功章】曰『適婦』．注云『適子之婦』．傳曰：『何以大功也．不降其適也．』既無指斥．明關之天子諸侯也．又【服問】云：『君所主夫人．妻．大子．嫡婦．』既言君所主．服不降也．如是則爲嫡孫之婦．又當小功．今注止雲斬衰．齊衰者．以其正服齊衰．是不降之首．然則王爲適子斬衰．其爲適孫．適曾孫．適玄孫．適來孫．則皆齊衰．【不杖章】云『適孫』．傳曰：『何以期也．不敢降其適也．有適子者無適孫．孫婦亦如之．』玄謂『凡父於將爲後者．非長子皆期』．然則王禮亦適子死有適孫．適孫死有適曾孫．向下皆然也．又案【喪服傳】云：『始封之君．不臣諸父．昆弟．封君之子．不臣諸父而臣昆弟．』天子之義亦當然．若虞舜之與漢高．皆庶人起爲天子．蓋亦不臣諸父昆弟而有服也
文疏『凡吊事弁絰服』〇釋曰：吊事言『凡』者．以其吊事非一．故亦云『凡』以廣之也．弁絰．其服則錫衰．緦衰之等也
註疏『弁絰』至『絰服』〇釋曰：云『弁絰者．如爵弁而素』者．爵弁之形．以木爲體．廣八寸．長尺六寸．以三十升布染爲爵頭色．赤多黑少．今爲弁絰之弁．其體亦然．但不同爵色之布．而用素爲之．故云如爵弁而素．云『加環絰』者．凡五服之絰皆兩股絞之．今言環絰．即與絞絰有異矣．謂以麻爲體．又以一股麻爲體．糾而橫纏之．如環然．故謂之環絰．加於素弁之上．故言加環絰也．云『【論語】曰羔裘玄冠不以吊』者．彼謂小斂之後．主人已改服．客則不用玄冠羔裘朝服以吊之．引之者．證凡吊服及弁絰．皆施之於小斂已後也．云『絰大如緦之絰』者．吊服環絰．大小無文．但五服之絰．緦絰最小．吊服之絰．亦不過之．是以約同緦絰．故云絰大如緦之絰也．云『其服錫衰．緦衰．疑衰』者．此文吊事之絰．下文陳三等吊服錫衰以下．明上下相成．故據不文而說也．云『諸侯及卿大夫亦以錫衰爲吊服』．知者．案【服問】云：『君爲卿大夫錫衰．當事則弁絰．大夫相爲亦然．』故知之也．云『【喪服小記】曰：諸侯吊必皮弁錫衰．則變其冠耳』者．不言君而言諸侯．則是吊異國之臣法．不著弁絰而雲皮弁．故云變其冠耳．云『喪服舊說．以爲士吊服素委貌冠．朝服．此近庶人吊服．而衣猶非也』者．此引舊說而破之．庶人吊服．首服素冠而素裳．其衣裳當疑衰．故【喪服】鄭注云『士疑衰素裳．冠則皮弁．弁絰．庶人不爵弁．則其吊冠素委貌』也．若然．士與庶人服同．冠弁則異也．云『國君於其臣弁絰』者．【服問】云『當事則弁絰』是也．云『佗國之臣則皮弁』者．【喪服小記】文是也．云『大夫士有朋友之恩亦弁絰』者．【喪服記】云『朋友麻』．故知大夫於士．士自相於有朋友之恩者．服麻也．大夫相於不假朋友恩．以其【服問】卿大夫相爲亦錫衰弁絰．不言朋友也．凡吊服．天子之服．於此上下文具矣．其諸侯吊服．亦應三衰俱有．知者．以天子自大裘以下至素服．上公自袞冕以下如王之服．侯伯自鷩冕而下如公之服．子男自毳冕而下如侯伯之服．皆相如．明諸侯三衰皆有．但所用據文．唯有【服問】云：『爲卿大夫錫衰以居．出亦如之．當事則弁絰．』其用緦衰．疑衰．則【文王世子】註：『同姓之士緦衰．異姓之士疑衰．』以其卿大夫已用錫衰．故以二衰施於同姓異姓之士也．案：【士喪禮注】云『君吊必錫衰』者．蓋士有朋友之恩者．加之與大夫同用錫衰耳．大夫相於必用錫衰者．以大夫雖已降服．仍有小功降至緦麻．則不得以緦衰爲吊．緦衰既不吊．明疑衰亦不可爲．故以錫衰爲吊服也．士之吊服不用錫衰者．避大夫．疑衰不用疑裳者．鄭注【喪服】云『避諸侯也』．凡吊服．皆既葬除之．其大夫妻亦與大夫同．故【喪服】云『大夫吊於命婦錫衰．命婦吊於大夫亦錫衰』．注云『吊於命婦．命婦死也』是也．【服問】云『爲其妻出則不吊』．與大夫小異耳
註疏『王后』至『杖期』〇釋曰：云『凡喪』者．諸侯諸臣皆爲天王斬衰．王后齊衰．故云『凡』以廣之．鄭云『王后．小君也』者．解經『臣爲王后著齊衰』之意．鄭又云『諸侯爲之不杖期』者．案：【喪服·不杖章】云『爲君之母．妻』．傳曰：『何以期也．從服也．』但諸臣亦爲王斬衰．爲後期．鄭特言諸侯者．以【喪服·斬衰章】云：『臣爲君．諸侯爲天子．』及至【不杖章】．直云『爲君之母．妻』．不別見諸侯爲後之文．故鄭解之．本不見諸侯爲後者．以其諸侯爲後．與臣爲之同．故不別見也．其卿大夫適子爲君夫人．亦與諸臣同．士之子賤．無服．當從庶人禮．【服問】云：『諸侯之世子不爲天子服．』注云：『遠嫌也．與畿外之民同服．』【服問】又云：『大夫之適子．爲君夫人．大子．如士服．』註：『大夫不世子．不嫌也．士爲國君斬．小君期．大子．君服斬．臣從服期．』天子卿大夫適子亦當然．故云如士服也
文疏『王爲』至『弁絰』〇釋曰：天子臣多．故三公與六卿同錫衰．諸侯五等同緦衰．大夫與士同疑衰．不見三孤者．與六卿同．又不辨同姓異姓．亦以臣故也．云『首服皆弁絰』者．三衰同．皆弁絰
註疏『君爲』至『于吉』〇釋曰：『君爲臣服吊服也』者．欲見臣爲君斬．君爲臣無服．直吊服．既葬．除之而已．鄭司農解錫衰．緦衰者．【喪服傳】文．其緦衰．疑衰無文．先鄭當更有所見．後鄭皆從．但增成其義耳．鄭注【喪服】．破升皆爲登．布八十縷爲登．登．成也．今雲十五升．則千二百縷．去其半．則六百縷也．云『有事其縷』及『有事其布』者．皆謂以水濯治．去其垢者也．玄謂『疑之言擬也．擬于吉』者．以其吉服十五升．今疑衰十四升．少一升而已．故云擬于吉者也．凡吊皆不見婦人吊服者．以婦與夫同．故【喪服】云：『大夫吊於命婦錫衰．命婦吊於大夫錫衰．』是婦與夫同．其首服．即鄭注【喪服】云『凡婦人吊服．吉笄無首．素總』是也
註疏『大札』至『之崩』〇釋曰：知『大札．疫病』者．以【春秋傳】有『夭昏札瘥』之文．故知札爲疫病也．云『大荒．饑饉也』者．【爾雅】：『谷不孰曰飢．蔬不孰曰饉．』即【曲禮】云『歲凶年穀不登』是也．云『大災．水火爲害』者．謂若【春秋】宋災．謂有水災爲害．又【孔子世家】云：『哀三年．孔子云桓僖災．』又【公羊】云『雉門災』之類．皆火災也．云『君臣素服縞冠．若晉伯宗哭梁山之崩』者．事在成五年．引之者．證服此素服首服縞冠之意．若然．梁山崩．非大札．大荒．大災．引爲證者．欲見山崩與大札大荒服同．是以【大司樂】云：『凡日月食．四鎮五嶽崩．令去樂．』下文云：『大札．大凶．大災．令弛縣．』弛縣與去樂互相明．則去樂是同．梁山崩又是四鎮五嶽之類．則大札大荒素服縞冠．與哭梁山崩同可知．若然．此言素服．案【玉藻】云：『年不順成．則天子素服．乘素車．食無樂．』義與此合．彼又云：『年不順成．大夫不得造車馬．君衣布搢本．』義與此違者．彼衣布謂常服．謂禱祈．義與此同也
文疏『公之』至『素端』〇釋曰：陳天子吉凶之服訖．自此已下．陳諸侯及其臣之服．貴賤不同之事也．但上具列天子之服．此文以上公自袞冕以下差次如之．上得兼下．下不得僣上也．大夫雲凶服加以大功小功者．天子諸侯自旁期已下．皆絕而不爲服．大夫加以大功小功．謂本服大功小功者．其降一等．小功降仍有服緦者．其本服之．緦則降而無服．云『士之服．自皮弁而下』者．士之助祭服爵弁．不言爵弁者．以其爵弁之服．惟有承天變時．及天子哭諸侯乃服之．所服非常．故列天子吉服不言之．今以次轉相如．不得輒於士上加爵弁．故以皮弁爲首．但皮弁亦是士助君視朔之服也．云『其凶服亦如之』者．亦如大夫有大功小功．但士無降服．則亦有緦服．故鄭增之也．『其齊服有玄端』者．則【士冠】上士玄裳．中士黃裳．下士雜裳．【特牲】士之享祭之服也．『素端』者．即上素服爲札荒祈請之服也
註疏『自公』至『八寸』〇釋曰：云『自公袞冕至卿大夫之玄冕．皆其朝聘天子及助祭之服』者．此上公袞已下．既非自相朝聘之服．又非己之祭服．案：【曾子問】云『諸侯玄冕出視朝』．鄭云：『爲將廟受．謂朝天子時也．』春夏受享於廟．秋冬一受之於廟．是受享受覲皆在廟．是受朝之事及助祭在廟．理當裨冕也．若卿大夫聘天子．受之在廟．及助祭．亦用冕服可知．故鄭君臣朝聘並言也．云『諸侯非二王后．其餘皆玄冕而祭於己』．知之者．案【玉藻】云『諸侯玄端而祭』．注云『端』當爲『冕』．是諸侯玄冕自祭於己也．案【玉藻】云：『諸侯祭宗廟之服．惟魯與天子同．』此注云：『諸侯非二王后．其餘皆玄冕祭於己．』彼不言二王后．此不言魯者．彼此各舉一邊而言．其實相兼乃具也．魯雖得與天子同．惟在周公．又王廟中得用袞冕．故【明堂位】云：『季夏六月．以禘禮祀周公於大廟．』雲天子之禮是也．若餘廟．亦玄冕．或可依【公羊傳】云：『白牲周公牲．騂犅魯公牲．群公不毛．』魯公既與群公別牲而用騂犅．則其服宜用鷩冕可也．其二王后．惟祭受命王得用袞冕．其餘廟亦得用玄冕也．云『【雜記】曰大夫冕而祭於公．弁而祭於己．士弁而祭於公．冠而祭於己．大夫爵弁自祭家廟．惟孤爾．其餘皆玄冠．與士同』者．鄭引【雜記】者．上已說諸侯祭於己訖．更明孤已下自祭不得申上服之意也．云『其餘皆玄冠．與士同』者．諸侯除孤用爵弁之外．卿大夫祭皆用玄冠．與士同．故【少牢】是上大夫祭．用玄冠朝服．【特牲】是士禮．用玄冠玄端．是其餘皆玄冠與士同也．其天子大夫四命．與諸侯之孤同．亦以爵弁自祭．天子之士．宜與諸侯上大夫同用朝服也．云『玄冠自祭其廟者．其服朝服玄端』者．朝服據【少牢】大夫禮．玄端據【特牲】士禮而言也．云『諸侯之自相朝聘皆皮弁服』者．欲見此經上服惟施於入天子廟．不得入諸侯廟之意．必知諸侯自相朝聘用皮弁者．見【聘禮】主君及賓皆皮弁．諸侯相朝．其服雖無文．【聘禮】主君待聘者皮弁．明待諸侯朝亦皮弁可知．且【曾子問】云：『諸侯朝天子．冕而出視朝．』爲將廟受．及彼下文諸侯相朝云：『朝服而出視朝』．鄭云『爲事故』．據此上下而言．明自相朝不得與天子同．即用皮弁可知也．云『此天子日視朝之服』者．此解皮弁非諸侯常服之物．惟於朝聘乃服之意也．云『喪服．天子諸侯齊斬而已』者．欲見大夫言大功小功．天子諸侯不言之意也．天子諸侯絕旁期．此雲齊者．據爲後夫人而言．若然．天子於適孫承重．亦期．周之道．有適子無適孫．若無適子．自然立適孫．若無適孫．立適曾孫．亦期．及至適玄孫皆然也．既爲適孫有服．而適子之婦大功．若於適孫已下之婦承重者．皆小功矣．今特言齊者．舉後夫人重者而言．云『卿大夫加以大功小功』者．是據正服大功小功．若緦則降而無服．故不言．云『士亦如之．又加緦焉』者．士不降服．明知更加緦也．云『士齊有素端者．亦爲札荒有所禱請』者．然上文已雲素服．士既轉相如．已有素服矣．今於經別雲玄端素端．爲士設文者．以其大夫已上侈袂同．惟士不得侈袂．以端爲之．故經別見端文也．若然．士之素端言齊者．見禱請也．則上文素服亦是齊服禱請可知也．云『變素服言素端者．明異制』者．鄭解士別見文素意也．鄭司農云：『衣有 𧝄裳者爲端』者．此端據正幅．不據 𧝄裳．故後鄭不從也．玄謂端者．取其正也者．端．正也．故以正幅解之也．云『士之衣袂．皆二尺二寸而屬．幅是廣袤等也』者．雲衣袂二尺二寸．【喪服記】文．故彼云『衣二尺有二寸』．注云：『此謂袂中也．言衣者．明與身參齊．』是玄端之身．長二尺二寸．今兩邊袂亦各屬一幅．幅長二尺二寸．上下亦廣二尺二寸．故云屬幅廣袤等．袤則長也．言『皆』者．皆玄端素端．二者同也．云『其袪尺二寸』者．據【玉藻】深衣之袪尺二寸而言也．云『大夫已上侈之．侈之者．蓋半而益一焉．半而益一．則其祛三尺三寸．袪尺八寸』者．此亦無正文．案【禮記·雜記】云：『凡弁絰服．其衰侈袂．』【少牢】主婦衣綃衣．亦云侈袂．侈．大也．鄭以侈爲大．即以意爲半而益一以解之也．孔子大袂單衣．亦如此也．凡天子冕服有章者．舊說天子九章．據大章而言．其章別小章．章依命數．則皆十二爲節．上公亦九章．與天子同．無升龍．有降龍其小章章別皆九而已．自餘鷩冕．毳冕以下皆然．必知有小章．者．若無小章．絺冕三章．則孤有四命六命．卿大夫玄冕一章．卿大夫中則有三命二命一命．天子之卿六命．大夫四命．明中有小章．乃可得依命數
註疏『奉猶』至『王所』〇釋曰：云『大祭祀』．則中兼有次小祭祀．以其皆是王親祭．故舉大而言．賓客言『大』者．據諸侯來朝也．王者不敢遺小國之臣．則其臣來聘．亦有接待之法．亦略舉大而言．皆當奉衣服而送之於王．王服之以祭祀及接賓客也
文疏『大喪』至『陳序』〇釋曰：云『大喪』．王喪．其中兼小喪也．『復衣服』．謂始死招魂復魄之服．案：【雜記】云復者升屋西上．則皆依命數．天子則十二人．諸侯九人．七人．五人．大夫．士亦依命數．人執一領．天子袞冕已下．上公亦皆用助祭之上服．云『斂衣服』者．小斂皆十九稱．大斂．則士三十稱．大夫五十稱．諸侯皆百稱．天子蓋百二十稱
註疏『奠衣』至『槨中』〇釋曰：云『奠衣服．今坐上魂衣也』者．案下【守祧職】云『遺衣服藏焉』．鄭云：『大斂之餘也．』至祭祀之時．則出而陳於坐上．則此奠衣服也．云『玄謂廞衣服．所藏於槨中』者．此則明器之衣服．亦沽而小者也