2018-11-16 19:35
注疏“五仪”至“为仪”〇释曰：云“五仪．公侯伯子男之仪”者．此五仪有三等之命．命虽有同者．其仪皆异．若言《大宗伯》注云“每命异仪．贵贱之位乃正”．是命异仪即异．此则命同仪有异．于义乖者．但《大宗伯》经云“九仪之命”．据九等之命为九仪．故注每命异仪．是命异仪即异．经云“掌诸侯之五仪”．即是据五等之爵为五仪．是以命同仪有异．此乃各有所据．于义无乖也．云“五等．谓孤以下四命．三命．再命．一命．不命也”．郑知义然者．此经诸臣五等在诸侯之下．则还据诸侯之下臣有五等而言．诸侯之下．既无四命以至五命．明臣有五等．通不命也．是以诸侯及诸臣．皆据下文诸侯诸臣而充此上之数也．故下文诸侯下．说大国孤四命．其卿三命．大夫再命．士一命．侯伯之卿已下．如公国五命三等．云“或言仪．或言命．互文也”者．谓或言仪者．亦有命．此则诸侯之命也．或言命者．亦有仪．此乃臣之仪也．今若据爵而言．则孤卿大夫士四等之仪也．若据命而说．则通不命为五仪
注疏“上公”至“数焉”〇释曰：郑云“上公谓王之三公有德者．加命为二伯”者．案：下文三公八命．出封皆加一等．谓若周公．大公有德．封于齐鲁．身虽在王朝．使其子就国．亦是出封加命为上公九命者．此上公则为三伯分陕者也．故《大宗伯》云“九命作伯”是也．云“二王之后亦为上公”者．案《孝经纬·援神契》云“二王之后称公．大国称侯．”故知也．若然．宋公为殷之后．称公春秋之代．杞为夏后．或称侯．或称伯．或称子者．杞君无道．或用夷礼．故贬之而不称公也．若虞公．虢公．非王之三公出封．亦得称公者．此殷时称公．武王灭殷．虞．虢无过可退．无功可进．虽周之亲戚．仍守百里之地而称公也．自外．虽是周之同族．有出封．惟称侯伯而已．是以鲁．晋．郑．卫等皆称侯伯．郑注《巾车》云“王子母弟虽为侯伯．画服如上公．乘金路”是也．云“国家．国之所居．谓城方也”者．若《孝经》诸侯称国．大夫称家．今此文无卿大夫．则国家总据诸侯城方者也．云“公之城盖方九里”云云．此经国家及宫室．车旗以下．皆依命数而言．既言国家．宫室以九．以七．以五为节．以天子城方十二里而言．此九．七．五亦当为九里．七里．五里为差矣．但无正文．故言“盖”以疑之也．案《书·无逸》传云：“古者百里之国．九里之城．”注：玄或疑焉．《周礼·匠人》“营国方九里”．谓天子之城．今大国与之同．非也．然则大国七里．次国五里．小国三里之城．为近可也．或者天子实十二里之城．诸侯大国九里．次国七里．小国五里．如是．郑自两解不定．郑必两解者．若案《匠人》营国方九里．据周天子而言．则公宜七里．侯伯宜五里．子男宜三里为差也．若据此文．九命者以九为节．七命者以七为节．五命者以五为节．又案《文王有声》笺云：“筑城伊洫．适与成方十里等．小于天子．大于诸侯．”以其虽改殷制．仍服事殷．未敢十二里．据此二文而言．则周之天子城方十二里．公宜九里．侯伯宜七里．子男宜五里也．若周天子十二里．则《匠人》云九里．或据异代法．以其匠人有夏殷法故也．郑不言异代者．以其无正文．不敢斥言也．是以隐西元年祭仲云“都城不过百雉”．雉长三丈．百雉．五百步．大都三之一．则郑是伯爵．城有千五百步．为五里．是公七里．侯伯五里．子男三里矣．此贾．服．杜君等义．与郑玄一解也．郑又云：“郑伯之城方七里．大都三之一．方七百步．实过百雉矣．而云都城不过百雉．举子男小国之大都．以駮京城之大．其实郑之大都过百雉矣．”又是天子城十二里而言也．引《大行人》之职者．经云“国家．宫室”．郑已解讫．其云“车旗．衣服．礼仪”．不可具言．故引《大行人》为证．欲见彼具见车旗以下之数也．案：《大行人》云上公之礼：执桓圭九寸．缫藉九寸．冕服九章．建常九斿．樊缨九就．贰车九乘．介九人．礼九牢．其朝位．宾主之间九十步．侯伯于上公．降杀以两．子男比于侯伯．又降杀以两为差耳．故郑云数焉
文疏“王之”至“如之”〇释曰：云“王之三公八命．其卿六命．其大夫四命”．皆是在朝者．云“及其出封．皆加一等”者．三公八命者为九命上公．六命卿为七命侯伯．四命大夫为五命子男．云“其国家．宫室．车旗．衣服．礼仪亦如之”者．亦如上经以命数为差也
注疏“四命中”至“一命”〇释曰：云“四命．中下大夫也”者．见序官有中下大夫．于此唯见四命大夫．是知中下大夫同四命也．云“出封．出畿内封于八州之中”者．其王朝公卿大夫．亦有旧在畿内．有采地之封．是封畿内者也．今乃封于畿外．在八州之中诸侯也．云“加一等．褒有德也”者．王朝公卿大夫．无功可进．无过可退者．不得出封．以知加一等为南面之君者．是褒有德也．卿为侯伯．大夫为子男也．郑不言三公者．虽出封加命爵．仍是公．不异故不言也．云“其在朝廷则亦如命数耳”者．若先郑出加．入亦加若毛君则出加入减．若郑君出加入则不加不减．其义已备《宗伯职》也．云“王之上士三命．中士再命．下士一命”者．经既不言．而郑言之者．此典命所以主命数．序官有三等之士．此文不见．故以意推之．必知士有三命以下者．见经大夫四命．四命以下．唯有三等之命．序官有上士．中士．下士．故以三等之命而说之也．然公卿大夫以八命．六命．四命为阴爵者．一则拟出封加为阳爵．二则在王下为臣是阴官．不可为阳爵故也．士下既无出封之理．又极卑贱．故有三命．一命为阳爵无嫌也
注疏“誓犹”至“礼焉”〇释曰：郑以誓为命者．诸侯世子皆往朝天子．天子命之为世子．故以誓为命也．云“言誓者．明天子既命以为之嗣．树子不易也”者．实是命．而经云“誓”者．谓既命以为继嗣．使为树子．不可改易．义取《公羊》僖公三年．齐桓公会于阳谷．管仲命诸侯云“无易树子．无以妾为妻”是也．引桓九年．“曹伯使其世子射姑来朝．行国君之礼”者．以其称“朝”．是行国君之礼．引者．证经誓于天子．摄其君事也．云“公之子如侯伯而执圭．侯伯之子如子男而执璧”者．以其上公九命．侯伯七命．子男五命．经云下其君一等．明依命数为降．以知义然也．若公之子如侯伯．在侯伯下．侯伯子如子男．在子男下也．云“子男之子与未誓”者．皆次小国之君．执皮帛”者．以经云下一等．子男身五命执璧．明子虽得誓．以下父一等．自然与公侯伯子男子未誓者同执皮帛朝会可知也．云“其宾之皆以上卿之礼焉”者．此亦约曹世子射姑来朝．宾之以上卿之礼而言之也．若行朝礼．摈介依诸侯法．其饔饩飨．一与卿同也．此经誓与未誓．皆据父在而言．若父卒后得誓者．皆得以诸侯序．以无父得与正君同故也．是以《杂记》云：“君薨．大子号称子．待犹君也．”注引《春秋》葵丘之会．宋襄公称子而与诸侯序．又定四年二月癸巳．陈侯吴卒．三月．公会刘子．晋侯．宋公．蔡侯．卫侯．陈子．郑伯以下于召陵．陈子在郑伯上．则是得誓者与诸侯序也．若未誓．则亦当执皮帛也
注疏“视小”至“七人”〇释曰：云“视小国之君者．列于卿大夫之位而礼如子男也”．知义然者．案《大行人》云：“大国之孤．执皮帛以礼小国之君．出入三积．不问壹劳．朝位当车．前不交摈．庙中无相．以酒礼之．其佗皆视小国之君．”郑注云：“此以君命来聘者也．孤尊．既聘享．更自以其贽见．执束帛而已．豹皮表之为饰．继小国之君．言次之也．其佗．谓贰车及介．牢礼．宾主之间摈．将币．祼跸食之数．”以此而言．则以皮帛者．亦是更以贽见．若正聘当执圭璋也．若然．彼云继小国之君．谓执皮帛次小国君后．则与此注列于卿大夫位一也．此言视小国之君．注云而礼如子男．则彼其佗视小国君．并彼注贰车及介以下是也．司农云“九命上公．得置孤卿一人．《春秋传》曰‘列国之卿．当小国之君．固周制也’”者．案昭二十三年《左传》云：“叔孙婼为晋所执．晋人使与邾大夫坐讼．叔孙曰：列国之卿当小国之君．固周制也．寡君命介子服回在．”是其事也．若然．先郑引鲁之卿以证孤者．孤亦得名卿．故《匠人》云“外有九室．九卿朝焉”．是并六卿与三孤为九卿．亦得名卿者．以其命数同也．鲁是侯爵．非上公亦得置孤者．鲁为州牧．立孤与公同．若然．其孤则以卿为之．故叔孙婼自比于孤也．“玄谓《王制》曰．大国三卿皆命于天子”以下者．案：《王制》之文多据夏殷．此命卿亦是夏殷法．故彼下文“大国之卿不过三命．下卿再命．小国之卿与下大夫一命”．郑注云：“不着次国之卿者．以大国之下互明之．此卿命则异．大夫皆同．”以此言之．则大国卿三命．次国卿与大国下卿同再命．小国卿与大夫同一命．彼注即引此《周礼》命卿大夫之法．以证与古不同之义．若然．此引彼夏殷命臣法．《周礼》诸侯卿大夫命．虽与古不同．五等诸侯同．国皆有三卿得天子命者．与夏殷同．故引之．若然．云大国三卿．皆命于天子者．上卿则命数足矣．中卿天子再命．已君加一命．亦为三命．下卿天子一命．若夏殷．已君加一命．二命足矣．周则已君加二命．为三命命足矣．云“下大夫五人”．不言命数者．并不得天子命．夏殷并已君加一命．周则大国之大夫再命也．云“上士二十七人”者．夏殷之士不命．其二十七士．亦应有上九．中九．下九．而皆云上士者．亦是勉人为高行．故总以上士言之也．云“次国三卿．二卿命于天子”者．上卿．天子二命．已君不加．中卿．天子一命．已君加一命．下卿．天子不命．已君亦加二命为再命．故云一卿命于其君．是次国之卿皆再命也．若周礼．次国卿并三命．亦下大夫五人．上士二十七人．义与大国同也．云“小国二卿．皆命于其君”者．案：彼郑注云“此文似误脱”者．类上文大国次国．则此小国亦当有三卿．宜云小国三卿．一卿命于天子．二卿命于其君．则是脱“亦三卿．一卿命于天子”九字矣．云“误”者．次国云“二卿命于天子”．不言“皆”．此小国云“二卿皆命于其君”．而言“皆”．是误．故云盖误也．若依此三卿解之．则三卿之内．一卿命于天子为一命．二卿命于其君亦各一命．亦下大夫五人．上士二十七人．义与上同也．若《周礼》．小国三卿皆再命．亦一卿命于天子一命．已君加一命为再命．二卿命于其君．不得天子命．并已君再命矣．又周法．次国五大夫亦与大国五大夫同再命．小国下大夫五人各一命．其士．公侯伯之士同一命．子男之士不命．与夏殷同．此文是也．《大司马》云“大国三军．次国二军．小国一军．军将皆命卿”者．谓得天子之命者得为军将也．若然．诸侯之臣有四命．三命．再命．一命．不命．而经云“各视其命数”者．谓宫室之等．四命者四百步．贰车四乘．旗四斿．冕服四章．三命者以三为节．再命．一命者亦以命数为降杀也．但大夫玄冕．一命者一章．裳上剌黻而已衣无章．故得玄名也．则冕亦象衣无旒．其上服爵弁．并无章饰．是以变冕言爵弁也．诸侯之大夫．一命已上即有贰车．士虽一命．亦无贰车．天子之士．再命已上可有贰车也
文疏“司服”至“用事”〇释曰：此一经与下文为总目．王吉服有九．大裘已下是也．凶服．即下文凶事与吊是也．云“辨其名物”者．衣服有名．则物色有异同也
注疏“用事”至“所用”〇释曰：云“用事．祭祀．视朝．甸．凶吊之事”者．是其事各异．云“衣服各有所用”者．谓若祀昊天用大裘之等是也
文疏“王之”至“玄冕”〇释曰：王之吉服．并下三者亦是．今尊其祭服且言六矣
注疏“六服”至“𫄸裳”〇释曰：云“六服同冕者．首饰尊也”者．六服．服虽不同．首同用冕．以首为一身之尊．故少变同用冕耳．下经五服同名弁．亦是首饰尊．郑不言者．义可知也．冕名虽同．其旒数则亦有异．但冕名同耳．云“先公谓后稷之后．大王之前．不窋至诸盩”者．但后稷虽是公．不谥为王．要是周之始祖．感神灵而生．文武之功．因之而就．故特尊之与先王同．是以《尚书·武成》云先王建邦启土．尊之．亦谓之先王也．是以郑云后稷之后．大王之前．不数后稷．不窋．后稷子．诸盩．大王父．二者之间．并为先公矣．《周本纪》云：“后稷卒．子不窋立．不窋卒．子鞠立．鞠卒．子公刘立．卒．子庆节立．卒．子皇仆立．卒．子羌弗立．卒．子毁榆立．卒．子公非立．卒．子高圉立．卒．子亚圉立．卒．子公祖类立．卒．子古公亶父立．”古公亶父则大王亶父也．公祖类即绀．亦曰诸盩也．大祫于大祖后稷庙中．尸服衮冕．王服亦衮冕也．案《中庸》注云“先公．组绀以上．至后稷”．《天保》诗注“先公．谓后稷至诸盩”．《天作》诗注云“先公．谓诸盩至不窋”．经皆云先公．注或言后稷．或不言后稷者．《中庸》云：“周公成文武之德．追王大王．王季．上祀先公以天子之礼．”后稷既不追王．故注先公中有后稷也．《天保》诗云“禴祠烝尝”．是四时常祭．故注先公中有后稷．《天作》诗是祫之祭礼．在后稷庙中．不嫌不及后稷．故注不言后稷．各有所据．故注不同也．云“飨射．飨食宾客与诸侯射也”者．飨食．则《大行人》云“上公三飨三食”之等是也．但飨食在庙．故亦服鷩冕也．与诸侯射者．此大射在西郊虞庠中．亦服鷩冕也．若燕射．在寝．则朝服．若宾射．在朝．则皮弁服．云“群小祀．林泽．坟衍．四方百物”者．此据地之小祀．以血祭社稷为中祀．埋沈已下为小祀也．若天之小祀．则司中．司命．风师．雨师．郑不言者．义可知．郑司农云：“大裘．羔裘也”者．《司裘》文．先郑注云“大裘．黑羔裘”．然则凡祭之皆同羔裘．义具于《司裘》也．云“衮．卷龙衣也”者．郑注《礼记》云：“卷．俗读．其通则曰衮．”故先郑衮卷并言之也．云“鷩．裨衣也”者．案：《礼记·曾子问》云“诸侯裨冕”．《觐礼》“侯氏裨冕”．郑注云：“裨之言埤也．天子大裘为上．其馀为裨．”若然．则裨衣自衮以下皆是．先郑独以鷩为裨衣．其言不足矣．云“毳．罽衣也”者．案：《尔雅》云“毛牦谓之罽”．则续毛为之．若今之毛布．但此毳则宗彝．谓虎蜼．而先郑以为罽衣．于义不可．故后郑不从也．“玄谓《书》曰”至“希绣”．而云“此古天子冕服十二章．舜欲观焉”者．欲明舜时十二章．至周无十二章之意也．然古人必为日月星辰于衣者．取其明也．山取其人所仰．龙取其能变化．华虫取其文理．作缋者．缋．画也．衣是阳．阳至轻浮．画亦轻浮．故衣缋也．宗彝者．据周之彝尊有虎彝．蜼彝．因于前代．则虞时有蜼彝．虎彝可知．若然．宗彝是宗庙彝尊．非虫兽之号．而言宗彝者．以虎．蜼画于宗彝．则因号虎．蜼为宗彝．其实是虎．蜼也．但虎．蜼同在于彝．故此亦并为一章也．虎取其严猛．蜼取其有智．以其卬鼻长尾．大雨则悬于树．以尾塞其鼻．是其智也．藻．水草．亦取其有文．象衣上华虫．火亦取其明．粉米共为一章．取其絜．亦取养人．黼．谓白黑．为形则斧文．近刃白．近上黑．取断割焉．黻．黑与青．为形则两色相背．取臣民背恶向善．亦取君臣有合离之义．去就之理也．“希绣”者．孔君以为细葛．上为绣．郑君读希为黹．黹．紩也．谓剌缯为绣次．但裳主阴．剌亦是沈深之义．故裳剌也．云“华虫．五色之虫”．孔君注以为华．象草华．虫．雉也．义亦通．以其草华有五色．故引《缋人》鸟兽蛇杂四时五色以章之为证也．华虫名鷩者．以其头似鷩．以有两翼．即曰鸟．以其体有鳞．似蛇．则曰蛇．以其有五色．成章．则曰雉．故郑注《考工记》云：“虫之毛鳞有文采者也．”云“希读为𫄨．或作黹．字之误也”者．本有此二文不同．故云误．当从𫄨为正也．云“王者相变．至周而以日月星辰画于旌旗”者．若孔君义．虞时亦以日月星画于旌旗．与周同．郑意虞时无日月星画于旌．旗若虞时日月星画于旌旗．则衣无日月星也．云“所谓三辰旗旗．昭其明也”者．所谓桓公二年哀伯辞．彼三辰．则此日月星辰．旗旗者．谓蛟龙为旗．熊虎为旗．不画日月星．连引之耳．引之者．证周世日月星画于旌旗之意也．云“而冕服九”章．者．据周法而言．既去日月星三章．明有九章在也．云“登龙于山．登火于宗彝．尊其神明也”者．郑知登龙于山者．周法皆以虫兽为章首．若不登龙于山．则当以山为章首．何得犹名衮龙乎．明知登龙于山．取其神也．又知登火于宗彝者．宗彝则毳也．若不登火在于宗彝上．则毳是六章之首．不得以毳为五章之首．故知登火于宗彝．取其明也．云“九章．初一日龙”至“凡九也”．此无正文．并郑以意解之．以其衣是阳．从奇数．裳是阴．从偶数．云“希剌粉米．无画也”者．衣是阳．应画．今希冕三章．在裳者自然剌绣．但粉米不可画之物．今虽在衣．亦剌之不变．故得希名．故郑特言粉米也．然则毳冕之粉米亦剌之也．云“玄者衣无文．裳剌黻而已”者．以其祭服衣本是玄．今玄冕一章．仍以玄为名．明衣上无画．一章者剌黻于裳而已．是以谓玄焉．云“凡冕服皆玄衣𫄸裳”者．六冕皆然．故云“凡”以该之．知玄衣𫄸裳者．见《易·系辞》．黄帝．尧．舜垂衣裳．盖取诸乾坤．乾为天．其色玄．坤为地．其色黄．但土无正位．托于南方．火赤色．赤与黄即是𫄸色．故以𫄸为名也
文疏“凡兵”至“弁服”〇释曰：以兵事有侵战伐围入灭．非一．故云“凡”．云“韦弁服”者．以韦为弁．又以为服．故云韦弁服
注疏“韦弁”至“遗色”〇释曰：韎是蒨染．谓赤色也．以赤色韦为弁．云“又以为衣裳”者．《左氏传》成十六年．楚子曰“韎韦之跗注．君子也”．使工尹襄问郤至以弓．若贾．服等说．跗谓足跗．注．属也．袴而属于跗．若据郑《杂问志》．则以跗为幅．注亦为属．以韎韦幅如布帛之幅．而连属以为衣．而素裳．既与诸家不同．又与此注裳亦用韎韦有异者．郑君两解．此注与贾．服同．裳亦用韎韦也．至彼《杂问志》裳用素者．从白舄之义．若然．案《聘礼》云“卿韦弁．归饔饩”．注云：“韦弁．韎韦之弁．盖韎布为衣而素裳．”与此又不同者．彼非兵事．入庙不可纯如兵服．故疑用韎布为衣也．言素裳者．亦从白屦为正也．以其屦从裳色．天子．诸侯白舄．大夫．士白屦．皆施于皮弁故也．云“今时伍伯缇衣．古兵服之遗色”者．郑取韎为赤色韦．犹以为疑．故举汉事以为况．言伍伯者．伍．行也．伯．长也．谓宿卫者之行长．见服𫄸赤之衣．是古兵服赤色．遗象至汉时．是其兵服赤之验也
注疏“视朝”至“衮冕”〇释曰：天子三朝．外朝二．内朝一．二皆用皮弁．故经总云“视朝则皮弁服”也．知“皮弁之服．十五升白布衣．积素以为裳”者．案《礼记·杂记》云：“朝服十五升．”《士冠礼》云：“皮弁素积．”故知义然也．云“王受诸侯朝觐于庙则衮”冕者．案《觐礼》云：“天子衮冕．负黼扆．”《节服氏》云：“祭祀朝觐衮冕．六人维王之大常．”注云：“服衮冕者．从王服．”故知朝觐在庙．王服衮冕．若然．春夏受贽在朝．则是视朝皮弁服也．其受享于庙．与觐同衮冕．故于庙连言朝也
注疏“甸田”至“玄端”〇释曰：言“凡”者．田猎非一．故以凡广之．不言事者．朝是朝日．比于田猎为数．故凡事皆不言也．云“冠弁．委貌”者．《士冠礼》及《郊特牲》皆云“委貌．周道”．郑注《士冠》云：“委犹安也．言所以安正容貌．”故云委貌．若以色言．则曰玄冠也．云“其服缁布衣．亦积素以为裳”者．《士冠礼》云“主人玄冠朝服．缁带素韎”．注云：“衣不言色者．衣与冠同．”裳又与韎同色．是其朝服缁布衣．亦如皮弁积素以为裳也．云“诸侯以为视朝之服”者．《士冠礼》云“韎冠朝服”．注云：“天子与其臣玄冕以视朔．皮弁以日视朝．诸侯与其臣皮弁以视朔．朝服以日视朝”是也．引“《诗·国风》曰”者．是郑《缁衣》之诗．引之证郑伯是诸侯服缁衣为朝服之义也．云“王卒食而居则玄端”者．案《玉藻》：“韎．君朱．大夫素．士爵韦．”郑注云：“天子诸侯玄端朱裳．”以其云朱韎．韎同裳色故也．郑因朝服而说玄端者．以朝服与玄端大同小异．以其玄冠缁布衣．皆有正幅为端则同．但易其裳耳．故因说玄端也．若然．大夫素韎则素裳．其士韎言爵．爵是不纯之名．以其《士冠礼》上士玄裳．中士黄裳．下士杂裳．杂裳者．前三幅玄．后四幅黄．故爵韎也．言凡甸冠弁服．据习兵之时．若正四时．则当戎服．是以《月令》：“季秋．天子乃教于田猎．以习五戎．司徒搢扑．北面以誓之．天子乃厉饰．执弓挟矢以猎．”注云：“厉饰．谓戎服．尚威武也．”以此观之．习五戎．司徒誓之．不戎服．著冠弁可知．是以襄十四年夏四月《左传》云：“卫献公戒孙文子．甯惠子食．而射鸿于囿．二子从之．公不释皮冠．”则皮弁．韦弁同．且色异耳．故以韦弁为皮弁．是其正田用韦弁也．〇
注疏“服弁丧”至“齐衰”〇释曰：弁服于上下文不类者．以是丧服．故变其文也．天子诸侯绝傍期．正统之期犹不降．故兼云齐衰．其正服大功．亦似不降也．《大功章》曰“适妇”．注云“适子之妇”．传曰：“何以大功也．不降其适也．”既无指斥．明关之天子诸侯也．又《服问》云：“君所主夫人．妻．大子．嫡妇．”既言君所主．服不降也．如是则为嫡孙之妇．又当小功．今注止云斩衰．齐衰者．以其正服齐衰．是不降之首．然则王为适子斩衰．其为适孙．适曾孙．适玄孙．适来孙．则皆齐衰．《不杖章》云“适孙”．传曰：“何以期也．不敢降其适也．有适子者无适孙．孙妇亦如之．”玄谓“凡父于将为后者．非长子皆期”．然则王礼亦适子死有适孙．适孙死有适曾孙．向下皆然也．又案《丧服传》云：“始封之君．不臣诸父．昆弟．封君之子．不臣诸父而臣昆弟．”天子之义亦当然．若虞舜之与汉高．皆庶人起为天子．盖亦不臣诸父昆弟而有服也
文疏“凡吊事弁绖服”〇释曰：吊事言“凡”者．以其吊事非一．故亦云“凡”以广之也．弁绖．其服则锡衰．缌衰之等也
注疏“弁绖”至“绖服”〇释曰：云“弁绖者．如爵弁而素”者．爵弁之形．以木为体．广八寸．长尺六寸．以三十升布染为爵头色．赤多黑少．今为弁绖之弁．其体亦然．但不同爵色之布．而用素为之．故云如爵弁而素．云“加环绖”者．凡五服之绖皆两股绞之．今言环绖．即与绞绖有异矣．谓以麻为体．又以一股麻为体．纠而横缠之．如环然．故谓之环绖．加于素弁之上．故言加环绖也．云“《论语》曰羔裘玄冠不以吊”者．彼谓小敛之后．主人已改服．客则不用玄冠羔裘朝服以吊之．引之者．证凡吊服及弁绖．皆施之于小敛已后也．云“绖大如缌之绖”者．吊服环绖．大小无文．但五服之绖．缌绖最小．吊服之绖．亦不过之．是以约同缌绖．故云绖大如缌之绖也．云“其服锡衰．缌衰．疑衰”者．此文吊事之绖．下文陈三等吊服锡衰以下．明上下相成．故据不文而说也．云“诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服”．知者．案《服问》云：“君为卿大夫锡衰．当事则弁绖．大夫相为亦然．”故知之也．云“《丧服小记》曰：诸侯吊必皮弁锡衰．则变其冠耳”者．不言君而言诸侯．则是吊异国之臣法．不着弁绖而云皮弁．故云变其冠耳．云“丧服旧说．以为士吊服素委貌冠．朝服．此近庶人吊服．而衣犹非也”者．此引旧说而破之．庶人吊服．首服素冠而素裳．其衣裳当疑衰．故《丧服》郑注云“士疑衰素裳．冠则皮弁．弁绖．庶人不爵弁．则其吊冠素委貌”也．若然．士与庶人服同．冠弁则异也．云“国君于其臣弁绖”者．《服问》云“当事则弁绖”是也．云“佗国之臣则皮弁”者．《丧服小记》文是也．云“大夫士有朋友之恩亦弁绖”者．《丧服记》云“朋友麻”．故知大夫于士．士自相于有朋友之恩者．服麻也．大夫相于不假朋友恩．以其《服问》卿大夫相为亦锡衰弁绖．不言朋友也．凡吊服．天子之服．于此上下文具矣．其诸侯吊服．亦应三衰俱有．知者．以天子自大裘以下至素服．上公自衮冕以下如王之服．侯伯自鷩冕而下如公之服．子男自毳冕而下如侯伯之服．皆相如．明诸侯三衰皆有．但所用据文．唯有《服问》云：“为卿大夫锡衰以居．出亦如之．当事则弁绖．”其用缌衰．疑衰．则《文王世子》注：“同姓之士缌衰．异姓之士疑衰．”以其卿大夫已用锡衰．故以二衰施于同姓异姓之士也．案：《士丧礼注》云“君吊必锡衰”者．盖士有朋友之恩者．加之与大夫同用锡衰耳．大夫相于必用锡衰者．以大夫虽已降服．仍有小功降至缌麻．则不得以缌衰为吊．缌衰既不吊．明疑衰亦不可为．故以锡衰为吊服也．士之吊服不用锡衰者．避大夫．疑衰不用疑裳者．郑注《丧服》云“避诸侯也”．凡吊服．皆既葬除之．其大夫妻亦与大夫同．故《丧服》云“大夫吊于命妇锡衰．命妇吊于大夫亦锡衰”．注云“吊于命妇．命妇死也”是也．《服问》云“为其妻出则不吊”．与大夫小异耳
注疏“王后”至“杖期”〇释曰：云“凡丧”者．诸侯诸臣皆为天王斩衰．王后齐衰．故云“凡”以广之．郑云“王后．小君也”者．解经“臣为王后著齐衰”之意．郑又云“诸侯为之不杖期”者．案：《丧服·不杖章》云“为君之母．妻”．传曰：“何以期也．从服也．”但诸臣亦为王斩衰．为后期．郑特言诸侯者．以《丧服·斩衰章》云：“臣为君．诸侯为天子．”及至《不杖章》．直云“为君之母．妻”．不别见诸侯为后之文．故郑解之．本不见诸侯为后者．以其诸侯为后．与臣为之同．故不别见也．其卿大夫适子为君夫人．亦与诸臣同．士之子贱．无服．当从庶人礼．《服问》云：“诸侯之世子不为天子服．”注云：“远嫌也．与畿外之民同服．”《服问》又云：“大夫之适子．为君夫人．大子．如士服．”注：“大夫不世子．不嫌也．士为国君斩．小君期．大子．君服斩．臣从服期．”天子卿大夫适子亦当然．故云如士服也
文疏“王为”至“弁绖”〇释曰：天子臣多．故三公与六卿同锡衰．诸侯五等同缌衰．大夫与士同疑衰．不见三孤者．与六卿同．又不辨同姓异姓．亦以臣故也．云“首服皆弁绖”者．三衰同．皆弁绖
注疏“君为”至“于吉”〇释曰：“君为臣服吊服也”者．欲见臣为君斩．君为臣无服．直吊服．既葬．除之而已．郑司农解锡衰．缌衰者．《丧服传》文．其缌衰．疑衰无文．先郑当更有所见．后郑皆从．但增成其义耳．郑注《丧服》．破升皆为登．布八十缕为登．登．成也．今云十五升．则千二百缕．去其半．则六百缕也．云“有事其缕”及“有事其布”者．皆谓以水濯治．去其垢者也．玄谓“疑之言拟也．拟于吉”者．以其吉服十五升．今疑衰十四升．少一升而已．故云拟于吉者也．凡吊皆不见妇人吊服者．以妇与夫同．故《丧服》云：“大夫吊于命妇锡衰．命妇吊于大夫锡衰．”是妇与夫同．其首服．即郑注《丧服》云“凡妇人吊服．吉笄无首．素总”是也
注疏“大札”至“之崩”〇释曰：知“大札．疫病”者．以《春秋传》有“夭昏札瘥”之文．故知札为疫病也．云“大荒．饥馑也”者．《尔雅》：“谷不孰曰饥．蔬不孰曰馑．”即《曲礼》云“岁凶年谷不登”是也．云“大灾．水火为害”者．谓若《春秋》宋灾．谓有水灾为害．又《孔子世家》云：“哀三年．孔子云桓僖灾．”又《公羊》云“雉门灾”之类．皆火灾也．云“君臣素服缟冠．若晋伯宗哭梁山之崩”者．事在成五年．引之者．证服此素服首服缟冠之意．若然．梁山崩．非大札．大荒．大灾．引为证者．欲见山崩与大札大荒服同．是以《大司乐》云：“凡日月食．四镇五岳崩．令去乐．”下文云：“大札．大凶．大灾．令弛县．”弛县与去乐互相明．则去乐是同．梁山崩又是四镇五岳之类．则大札大荒素服缟冠．与哭梁山崩同可知．若然．此言素服．案《玉藻》云：“年不顺成．则天子素服．乘素车．食无乐．”义与此合．彼又云：“年不顺成．大夫不得造车马．君衣布搢本．”义与此违者．彼衣布谓常服．谓祷祈．义与此同也
文疏“公之”至“素端”〇释曰：陈天子吉凶之服讫．自此已下．陈诸侯及其臣之服．贵贱不同之事也．但上具列天子之服．此文以上公自衮冕以下差次如之．上得兼下．下不得僣上也．大夫云凶服加以大功小功者．天子诸侯自旁期已下．皆绝而不为服．大夫加以大功小功．谓本服大功小功者．其降一等．小功降仍有服缌者．其本服之．缌则降而无服．云“士之服．自皮弁而下”者．士之助祭服爵弁．不言爵弁者．以其爵弁之服．惟有承天变时．及天子哭诸侯乃服之．所服非常．故列天子吉服不言之．今以次转相如．不得辄于士上加爵弁．故以皮弁为首．但皮弁亦是士助君视朔之服也．云“其凶服亦如之”者．亦如大夫有大功小功．但士无降服．则亦有缌服．故郑增之也．“其齐服有玄端”者．则《士冠》上士玄裳．中士黄裳．下士杂裳．《特牲》士之享祭之服也．“素端”者．即上素服为札荒祈请之服也
注疏“自公”至“八寸”〇释曰：云“自公衮冕至卿大夫之玄冕．皆其朝聘天子及助祭之服”者．此上公衮已下．既非自相朝聘之服．又非己之祭服．案：《曾子问》云“诸侯玄冕出视朝”．郑云：“为将庙受．谓朝天子时也．”春夏受享于庙．秋冬一受之于庙．是受享受觐皆在庙．是受朝之事及助祭在庙．理当裨冕也．若卿大夫聘天子．受之在庙．及助祭．亦用冕服可知．故郑君臣朝聘并言也．云“诸侯非二王后．其馀皆玄冕而祭于己”．知之者．案《玉藻》云“诸侯玄端而祭”．注云“端”当为“冕”．是诸侯玄冕自祭于己也．案《玉藻》云：“诸侯祭宗庙之服．惟鲁与天子同．”此注云：“诸侯非二王后．其馀皆玄冕祭于己．”彼不言二王后．此不言鲁者．彼此各举一边而言．其实相兼乃具也．鲁虽得与天子同．惟在周公．又王庙中得用衮冕．故《明堂位》云：“季夏六月．以禘礼祀周公于大庙．”云天子之礼是也．若馀庙．亦玄冕．或可依《公羊传》云：“白牲周公牲．骍犅鲁公牲．群公不毛．”鲁公既与群公别牲而用骍犅．则其服宜用鷩冕可也．其二王后．惟祭受命王得用衮冕．其馀庙亦得用玄冕也．云“《杂记》曰大夫冕而祭于公．弁而祭于己．士弁而祭于公．冠而祭于己．大夫爵弁自祭家庙．惟孤尔．其馀皆玄冠．与士同”者．郑引《杂记》者．上已说诸侯祭于己讫．更明孤已下自祭不得申上服之意也．云“其馀皆玄冠．与士同”者．诸侯除孤用爵弁之外．卿大夫祭皆用玄冠．与士同．故《少牢》是上大夫祭．用玄冠朝服．《特牲》是士礼．用玄冠玄端．是其馀皆玄冠与士同也．其天子大夫四命．与诸侯之孤同．亦以爵弁自祭．天子之士．宜与诸侯上大夫同用朝服也．云“玄冠自祭其庙者．其服朝服玄端”者．朝服据《少牢》大夫礼．玄端据《特牲》士礼而言也．云“诸侯之自相朝聘皆皮弁服”者．欲见此经上服惟施于入天子庙．不得入诸侯庙之意．必知诸侯自相朝聘用皮弁者．见《聘礼》主君及宾皆皮弁．诸侯相朝．其服虽无文．《聘礼》主君待聘者皮弁．明待诸侯朝亦皮弁可知．且《曾子问》云：“诸侯朝天子．冕而出视朝．”为将庙受．及彼下文诸侯相朝云：“朝服而出视朝”．郑云“为事故”．据此上下而言．明自相朝不得与天子同．即用皮弁可知也．云“此天子日视朝之服”者．此解皮弁非诸侯常服之物．惟于朝聘乃服之意也．云“丧服．天子诸侯齐斩而已”者．欲见大夫言大功小功．天子诸侯不言之意也．天子诸侯绝旁期．此云齐者．据为后夫人而言．若然．天子于适孙承重．亦期．周之道．有适子无适孙．若无适子．自然立适孙．若无适孙．立适曾孙．亦期．及至适玄孙皆然也．既为适孙有服．而适子之妇大功．若于适孙已下之妇承重者．皆小功矣．今特言齐者．举后夫人重者而言．云“卿大夫加以大功小功”者．是据正服大功小功．若缌则降而无服．故不言．云“士亦如之．又加缌焉”者．士不降服．明知更加缌也．云“士齐有素端者．亦为札荒有所祷请”者．然上文已云素服．士既转相如．已有素服矣．今于经别云玄端素端．为士设文者．以其大夫已上侈袂同．惟士不得侈袂．以端为之．故经别见端文也．若然．士之素端言齐者．见祷请也．则上文素服亦是齐服祷请可知也．云“变素服言素端者．明异制”者．郑解士别见文素意也．郑司农云：“衣有 𧝄裳者为端”者．此端据正幅．不据 𧝄裳．故后郑不从也．玄谓端者．取其正也者．端．正也．故以正幅解之也．云“士之衣袂．皆二尺二寸而属．幅是广袤等也”者．云衣袂二尺二寸．《丧服记》文．故彼云“衣二尺有二寸”．注云：“此谓袂中也．言衣者．明与身参齐．”是玄端之身．长二尺二寸．今两边袂亦各属一幅．幅长二尺二寸．上下亦广二尺二寸．故云属幅广袤等．袤则长也．言“皆”者．皆玄端素端．二者同也．云“其袪尺二寸”者．据《玉藻》深衣之袪尺二寸而言也．云“大夫已上侈之．侈之者．盖半而益一焉．半而益一．则其祛三尺三寸．袪尺八寸”者．此亦无正文．案《礼记·杂记》云：“凡弁绖服．其衰侈袂．”《少牢》主妇衣绡衣．亦云侈袂．侈．大也．郑以侈为大．即以意为半而益一以解之也．孔子大袂单衣．亦如此也．凡天子冕服有章者．旧说天子九章．据大章而言．其章别小章．章依命数．则皆十二为节．上公亦九章．与天子同．无升龙．有降龙其小章章别皆九而已．自馀鷩冕．毳冕以下皆然．必知有小章．者．若无小章．𫄨冕三章．则孤有四命六命．卿大夫玄冕一章．卿大夫中则有三命二命一命．天子之卿六命．大夫四命．明中有小章．乃可得依命数
注疏“奉犹”至“王所”〇释曰：云“大祭祀”．则中兼有次小祭祀．以其皆是王亲祭．故举大而言．宾客言“大”者．据诸侯来朝也．王者不敢遗小国之臣．则其臣来聘．亦有接待之法．亦略举大而言．皆当奉衣服而送之于王．王服之以祭祀及接宾客也
文疏“大丧”至“陈序”〇释曰：云“大丧”．王丧．其中兼小丧也．“复衣服”．谓始死招魂复魄之服．案：《杂记》云复者升屋西上．则皆依命数．天子则十二人．诸侯九人．七人．五人．大夫．士亦依命数．人执一领．天子衮冕已下．上公亦皆用助祭之上服．云“敛衣服”者．小敛皆十九称．大敛．则士三十称．大夫五十称．诸侯皆百称．天子盖百二十称
注疏“奠衣”至“椁中”〇释曰：云“奠衣服．今坐上魂衣也”者．案下《守祧职》云“遗衣服藏焉”．郑云：“大敛之馀也．”至祭祀之时．则出而陈于坐上．则此奠衣服也．云“玄谓𫷷衣服．所藏于椁中”者．此则明器之衣服．亦沽而小者也