肆師,郁人,鬯人_卷十九

肆師之職．掌立國祀之禮．以佐大宗伯．_{佐．助也．}

文疏『肆師』至『宗伯』〇釋曰：肆師是宗伯之考．每事皆佐宗伯．此經與下為目．其立國祀之禮．則下經所云『立大祀』已下是也

立大祀．用玉帛牲牷．立次祀．用牲幣．立小祀．用牲．_{鄭司農云：『大祀．天地．次祀．日月星辰．小祀．司命已下．』玄謂大祀又有宗廟．次祀又有社稷．五祀．五嶽．小祀又有司中．風師．雨師．山川．百物．〇牷．音全．}

文疏『立大』至『用牲』〇釋曰：此則佐宗伯之事．案大宗伯有禋祀已下．並宗廟六享之事．此肆師陳用玉帛牲牷之等

註疏『鄭司』至『百物』〇釋曰：司農云『大祀天地』至『司命』以下．先鄭據【大宗伯】直據天神大次小而言．唯天神中兼言地而已．其於地示．不言次小．人鬼之中又不言大次小．故後鄭就足之耳．後鄭云『大祀又有宗廟』者．以其先鄭於大祀中無人鬼．故後鄭特舉之．云『次祀又有社稷．五祀．五嶽』者．此後鄭特舉社稷已下者．以先鄭次祀中不言『血祭社稷』已下故也．云『小祀又有司中．風師．雨師．山川．百物』者．此後鄭見先鄭天神小祀中唯雲司命以下．其言不備．故具之山川百物．就足先鄭地示小祀耳．若然．後鄭直云『大祀又有宗廟』．更不言宗廟次小祀者．但宗廟次祀即先公是也．不言之者．已於【酒正】云『次祀．鷩冕毳冕所祭』．已其於彼故也．又不言宗廟小祀者．宗廟小祀．其神不明．馬君雖云『宗廟小祀．殤與無後』．無明文．故後鄭亦不言也．經言立大祀用玉帛牲牷者．天神中．非直有升煙玉帛牲．亦有禮神者也．地示中．非直瘞埋中有玉帛牲．亦兼有禮神玉帛牲也．宗廟中無煙瘞埋．直有禮神幣帛與牲．又不見有禮神之玉．或可以灌圭為禮神之玉．亦通一塗．『立次祀用牲幣』者．天神日月星辰．地示血祭社稷五祀五嶽是也．宗廟次祀已下與大祀同．亦直有禮神幣帛而已

以歲時序其祭祀．及其祈珥．_{序．第次其先後大小．故書『祈』為『幾』．杜子春讀幾當為祈．珥當為餌．玄謂『祈』當為『進禨』之『禨』．『珥』當為『恤』．禨恤者．釁禮之事．【雜記】曰：『成廟則釁之．雍人舉羊升屋．自中．中屋南面．刲羊．血流於前．乃降．門夾室皆用雞．其恤皆於屋下．割雞．門當門夾．室中室．』然則是禨謂羊血也．【小子職】曰『掌珥於社稷．祈於五祀』是也．亦謂其宮兆始成時也．【春秋】僖十九年夏．『邾人執鄫子．用之』．【傳】曰：『用之者何．蓋叩其鼻以恤社也．』〇及其祈．及注禨．同巨既反．或區依反．珥．而志反．注恤同．刲．苦圭反．俠室．古洽反．劉古協反．}

文疏『以歲』至『祈珥』〇釋曰：言『歲時序其祭祀』者．即上『立大祀』已下至『小祀』．皆依歲之四時．次序其大小先後也．『及其刉珥』．謂釁禮之事．用毛牲即曰刉．用羽牲即曰恤

註疏『序第』至『社也』〇釋曰：云『序．第次其先後』者．不必先大後小．天地人之鬼神．各有大次小．或小而應先．或大而應後．各自當其時以祭之．故云第次其先後也．云『故書祈為幾．杜子春讀幾當為祈．珥為餌』者．皆無義所取．故鄭不從之也．玄謂祈當為進禨之禨者．案【禮記·玉藻】．沐畢云『進禨』．鄭以為沐而飲酒曰禨．彼禨為禨福之義．此直取音讀不取其義．云『珥當為恤』者．經言珥是玉珥．非取血之義．故讀從【雜記下】血傍為之也．云『【雜記】曰：成廟則釁之．雍人舉羊升屋．自中』者．謂升上其屋．當屋脊之中央．云『門夾室皆用雞』者．謂廟門及兩廂夾室三處皆用雞．『其恤皆於屋下』者．謂三處皆不升屋．而在屋下殺雞也．云『割雞．門當門夾．室中室』者．中謂當室中央．云『然則是禨謂羊血也』者．鄭既引【雜記】之恤．欲破經珥及子春餌之意也．云『【小子職】曰．掌珥於社稷．祈於五祀是也』者．引證血傍為之．以證恤義也．其『祈』字猶不從．故彼注引【秋官·士師】曰『凡刉恤則奉大牲』．毛牲曰刉．羽牲曰恤．此刉恤正字與．若然．刉既正字而讀從進禨者．且從故書禨音耳．至【士師】別為正解也．云『【春秋傳】曰』者．【公羊傳】文．引之者．謂證恤是取血以釁之事

大祭祀．展犧牲．繫於牢．頒於職人．_{展．省閱也．『職』讀為『枳』．枳．可以系牲者．此枳人謂充人及監門人．〇職．劉之弋反．戚音弋．注『枳』同．監．古銜反．}

文疏『大祭』至『職人』〇釋曰：【肆師】以將有天地宗廟大祭祀．牧人以牲與充人之時．肆師省閱其性．看完否及色堪為祭牲．乃係於牢．頒付於職人也

註疏『展省』至『門人』〇釋曰：鄭讀職為枳者．但三百六十官皆有職司．若言職．則無所指斥．若為枳為聲．謂置臬之時．枳枳然作聲．故讀從枳．可以系牲者也．云『此枳人謂充人及監門人』者．案【充人】云：『祀五帝．繫於牢．芻之三月．凡散祭祀之牲．繫於國門．使養之．』故知枳人是此二官也．言此枳人對彼枳人．不要是充人監門人也．【牛人】所云『枳人』者．彼鄭注充人並牧人在其中矣．此有監門人者．謂兼祭諸神司中之等

凡祭祀之卜日．宿為期．詔相其禮．視滌濯亦如之．_{宿．先卜祭之夕．}

文疏『凡祭』至『如之』〇釋曰：言『凡祭祀之卜日』．謂天地宗廟之等．將祭前．有散齊七日．致齊三日．十日矣．若然．卜日吉．則齊．今云『祭祀之卜日．宿為期』．則是卜前之夕．與卜者及諸執事者．以明旦為期也．云『詔相其禮』者．謂肆師詔告相助其卜之威儀．及齊戒之禮．云『視滌濯亦如之』者．謂祭前之夕．視滌濯祭器．亦詔相其禮．故云亦如之

祭之日．表齍盛．告絜．展器陳告備．及果．築鬻．相治小禮．誅其慢怠者．_{粢．六穀也．在器曰盛．陳．陳列也．果築鬻者．所築鬻以祼也．故書『表』為『剽』．剽．表皆謂徽識也．鄭司農云：『築者．築香草．煮以為鬯．』〇果．古亂反．下同．鬻．音煮．相．息亮反．下『相其禮』及注同．剽．芳遙反．或祊遙反．識．式志反．又昌志反．}

文疏『祭之』至『怠者』〇釋曰：云『祭之日．表齍盛．告絜』者．當祭之日．具其黍稷等．盛於簠簋．陳於廟堂東．又以徽識表其名．又告絜淨．云『展器陳．告備』者．謂祭日旦．於堂東陳祭器．實之既訖．則又展省視之而告備具．故云展器陳告備也．云『及果．築鬻』者．謂於宗廟有祼．案：【禮記·雜記】築郁『臼以掬．杵以梧』．而築鬱金．煮以和秬鬯之酒．以泲之而祼矣．云『相治小禮』者．謂群臣行事．則肆師相治之．云『誅其慢怠』者．謂執事之人有惰慢懈怠者．則誅責之

註疏『粢六』至『為鬯』〇釋曰：【爾雅】云：『粢．稷也．』彼特訓粢為稷者．以稷為五穀之長．其總而言之．六穀皆是粢．故此經據六穀為粢．故鄭云『粢．六穀也』．案【食醫】和王六食：黍．稷．稻．粱．麥．菰．六食．即【膳夫】云六穀．一物．故鄭雲六穀也．鄭司農云『築煮．築香草．煮以為鬯』者．此言築鬻．【郁人】云『祼事和郁鬯』．謂取鬱金煮和秬鬯之酒．泲以祼神及賓客．故二鄭俱言之．云『皆謂徽識也』者．以剽．表字雖不同．俱是徽識也．於六粢之上．皆為徽識小旌．書其黍稷之名以表之．餘饌不表．獨此表之者．以其餘器所盛各異．睹器則知其實．此六穀者．簠盛稻粱．簋盛黍稷．皆有會蓋覆之．睹器不知其實．故特須表顯之也．但郁人自掌郁．此又掌之者．彼官正職．此肆師察其不如儀者也

掌兆中．廟中之禁令．_{兆．壇塋域．}

文疏『掌兆』至『禁令』〇釋曰：案【小宗伯】云『兆五帝於四郊』已下．則四郊之上神兆多矣．皆掌．不得使人於犯神位．七廟亦然．故云『掌其禁令』也

註疏『兆．壇塋域』〇釋曰：凡為壇者．四面皆塋域圍之．若宮牆然．故云『兆壇塋域』也

凡祭祀禮成．則告事畢．大賓客．蒞筵几．築鬻．_{此王所以禮賓客．}

文疏『大災』至『築鬻』〇釋曰：案【大行人】云：『上公再祼而酢．侯伯一祼而酢．子男一祼不酢．』【大宗伯】云：『大賓客攝而載祼．』則此官主以築鬱金煮之．和鬯酒也．筵几雲蒞．玄謂司几筵設之．肆師臨之也

註疏『此王』至『賓客』〇釋曰：言此以對彼．彼則上經築鬻．禮宗廟神也

贊果將．_{酌郁鬯．授大宗伯載祼．}

註疏『酌郁』至『載祼』〇釋曰：此據【大宗伯職】而言．案【小宰】亦云『賓客贊祼』者．容有故相代也

大朝覲．佐儐．_為承儐．

註疏『為承儐』〇釋曰：此言大朝覲為承儐．謂大會同朝覲時．若四時常朝．則小行人為承儐．【小行人】所云者是也

共設匪瓮之禮．_{設於賓客之館．【公食大夫禮】曰：若不親食．使大夫以侑幣致之．豆實實於瓮．簋實實於筐．『匪』．其『筐』字之誤與．禮不親饗．則以酬幣致之．或者匪以致饗．〇瓮．於貢反．食．音嗣．下同．誤與．音餘．下『侯與』同．}

文疏『共設』至『之禮』〇釋曰：此肆師不掌飲食而共設者．肆師主禮事．謂依禮使掌客之等及諸官告設之也

註疏『設於』至『致饗』〇釋曰：鄭知設於賓客之館者．凡待賓客之禮．饗食在廟．其器不用匪瓮．今言共設篚瓮．明是王不親饗食．於賓館設之可知．引【公食禮】者．欲見此經與彼同．同是不親食之事．又欲破『篚』從『筐』之事也．云『字之誤與』者．無正文．約同彼．故云『與』以疑之也．云『禮不親饗．則以酬幣致之』者．此亦【公食大夫禮】文．云『或者匪以致饗』者．鄭君向引【公食大夫】須破『匪』從『筐』．又言饗禮者．饗禮亡．無妨致饗時用匪不用筐．但無正文．故云『或』以疑之也

饗食．授祭．_{授賓祭肺．}

註疏『授賓祭肺』〇釋曰：饗大牢以飲賓．獻依命數．食者．亦亨大牢以食賓．舉依命數．云『授祭』者．祭謂祭先造食者．案【膳夫】云『授王祭』．則此授祭者非授王可知．故鄭云『授賓祭肺』也．必知祭肺者．有虞氏祭首．夏后氏祭心．殷祭肝．周祭肺．肺．周所祭．故知祭者祭肺也

與祝侯禳於畺及郊．_{侯禳．小祝職也．畺五百裏．遠郊百裏．近郊五十裏．}

文疏『與祝』至『及郊』〇釋曰：侯者．候迎善祥．禳者．禳去殃氣．故肆師與小祝為此侯禳二事於畺及郊．凡侯禳從內向外．應先言郊．後言畺．令先言畺．到言之者．可遠則遠．可近則近．任當時之宜．故到文以見義也

註疏『侯禳』至『十裏』〇釋曰：知『畺五百裏』者．王畿千裏．中置國城．面五百裏．故【大司馬】云『方千裏曰國畿』也．知『遠郊百裏』者．【司馬法】文．知『近郊五十裏』者．案【尚書·君陳序】云『分正東郊成周』．鄭彼注云『成周在近郊五十裏』．案今河南．洛陽相去則然．以其漢法．於王城置河南縣．於成周置洛陽縣．相去見五十裏．是近郊五十裏．故云東郊也

大喪．大渳以鬯．則築鬻．_{築香草．煮以為鬯．以浴屍．香草．郁也．}

文疏『大喪』至『築鬻』〇釋曰：上【小宗伯】『大喪以鬯渳』．則肆師與之築鬱金香草．和鬯酒以浴屍．使之香也

令外內命婦序哭．_{序．使相次秩．}

文疏『令外』至『序哭』〇釋曰：案下注．六鄉以出．及朝廷卿大夫妻．皆為外命婦．其內命婦．即下經內命女是也．謂三夫人已下至女御也

註疏『序．使相次秩』〇釋曰：哭法以服之輕重為先後．若然．則內命婦為王斬衰居前．諸臣之妻從服齊衰者居後也

禁外內命男女之衰不中法者．且授之杖．_{外命男．六鄉以出也．內命男．朝廷卿大夫士也．其妻為外命女．【喪服】．為夫之君齊衰不杖．內命女．王之三夫人以下．不中法．違升數與裁製者．鄭司農云：『三日授子杖．五日授大夫杖．七日授士杖．此舊說也．【喪大記】曰：「君之喪．三日．子．夫人杖．五日既殯．授大夫．世婦杖．」無七日授士杖文．』玄謂受杖日數．王喪依諸侯與．七日授士杖．【四制】云．〇衰．七雷反．注同．中．丁仲反．注同．為夫．於偽反．下『為取』同．}

文疏『禁外』至『之杖』〇釋曰：外內命男女．為王雖有齊斬不同．其衰皆有升數多少及裁製．故禁之使依法也．云『且授之杖』者．外內命男及內命女皆為王斬者．有杖授之．其外命女為王齊衰無杖．故云『且』．見不定之義也

註疏『外命』至『制雲』〇釋曰：雲內外男女者．無正文．鄭以意言之．以王宮為正．朝廷在王宮內．為內命男．故以六鄉六遂及公邑大夫等皆為外命男．其妻總為外命女者．此對三夫人已下既為內命女．則此朝廷及六鄉以外卿大夫妻為外命女可知．云『喪服為夫之君齊衰不杖』者．是【喪服】『不杖齊衰』章文．云『內命女．王之三夫人以下』者．通九嬪．二十七世婦．八十一御妻．皆為王斬衰而杖也．云『不中法．違升數與裁製』者．諸臣妻為夫之君義服．衰六升．諸臣為王義服斬衰．衰三升半．冠六升．三夫人已下為王正服斬衰．衰三升．是其數也．言『裁製』者．據【喪服】云『凡衰外削幅．裳內削幅．幅三袧』已下．具有裁製．司農所云『三日授子杖．五日授大夫杖．七日授士杖』．雖雲舊說．仍是【四制】之文也．玄謂王喪依諸侯者．王喪．諸臣等無授杖之日數．以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹．故授杖日數亦宜同也．以【檀弓】云『天子崩三日．祝先服』．鄭注云『祝佐含斂．先病』．明子與夫人亦服矣．則天子之子及後亦服矣．『五日官長服』．注『官長．大夫．士』．明天子三公已下及三夫人已下亦服矣．但服杖俱時．有服即杖矣．唯天子服授杖亦當七日矣．是以王喪約同諸侯之法也

凡師甸用牲於社宗．則為位．_{社．軍社也．宗．遷主也．【尚書傳】曰：『王升舟入水．鼓鍾亞．觀台亞．將舟亞．宗廟亞．』故書『位』為『蒞』．杜子春云：『蒞當為位．書亦或為位．宗謂宗廟．』〇甸．音田．下『大甸』同．}

文疏『凡師』至『為位』〇釋曰：師謂出師征伐．甸謂四時田獵．二者在外．或有祈請．皆當用牲社及宗時皆肆師為位祭也

註疏『社軍』至『宗廟』〇釋曰：云『社．軍社也』者．在軍不用命戮於社．又君以軍行．祓社釁鼓．故名軍社也．鄭知宗遷主者．【曾子問】云『師行必以遷廟主行．載於齊車』．故知遷主也．【尚書傳】曰『王升舟』已下者．謂說武王於文王受命十一年觀兵之時．武王於孟津渡河．升舟大水在前．鼓鍾亞．亞王舟後．觀台亞者．觀台可以望氣祥．亞鼓鍾後．將舟亞者．以社主主殺戮．而軍將同．故名社主為將．將舟在亞觀台後．宗廟亞者．宗廟則遷主也．亞在將舟後．引之者．證在軍有社及宗之意也．【異義】：『【公羊】說．天子有三台：有靈台．所以觀天文．有時台．以觀四時施化．有囿台．所以觀鳥獸魚鱉．諸侯卑．無靈台．不得觀天文．有時台．囿台．【左氏】說．天子有靈台．諸侯有觀台．』若然．文王時已有靈台．今武王而曰觀台者．鄭君之意．觀台則靈台．對文有異．散文則通

類造上帝．封於大神．祭兵於山川．亦如之．_{造猶即也．為兆以類禮即祭上帝也．類禮．依郊祀而為之者．封謂壇也．大神．社及方岳也．山川．蓋軍之所依止．【大傳】曰：『牧之野．武王之大事也．既事而退．柴於上帝．祈於社．設奠於牧室．』〇造．七報反．注『造猶』同．牧．戚音目．劉音茂．}

文疏『類造』至『如之』〇釋曰：上經『用牲於社宗』．據在軍．下云『師不功』．據敗退後．即此經．據克勝後事告天及社之事

註疏『造猶』至『牧室』〇釋曰：諸文皆云『造於禰．類於上帝』．造屬於禰．此以類造同云『於上帝』．則造與類同屬於上帝．故鄭雲造猶即．與造門之造同也．云『為兆以類禮即祭上帝』者．若依國四郊．則自有尋常兆域．今戰訖而祭．故須新為壇兆．故鄭云為兆也．鄭知類禮依郊祀而為之者．此直是告祭非常．非是禱祈之所祭．故知依正禮郊祀而為之．謂四時迎氣於四郊．皆是也．云『大神．社及方岳』．知者．以其命所報告．皆是出時告者．以出時類於上帝．宜於社．造於禰．今『大神』文在『上帝』下．而雲封祭之．明是社也．知兼有方岳者．見【小宗伯】云『軍將有事於四望』．謂將戰時．今戰訖所告．明兼祭方岳．方岳即四望也．云『山川蓋軍之所依止』者．以其山川眾多．不可並祭．軍旅思險阻．軍止必依山川．故知祭軍所依止者也．雲【大傳】者．【禮記·大傳篇】．云『牧之野．武王之大事也』者．【牧誓】序云：『時甲子昧爽．武王與受戰於牧野．』鄭注云：『紂近郊三十裏名牧．』是武王伐紂之事．故云大事．云『既事而退』者．武王與紂於牧地戰．紂敗退．入紂都．自焚於宣室．武王入紂都．既封建．乃退向牧地．而柴於上帝者．以實柴祭帝．即此經類於上帝．一也．云『祈於社』者．即此經封於大神．一也．云『設奠於牧室』者．謂祭行主文王於牧野之室．於此文無所當．連引之者．欲見此經亦當有祭行主．不言者．文不備也

凡師不功．則助牽主車．_{助．助大司馬也．故書『功』為『工』．鄭司農『工』讀為『功』．古者工與功同字．謂師無功．肆師助牽之．恐為敵所得．}

文疏『凡師』至『主車』〇釋曰：『師不功』．謂戰敗．云『助牽主車』者．主中有二．為社之石主．遷廟木主也

註疏『助助』至『所得』〇釋曰：知『助．助大司馬也』者．案【大司馬職】云『若師不功．則厭而奉主車』．故知此肆師助大司馬也．若然．案【小宗伯】云『立軍社．奉主車』．謂未敗時．若敗．即大司馬奉之

凡四時之大甸獵．祭表貉．則為位．_{貉．師祭也．貉讀為十百之百．於所立表之處．為師祭．祭造軍法者．禱氣勢之增倍也．其神蓋蚩蛔．或曰黃帝．〇貉．莫駕反．鄭音陌．後『表貉』皆同．蛔．音尤．}

文疏『凡四』至『為位』〇釋曰：案【大司馬】．仲冬教大閱．教戰訖．入防．將田．既陳．乃設驅逆之車．有司馬表貉於陳前．此時肆師為位而祭也

註疏『貉師』至『黃帝』〇釋曰：知『貉．師祭也』者．【爾雅】云『是類是禡』．故知貉為師祭也．云『貉讀為十百之百』者．鄭以聲讀之．必名此祭為貉者．以其取應十得百．為十倍之義．云『祭造軍法』者．凡言祭者祭先．明是先世創首造軍法者也．云『禱氣勢之增倍也』者．謂禱祈使師有氣勢．望得所獲增益十倍．還釋貉字之意也．云『其神蓋蚩尤．或曰黃帝』者．案【史記】．黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野．俱是造兵之首．案【王制】云：『天子將出．類乎上帝．』注云：『帝謂五德之帝．』是黃帝以德配類．則貉祭祭蚩尤．是以【公羊】說曰：『師出曰祠．兵入曰振旅．祠者．祠五兵矛．戟．劍．楯．弓．鼓及祠蚩尤之造兵者．』謹案：【三朝記】曰『蚩尤．庶人之強者』．何兵之能造．故鄭雲或曰黃帝也．故【禮說】云『黃帝以德行』．蚩尤與黃帝戰．亦是造兵之首．故漢高亦祭黃帝．蚩尤於沛庭也

嘗之日．蒞卜來歲之芟．_{芟．芟草．除田也．古之始耕者．除田種穀．嘗者．嘗新谷．此芟之功也．卜者．問後歲宜芟不．【詩】云：『載芟載柞．其耕澤澤．』〇芟．色銜反．柞．側百反．}

文疏『嘗之』至『之芟』〇釋曰：秋祭曰嘗．以其物新熟可嘗而為祭名也．正當嘗祭日．肆師蒞卜來歲之芟者．以其餘事卜．則大宗伯蒞卜．或大卜蒞卜．此及下三事皆肆師蒞卜也．則陳龜．貞龜．命龜．示高．作龜．使卜師．卜人之等為之

註疏『芟芟』至『澤澤』〇釋曰：芟．芟草．對柞是殺木．引【詩】者．欲見載芟即此經芟也．云『載柞』者．柞是除木．於經雖無所當．欲見有草則芟之．有木則柞之．皆是治田以稼種．故並言之也．云『其耕澤澤』者．既除草木．則耕之．澤澤．和柔也

獮之日．蒞卜來歲之戒．_{秋田為獮．始習兵．戒不虞也．卜者．問後歲兵寇之備．〇獮．思淺反．}

文疏『獮之』至『之戒』〇釋曰：謂肆師正當出獮田之日．則卜來歲之戒不虞之事

註疏『秋田』至『之備』〇釋曰：『秋田曰獮』．【大司馬職】文．云『始習兵．戒不虞』者．鄭解不於春芟夏苗蒞卜來歲之戒．必於秋獮之日為戒者．以其春教振旅．夏教茇舍．非正習兵．秋教治兵之日．故於是戒不虞世．言不虞者．虞．度也．以兵寇之事來否不可億度．當豫戒備之．故鄭云『卜者．問後歲兵寇之備』也

社之日．蒞卜來歲之稼．_{社祭土．為取財焉．卜者．問後歲稼所宜．}

文疏『社之』至『之稼』〇釋曰：類上文嘗獮是秋．則此社亦是秋祭社之日也．言『蒞卜來歲之稼』者．祭社有二時．謂春祈秋報．報者．報其成熟之功．今卜者．來歲亦如今年宜稼以不．但春稼秋穡．不言穡而言稼者．秋穡由於春稼．故據稼而言之

註疏『社祭』至『所宜』〇釋曰：案【郊特性】云：『社祭土而主陰氣也．取財於地．取法於天．』又【孝經緯】云：『社者．五土之總神．』故云社祭土而取財焉

若國有大故．則令國人祭．_{大故．謂水旱凶荒．所令祭者．社及禜酺．〇禜．音詠．酺．音蒲．又音步．}

註疏『大故』至『禜酺』〇釋曰：知大故是水旱凶荒者．以其命國人祭．明大故是天下皆有．故知水旱凶荒．凶荒．謂年穀不熟．知所命祭是社及禜酺者．經雲命國人祭．案【地官】．州祭社．黨祭禜．族祭酺．於六遂之中．亦縣祭社．鄙祭禜．酇祭酺．皆是國人所祭之事也

歲時之祭祀亦如之．_{【月令】『仲春命民社』．此其一隅．}

文疏『歲時』至『如之』〇釋曰：云『歲時之祭祀』者．上經據禱祈．非時祭．故此經見其常祭也．云『亦如之』者．亦命國人祭也

註疏『月令』至『一隅』〇釋曰：凡言『歲時』者．謂歲之四時．【月令】唯見一時．故鄭雲此其一隅也．若然．【月令】唯言春者．特舉春祈而言．舉一隅可以三隅反．則餘三時亦祭也

凡卿大夫之喪．相其禮．_{相其適子．}

註疏『相其適子』〇釋曰：鄭知相適子者．庶子無事．適子則有拜賓送賓之事．且卿大夫適子．為天子斬衰．故知所相者適子也

凡國之大事．治其禮儀．以佐宗伯．_{治．謂如今每事者更奏白王．禮也．故書『儀』為『義』．鄭司農云『義』讀為『儀』．古者書『儀』但為『義』．今時所謂『義』為『誼』．}

文疏『凡國』至『宗伯』〇釋曰：案【小宗伯】已云『佐宗伯』．此又言之者．但肆師與小宗伯．中下大夫．命數是一．故二人同佐宗伯無嫌也．案：【大宗伯】云『治其大禮』．【小宗伯】云『相治小禮』．此又云『治其禮儀』者．謂佐大．小宗伯治之．謹習其事也

凡國之小事．治其禮儀而掌其事．如宗伯之禮．

文疏『凡國』至『之禮』〇釋曰：此一經於職末總結之也

郁人掌祼器．_{祼器．謂彝及舟與瓚．}

註疏『祼器』至『與瓚』〇釋曰：知祼器中有彝及舟者．此經下文云『和郁鬯以實彝』．又見【司尊彝】云：『春祠．夏禴．祼用雞彝．鳥彝．皆有舟．』秋冬及追享．朝享皆雲焉．故知有彝舟也．知有瓚者．案【禮記·王制】云：『諸侯賜圭瓚．然後為鬯．』【尚書序】云：『平王錫晉文侯秬鬯圭瓚．』皆與秬鬯相將．即下文祼玉是也．故知祼器中有瓚瓚．則兼圭瓚．璋瓚也

凡祭祀．賓客之祼事．和郁鬯．以實彝而陳之．_{築鬱金．煮之以和鬯酒．鄭司農云：『郁．草名．十葉為貫．百二十貫為築．以煮之鐎中．停於祭前．郁為草若蘭．』〇焦中．子遙反．劉似消反．本又作鐎．音同．李又即脩反．}

文疏『凡祭』至『陳之』〇釋曰：天地大神．至尊不祼．至於山川及門社等事．在鬯人亦無祼事．此雲祭祀．唯據宗廟耳．其賓客祼．則【大行人】云公再祼之等是也．云『和郁鬯』者．謂和鬯人所造秬黍之鬯酒也．為宗廟賓客用郁者．則肆師築鬱金草．煮之以和鬯酒．更和以盎齊．泲之以實彝．陳於廟中饗賓客及祭宗廟之處也

註疏『築鬱金煮之以和鬯酒』至『若蘭』〇釋曰：鄭知築鬱金草煮之者．見【肆師】云『築 䰞』．故知之也．司農云『十葉為貫．百二十貫為築』者．未知出何文．云『以煮之鐎中．停於祭前』者．此似直煮郁停之．無鬯酒者．文略．其實和鬯酒也．云『郁為草若蘭』者．蘭則蘭芝．以其俱是香草．故比類言之．案【王度記】云：『天子以鬯．諸侯以薰．大夫以蘭芝．士以蕭．庶人以艾．』此等皆以和酒．諸侯以薰．謂未得圭瓚之賜．得賜則以郁耳．【王度記】云『天子以鬯』及【禮緯】云『鬯草生庭』．皆是鬱金之草．以其和鬯酒．因號為鬯草也

凡祼玉．濯之．陳之．以贊祼事．_{祼玉．謂圭瓚璋瓚．}

文疏『凡祼玉濯之陳之以贊祼事』〇釋曰：此祼玉即圭璋是也．故【玉人】．【典瑞】皆雲祼圭．尺有二寸．【禮記·郊特牲】云：『灌以圭璋．用玉氣也．』

註疏『祼玉謂圭瓚璋瓚』〇釋曰：案【禮記·祭統】云：『君用圭瓚祼屍．太宗用璋瓚亞祼．』鄭云：『太宗亞祼．容夫人有故攝焉．』若然．王用圭瓚．後用璋瓚可知．故鄭並言之也

詔祼將之儀與其節．_{節．謂王奉玉送祼早晏之時．}

文疏『詔祼』至『其節』〇釋曰：云『祼將之儀』者．即是奉玉送祼之威儀．云『節』者．即早晚時節．故兩言之

註疏『節謂』至『之時』〇釋曰：云『奉玉』．謂王與後祼時．奉瓚而酌郁鬯．云『送祼』者．謂送之以授屍．屍得祭之．嚌之．奠之不飲．故上文司農云『停於祭前』也

凡祼事．沃盥．

文疏『凡祼事沃盥』〇釋曰：凡．言非一．若賓客．則大宗伯祼．若祭祀．王及後祼．皆郁人沃以水盥手及洗瓚也

大喪之渳．共其肆器．_{肆器．陳屍之器．【喪大記】曰：『君設大盤造冰焉．大夫設夷盤造冰焉．士並瓦盤．無冰．設床礻亶笫．有枕．』此之謂肆器．天子亦用夷盤．〇造．七報反．下同．並．薄冷反．礻亶．章善反．沈又音但．笫．側幾反．}

註疏『肆器』至『夷盤』〇釋曰：肆訓為陳．故鄭雲謂陳屍之器也．云『【喪大記】云君設大盤造冰焉．大夫設夷盤造冰焉』者．此謂二月已後至八月．鄭注【喪大記】『造猶內』也．引漢禮．大盤廣八尺．長丈二．深三尺．赤中．夷盤小焉．云『士並瓦盤無冰』者．則盛水以寒屍．【士喪禮】君賜冰．用夷盤．云『設床礻亶笫有枕』者．此謂陳屍之床．設冰於其下．云『天子亦用夷盤』者．【凌人職】云：『大喪共夷盤冰．』此夷盤則諸侯大盤之類．與大夫夷盤同名耳．大小則異也

及葬．共其祼器．遂狸之．_{遣奠之彝與瓚也．狸之於祖廟階間．明奠終於此．〇狸．亡皆反．遣．棄戰反．}

註疏『遣奠』至『於此』〇釋曰：知葬共祼器據遣奠時者．以葬時不見有設奠之事．祖祭已前奠小．不合有彝器．奠之大者．唯有遣奠．故知於始祖廟中．厥明將葬之時設大遣奠．有此祼器也．此即【司尊彝】云『大喪存奠彝』者是也．以奠無屍．直陳之於奠處耳．言『狸之於祖廟階間』者．此案【曾子問】．無遷主者．以幣帛皮圭以為主命行．反遂狸之於祖廟兩階之間．此大遣奠在始祖廟．事訖．明亦狸之於階間也．云『明奠終於此』者．自此已前．不忍異於生．設奠食．象生而無屍．自此已後．葬訖反．日中而虞則有屍．故【士虞禮】云『男．男屍．女．女屍』．以神事之謂之祭．異於生．故云『明奠終於此』也

大祭祀．與量人受舉斝之卒爵而飲之．_{斝．受福之嘏．聲之誤也．王酳屍．屍嘏王．此其卒爵也．【少牢饋食禮】：『主人受嘏詩懷之．卒爵．執爵以興．出．宰夫以籩受嗇黍．主人嘗之．乃還獻祝．』此郁人受王之卒爵．亦王出房時也．必與量人者．郁人贊祼屍．量人制從獻之脯㸋．事相成．〇斝．古雅反．嘏．古雅反．酳．侯吝反．又音胤．㸋音煩．}

文疏『大祭』至『飲之』〇釋曰：此大祭祀雲受嘏．謂祭宗廟者也．云『與量人受舉嘏之卒爵而飲之』者．謂王酳屍後．屍嘏王之節也

註疏『斝受』至『相成』〇釋曰：鄭知斝是受福之嘏．非天子奠斝殷爵名者．案【郊特牲】云：『舉斝角．詔妥屍．』其時無郁人．量人受爵飲之法．唯有受嘏時受王卒爵飲之禮．故破斝為受福之嘏也．云『王酳屍．屍嘏王．此其卒爵也』者．此約【少牢特牲禮】．故鄭即引【少牢】以為證也．云『【少牢饋食禮】主人受嘏詩懷之．卒爵』者．天子諸侯．祭有二灌．朝踐饋獻．大名二獻之事．乃有陰厭．迎屍入戶．屍食訖．王酳屍．大夫．士無饋獻已前之事．直有陰厭已後酳屍之事．天子諸侯祭禮亡．故陰厭已後．取【少牢】．【特牲】續之．今獻郁人．量人之節．當大夫獻祝及佐食之時．云『主人受嘏詩懷之』者．謂陰厭後．迎屍入．升席．坐．屍食訖．主人酳屍．屍酢主人．在屍東．西面受屍酢．時屍命祝嘏主人以大福．遂以黍稷肺授主人．詩．承也．主人承之．內於懷中．掛於季指．乃拜而飲卒爵也．云『執爵以興．出．宰夫以籩受嗇黍』者．嗇黍．即所斂聚黍稷肺授之者也．云『主人嘗之．乃還獻祝．此郁人受王之卒爵．亦王出房時也』者．大夫士有獻祝及佐食．無獻郁人．量人法．天子有獻郁人．量人之禮．無祝及佐食之事．但其節同故引為證也．云『必與量人者．郁人贊祼屍者．即上文『贊祼事．詔祼將之儀』是也．云『量人制從獻之脯㸋者．案【量人】云『凡祭祀．饗賓．制其從獻脯㸋之數量』是也．云『事相成』者．前祼後獻．祭事乃成．故云事相成也

鬯人掌共秬鬯而飾之．_{秬鬯．不和郁者．飾之．謂設巾．}

文疏『鬯人』至『飾之』〇釋曰：云『掌共秬鬯』者．此直共秬黍之酒．無郁也．故注云『不和郁者』也．鄭知『飾之謂設巾』者．此上下雖無設巾之事．案【冪人】云『以疏布巾冪八尊．以畫布巾冪六彝．凡王巾皆黼．』凡尊皆有巾冪．明秬鬯之酒尊亦設巾可知．故知所飾者．設巾也

凡祭祀．社壝用大罍．_{壝．謂委土為墠壇．所以祭也．大罍．瓦罍．〇壝．唯癸反．劉欲鬼反．罍．音雷．或郎追反．墠．音善．又音禪．}

註疏『壝謂』至『瓦罍』〇釋曰：『壝謂委土為墠壇．所以祭』者．謂四邊委土為壝．於中除地為墠．墠內作壇．謂若三壇同墠之類也．此經云『社壝』．謂若【封人】及【大司徒】皆云『社壝』．皆直據外壝而言也．知大罍是瓦罍者．瓬人為瓦簋據外神．明此罍亦用瓦．取質略之意也

禜門用瓢齎．_{禜．謂營酇所祭．門．國門也．【春秋傳】曰：『日月星辰之神．則雪霜風雨之不時．於是乎禜之．山川之神．則水旱疫癘之不時．於是乎禜之．』魯莊二十五年秋．大水．鼓．用牲於門．故書『瓢』作『剽』．鄭司農讀剽為瓢．杜子春讀齎為粢．瓢．謂瓠蠡也．粢．盛也．玄謂齎讀為齊．取其瓠．割去柢．以齊為尊．〇禜．音詠．瓢．婢遙反．齎．音齊．在兮反．杜音資．酇．作管反．瓠．匹召反．蠡．力兮反．或郎戈反．去．起呂反．柢．音帝．}

註疏『禜謂』至『為尊』〇釋曰：鄭知禜謂營酇者．欲見祭神非一．取營酇而祭之義故也．鄭知門是國門者．【禮記·祭法】云：『天子祭七祀』．有國門．故知也．【春秋傳】者．昭元年子產辭．彼先雲山川．後雲日月．此先雲日月者．鄭君所讀【春秋】先日月．與賈．服傳不同故也．彼無不時．此有之者．鄭以義增之．非傳文．引之者．證禜是營酇而祭之義．引莊二十五年傳者．證有門之義．但彼譏伐鼓用牲．其大水祭門是也．『玄謂齎讀為齊』者．以其割齊為尊．亦取質略之意．故不從子春也

廟用脩．凡山川四方用蜃．凡祼事用概．凡疈事用散．_{祼．當為『埋』字之誤．也．故書『蜃』或為『謨』．杜子春云：『謨當為蜃．書亦或為蜃．蜃．水中蜃也．』鄭司農云：『脩．謨．概．散．皆器名．』玄謂廟用脩者．謂始禘時．自饋食始．脩．蜃．概．散．皆漆尊也．『脩』讀曰『卣』．卣．中尊．謂獻象之屬．尊者彝為上．罍為下．蜃．畫為蜃形．蚌曰合漿．尊之象．概．尊以朱帶者．無飾曰散．〇脩．音卣．羊久反．又音由．中鐏也．裸．音埋．出注．概．古愛反．疈．孚逼反．散．素旱反．注及下注同．獻．素何反．蚌．步項反．曰合．音含．本亦作含．漿．如字．本又作將．}

註疏『祼當』至『曰散』〇釋曰：鄭破祼為埋者．若祼則用郁．當用彝尊．不合在此而用概尊．故破從埋也．埋．謂祭山林．則山川用蜃者．大山川．『司農雲脩．謨．概．散．皆器名』者．先鄭從古雲謨．後鄭亦不從之矣．『玄謂廟用脩者．謂始禘時』者．謂練祭後遷廟時．以其宗廟之祭．從自始死已來無祭．今為遷廟．以新死者木主入廟．特為此祭．故云始禘時也．以三年喪畢．明年春禘為終禘．故云始也．云『自饋食始』者．天子諸侯之祭自灌始．有朝踐．饋獻．乃有饋食進黍稷．大夫士禮無饋獻已前事．直有饋食始．即【特牲】．【少年】皆雲饋食之禮是也．今以喪中為吉．祭不可與吉時同．故略同大夫士禮．且案【大宗伯】．宗廟六享．皆以祼為始．當在郁入用彝．今不用郁．在鬯人用卣尊．故知略用饋食始也．若然．鄭知義遷廟在練時者．案文二年【穀梁傳】云：『作主壞廟有時日．於練焉壞廟．壞廟之道．易檐可也．改塗可也．』爾時木主新入廟．禘祭之．是以【左氏】說．凡君薨．祔而作主．特祀主於寢．畢三時之祭．期年然後烝．嘗．禘於廟．許慎云：【左氏】說與【禮】同．鄭無駁．明用此禮同．義與【穀梁傳】合．賈．服以為三年終禘．遭烝嘗則行祭禮．與前解違．非鄭義也．鄭知『脩．蜃．概．散．皆漆尊也』者．以稱散．凡物無飾曰散．直有漆．明概．蜃之等．漆外別有飾．故知皆尊也．鄭以脩從卣者．【詩】與【尚書】及【爾雅】皆為卣．脩字於尊義無所取．故從卣也．云『卣．中尊．謂獻象之屬』者．案【下司尊彝職】云：『春祠夏礿．祼用雞彝．鳥彝．朝踐用兩獻尊．饋獻用兩象尊．皆有罍．諸臣之所酢．』是尊者彝為上．罍為下．獻象之屬在其中．故云中尊獻象之屬．更云『彝為上．罍為下』者．欲推出卣為中尊之意也．云『之屬』者．秋冬及追享．朝享皆彝為上罍為下．著尊．壺尊之等在其中也．云『蜃．畫為蜃彩』者．亦謂漆畫之．云『蚌曰合漿．尊之象』者．蚌蛤．一名含漿．含漿則是容酒之類．故畫為蜃而尊名也．云『概．尊以朱帶者』．玄．纁相對．既是黑漆為尊．以朱帶落腹．故名概．概者．橫概之義．故知落腹也．云『無飾曰散』者．以對概蜃獻象之等．有異物之飾．此無．故曰散．云『疈事』者．即【大宗伯】云『疈辜祭四方百物』者也

大喪之大渳．設斗．共其釁鬯．_{斗．所以沃屍也．釁屍以鬯酒．使之香美者．鄭司農云：『釁讀為徽．』〇設斗．依注．音主．}

註疏『斗所』至『為徽』〇釋曰：鄭云『釁屍以鬯酒．使之香美』者．案【肆師】云『大喪築 䰞』．則此鬯酒中兼有鬱金香草．故得香美也．司農云『釁讀為徽』者．以鬯釁屍．故以徽為莊飾義也

凡王之齊事．共其秬鬯．_{給淬浴．〇淬．七內反．}

註疏『給淬浴』〇釋曰：鄭知王齊以鬯為洗浴．以其鬯酒非如三酒可飲之物．大喪以鬯浴屍．明此亦給王洗浴．使之香美也

凡王吊臨．共介鬯．_{以尊適卑曰臨．【春秋傳】曰：『照臨弊邑．』鄭司農云：『鬯．香草．王行弔喪被之．故曰介．』玄謂【曲禮】曰：『摯．天子鬯．』王至尊．介為執致之．以禮於鬼神與．【檀弓】曰：『臨諸侯．畛於鬼神．曰有天王某父．』此王適四方．舍諸侯祖廟．祝告其神之辭．介於是進鬯．〇介．音界．被．豆彼反．又皮尊反．為執．於偽反．與．音餘．畛．之忍反．致也．父．音甫．本又作甫．}

文疏『凡王』至『介鬯』〇釋曰：介．副也．王吊臨諸臣．則有副使從行者．天子所往．停在諸侯之廟．祝致辭告廟．介使則進此鬯於神前．故云介鬯

註疏『以尊』至『進鬯』〇釋曰：云『以尊適卑曰臨』者．欲解臨非如【雜記】云『上客臨』．彼謂哭臨也．此王吊諸侯．諸臣．故以『以尊適卑』解之．引【春秋】者．昭三年齊晏嬰辭．引之者．證以尊適卑稱臨之義．司農云『鬯．香草』者．見【王度記】云『天子以鬯．諸侯以薰』．【禮緯】亦云『鬯草生庭』．故知鬯香草也．此真是秬鬯．無香草．故後鄭不從也．云『王行弔喪被之．故曰介』者．先鄭之意．以介為被．似若【春秋】被練之義．故云被之．後鄭亦不從．『玄謂【曲禮】曰』者．【下曲禮】文．云『摯．天子鬯』者．彼摯下與天子鬯．諸侯圭卿羔已下為目．此天子以鬯為摯．若卿羔之類．但天子至尊．不自執．使介為執致之．『以禮於鬼神與』者．無正文．蓋置於神前．故云『與』以疑之．云『【檀弓】曰』者．此亦【下曲禮】文．言【檀弓】者．誤案彼注云『畛．致也』．謂使祝告至於鬼神．王至尊．臣不名君．故云『某父』．且字也