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小宗伯_卷十九

周禮註疏作者:李學勤發布:福哥

2018-11-16 19:35

小宗伯之職.掌建國之神位.右社稷.左宗廟.庫門內.雉門外之左右.故書『位』作『立』.鄭司農云:『立讀為位.古者立.位同字.古文【春秋經】「公即位」為「公即立」.

文疏『小宗』至『宗廟』〇釋曰:建.立也.言立邦之神位者.從內向外.故據國中神位而言.對下經在四郊等為外神也.言『右社稷.左宗廟』者.案:【匠人】亦云『左宗廟.右社稷』.彼掌其營作.此掌其成事位次耳.案【禮記·祭義】注云:『周尚左.』又案桓公二年.『取郜大鼎.納於大廟』.何休云:『質家右宗廟.尚親親.文家右社稷.尚尊尊.』若然.周人右社稷者.地道尊右.故社稷在右.是尚尊尊之義.此據外神在國中者.社稷為尊.故鄭注【郊特牲】云:『國中神莫大於社.』【祭義】注『周尚左』者.據內神而言.若據衣服尊卑.先王袞冕.先公鷩冕.亦貴於社稷.故云『周尚左』.各有所對.故注不同也

註疏『庫門』至『即立』〇釋曰:鄭知『庫門內.雉門外』者.後鄭義以雉門.為中門周人外宗廟.故知雉門外.庫門內之左右也.先鄭云『古者立.位同字』者.是古者假借字同也.雲古文【春秋】者.【藝文志】云【春秋】古經十二卷.是此古文經所藏之書.文帝除挾書之律.此本然後行於世.故稱古文

兆五帝於四郊.四望.四類亦如之.兆.為壇之營域.五帝.蒼曰靈威仰.太昊食焉.赤曰赤熛怒.炎帝食焉.黃曰含樞紐.黃帝食焉.白曰白招拒.少昊食焉.黑曰汁光紀.顓頊食焉.黃帝亦於南郊.鄭司農云:『四望.道氣出入.四類.三皇.五帝.九皇.六十四民咸祀之.』玄謂四望.五嶽.四鎮.四竇.四類.日.月.星.辰.運行無常.以氣類為之位.兆日於東郊.兆月與風師於西郊.兆司中.司命於南郊.兆雨師於北郊.〇仰.如字.劉五郎反.熛.必消反.樞.昌朱反.紐.女久反.拒.居禹反.沈又音巨.汁.音葉.劉子集反.

文疏『兆五』至『如之』〇釋曰:自此以下雲外神.從尊至卑.故先雲五帝.此不雲大帝者.此文上下唯論在四郊.以對國中右社稷.左宗廟.其大帝與崑崙自相對.而在四郊之內.有自然之圓丘及澤中之方丘.以其不在四郊.故不言也

註疏『兆為』至『北郊』〇釋曰:云『兆.為壇之營域』者.案【封人】云『社稷之壝』.謂壝土為之.即此壇之營域.一也.不言壇者.舉外營域有壇可知.云『五帝.蒼曰靈威仰』之等.此於【大宗伯】釋訖.但彼據禮神玉幣而言.此據壇域處所而說.故兩處各言之也.司農云『四望.道氣出入』者.案上注.司農以為日.月.星.海.後鄭不從矣.今此云『道氣出入』.與上注不同者.以無正文.故兩注有異.若然.雲道氣出入.則非日.月.星.海.謂五嶽之等也.故後鄭就足之.還為五嶽之屬解之.先鄭云『四類.三皇.五帝.九皇.六十四民咸祀之』者.案【史記】云:『九皇氏沒.六十四民興.六十四民沒.三皇興.』彼雖無三皇.五帝之文.先鄭意三皇已祀之.明並祭五帝.三王可知.後鄭不從者.以其兆五帝已下.皆據外神大昊.句芒等配祭而已.今輒特祭人帝於其中.非所宜.故不從.是以取五嶽之屬易之也.後鄭注云『四類.日.月.星.辰』者.以其言類.明以氣類而為位以祭之.故知是日月之等.知『兆日於東郊』者.案【祭義】云『大明生於東』.故【覲禮】亦云『拜日於東郊』.【玉藻】又云『朝日於東門之外』也.又知兆月於西郊者.月生於西.知風師亦於西郊者.以其五行金為暘.土為風.風雖屬土.秋氣之時.萬物燥落由風.故風亦於西郊也.云『兆司中.司命於南郊』者.以其南方盛陽之方.司中.司命又是陽.故司中.司命在南郊也.云『兆雨師於北郊』者.以其雨是水.宜在水位.故知雨師在北郊.天子四望.諸侯三望.境內山川.案僖三十一年.夏四月.『猶三望』.服氏云:『三望.分野星.國中山川.』又上文先鄭云『四望.日.月.星.海』.後鄭必知望祭中無天神者.案哀六年云:『初.楚昭王有疾.卜曰.河為祟.王弗祭.大夫請祭諸郊.王曰:三代命祀.祭不越望.江.漢.睢.漳.楚之望也.』【爾雅】又云『梁山.晉望』.又案【尚書】云『望於山川』.則知望祭中無天神可知.若天神日月之等.當入四類之內也.若然.【尚書】云『望於山川』.必知四望非山川.是五嶽四竇者.以其下云『兆山川丘陵』之等.山川既在下.故知此四望是五嶽之屬.山川之大者也

兆山川.丘陵.墳衍.各因其方.順其所在.

文疏『兆山』至『其方』〇釋曰:案【大司徒職】.地有十等.此不言林澤原隰.亦順所可知.故略不言也

掌五禮之禁令與其用等.用等.牲器尊卑之差.鄭司農云:『五禮.吉.凶.軍.賓.嘉.

註疏『用等』至『軍嘉』〇釋曰:云『用等.牲器尊卑之差』者.謂若天子大夫已上大牢.士少牢.諸侯之大夫少牢.士特牲之等.其器.謂若少牢四敦.特牲二敦.士二豆.三俎.大夫四豆.五俎.諸侯六豆.七俎.天子八豆.九俎.其餘尊.罍.爵.勺及饗食之等.各依尊卑之差.先鄭云『五禮.吉.凶.賓.軍.嘉』者.【大宗伯職】文

辨廟祧之昭穆.祧.遷主所藏之廟.自始祖之後.父曰昭.子曰穆.〇昭.常遙反.

文疏『辨廟祧之昭穆』〇釋曰:案【禮記·王制】云:『天子七廟.三昭.三穆.與大祖之廟而七.諸侯二昭.二穆.與大祖之廟而五.大夫一昭.一穆.與大祖之廟而三.士一廟.』案【祭法】『適士二廟』.【王制】不言之者.取自上而下.降殺以兩.故略而不言二廟者.故此總雲廟祧之昭穆.諸侯無二祧.謂始封大祖廟為祧.故【聘禮】云『不腆先君之祧』.是大祖為祧也

註疏『祧遷』至『曰穆』〇釋曰:案【祭法】注.祧之言超.超然上去意.以其遠廟為祧.故云上去意也.周以文武為二祧.文王第稱穆.武王第稱昭.當文武.後穆之木主入文王祧.昭之木主入武王祧.故云遷主所藏之廟曰祧也.云『自始祖之後.父曰昭.子曰穆』者.周以后稷廟為始祖.特立廟不毀.即從不窋已後為數.不窋父為昭.鞠子為穆.從此以後.皆父為昭.子為穆.至文王十四世.文王第稱穆也

辨吉凶之五服.車旗.宮室之禁.五服.王及公.卿.大夫.士之服.

文疏『辨吉』至『之禁』〇釋曰:云『吉凶之五服』者.皆據人數而雲五也.又云『車旗.宮室之禁』者.謂若【典命】云:『國家宮室.車旗.衣服.禮儀.以九.以七.以五為節.』言禁令者.謂五服及車旗.宮室.皆不得上僣下逼.當各依品命為法

註疏『五服』至『之服』〇釋曰:案【尚書】『五服五章才』.鄭注云:『十二也.九也.七也.五也.三也.』又云『子欲觀古人之象日月星辰』.注云:『此十二章.天子備有.公自山而下.』【孝經】云『非先王之法服』.注云:『先王制五服.日月星辰服.諸侯服山龍』云云.皆據章數而言.今此注五服.以為王及公.卿.大夫.士之服.不據章數為五者.以其喪服自天子達於士.唯一而已.不得數服為五.則知吉之五服.亦不得數服.故皆據人為五也

掌三族之別.以辨親疏.其正室皆謂之門子.掌其政令.三族.謂父子孫.人屬之正名.【喪服小記】曰:『親親以三為五.以五為九.』正室.適子也.將代父當門者也.政令.謂役守之事.〇適.丁歷反.

文疏『掌三』至『政令』〇釋曰:此三族.謂父子孫一本而言.推此而往.其中則兼九族矣.云『辨親疏』者.據己上至高祖.下至玄孫.傍至緦麻.重服者則親.輕服者則疏也.云『正室皆謂之門子』者.還據九族之內.但是適子正體.主皆是正室.亦謂之門子

註疏『三族』至『之事』〇釋曰:云『三族謂父子孫』者.此據已上親父.下親孫.是父子孫.此即親親以三是也.云『以三為五』者.謂此父子孫之三.以父親祖.以子親孫.則五也.云『以五為九』者.謂以祖親曾高.以孫親曾玄.即是以五為九也.若然.不言以五為七.乃雲以五為九者.『齊衰三月』章云『為曾祖』.鄭注云:『服之數盡於五.則高祖宜緦麻.曾祖宜小功也.據祖期.則曾祖宜大功.高祖宜小功也.高祖曾祖皆有小功之差.則曾孫玄孫為之服同也.重其衰麻.尊尊也.減其日月.恩殺也.』以此而言.曾祖高祖服同齊衰三月.則為曾孫玄孫.服同緦麻三月.以尊卑服同.故經雲以五為九.不須言以五為七也.云『政令.役守之事』者.案【諸子職】云:『掌國子之倅.若有甲兵之事.致於大子.惟所用之.』是其役事.案【宮伯職】云『掌士庶子』.又有八次八舍宿衛之事.是其守之事.故總云『政令役守之事也

毛六牲.辨其名物.而頒之於五官.使共奉之.毛.擇毛也.鄭司農云:『司徒主牛.宗伯主雞.司馬主馬及羊.司寇主犬.司空主豕.』〇毛六.戚如字.劉莫報反.

文疏『毛六』至『奉之』〇釋曰:言『辨其名物』者.若六牲皆有名.若馬.牛.羊.豕.犬.雞.物.色也.皆有毛色.若宗廟用騂之等.云『頒之於五官』者.六卿應言六官.而雲五者.以其天官貳王治事.尊而不使奉牲.故五官也.云『使共奉之』者.謂充人養之.至祭日之旦.在廟門之前.頒與五官.使共奉之.助王牽入廟.即【祭義】所云『卿大夫贊幣而從之』.彼雖諸侯法.可況天子也

註疏『毛擇』至『主豕』〇釋曰:先鄭云『司徒奉牛』已下.皆案職知之.若【大司徒】有牛人.即雲奉牛牲.【宗伯職】有雞人.即雲供雞牲.【司馬職】有羊人.校人掌馬.即雲共羊牲.奉馬牲.【司寇職】有犬人.即雲奉犬牲.是以先鄭依而用焉.唯司空職亡.先鄭知主豕者.【五行傳】『聽之不聰.則有豕禍』.是豕屬北方.司空冬官.故奉豕牲也

辨六齍之名物與其用.使六宮之人共奉之.『齍』讀為『粢』.六粢.謂六穀:黍.稷.稻.粱.麥.菰.〇菰.音孤.

文疏『辨六』至『奉之』〇釋曰:六穀.云『名物』者.謂六穀各有名.其色異.故云名物也.云『與其用』者.六穀所用.若六牲.六彝.所用不同.故須辨之.云『使六宮之人共奉之』者.黍.稷.簠.簋.是婦人所奉之事.故使六宮之人奉之.六宮之人.謂若【世婦職】云女宮之宿戒者也

註疏『齍讀』至『麥菰』〇釋曰:讀齍為粢者.【爾雅·釋草】:『粢.稷也.』粢字從米.以次為聲.其齍字從皿.以齊為聲.從皿不如從米.故讀粢也.云『六粢:黍.稷.稻.粱.麥.菰』者.約【食醫】『和王六食』雲黍稷稻粱麥菰而言

辨六彝之名物.以待果將.六彝.雞彝.鳥彝.斝彝.黃彝.虎彝.蜼彝.『果』讀為『祼』.〇斝.音假.又音嫁.蜼.音誄.又盧水反.

註疏『六彝』至『為祼』〇釋曰:上二經皆云『使共奉之』.此及下經不雲使共奉之.而云『以待』.文不同者.上二者官眾.故云使共奉.此及下文並是司尊彝一職之事.又是春官當司所主.故直雲以待也.祼言『將』者.將.送也.謂以圭瓚酌之.送與尺及賓.故云將.六彝之名.出【司尊彝】也.云『果讀為祼』者.諸文皆雲祼.故讀從之.其實祼更讀為灌

辨六尊之名物.以待祭祀.賓客.待者.有事則給之.鄭司農云:『六尊.獻尊.象尊.壺尊.著尊.大尊.山尊.』〇獻.素何反.著.直略反.大.音泰.

文疏『辨六』至『賓客』〇釋曰:案【司尊彝】.唯為祭祀陳六彝.六尊.不見為賓客陳六尊.此兼言賓客.則在廟饗賓客時陳六尊.亦依祭禮四時所用.唯在外野饗不用祭祀之尊.故【春秋左傳】云『犧象不出門』也.若然.案【郁人】云『掌祼器.凡祭祀賓客之祼事』.則上六彝亦為祭祀賓客而辨之.而不言祭祀賓客者.舉下以明上.故略而不言

註疏『待者』至『山尊』〇釋曰:云『待者.有事則給之』者.所須則祭祀賓客是也.上經六彝亦云以待.鄭不言者.上經不言祭祀賓客.先鄭亦略而不言.亦就此以待祭祀賓客而解之.先鄭解六尊.亦據【司尊彝】而言也

掌衣服.車旗.宮室之賞賜.王以賞賜有功者.【書】曰『車服以庸』.

文疏『掌衣』至『賞賜』〇釋曰:衣服.謂若【司服】袞冕以下.唯有大裘不可以賞賜.以其諸侯.不合用之.是以魯祭天用袞冕.則二王后祭天亦不得用大裘也.云『車旗』者.謂若【巾車】金路.象路.革路.木路及夏篆已下.亦得依所乘者賜之.唯玉路不得賜.與大裘同.是以魯用殷之大路也

註疏『王以』至『以庸』〇釋曰:引【書】者.【尚書·舜典】文.孔云:『賜以車服.旌其能用.』

掌四時祭祀之序事與其禮.序事.卜日.省牲.視滌濯饔爨之事.次序之時.

註疏『序事』至『之時』〇釋曰:云『序事.卜日.省牲』之等者.此以經云『掌四時祭祀之序事』.謂次第先後.故取上【大宗伯】『凡祀大神.享大鬼.祭大祇.帥執事而卜日』已下之事.下亦有『省牲』已下.故取以證序事.唯饔爨之言.出於【特牲】.即【大宗伯】云『牲鑊』.一也

若國大貞.則奉玉帛以詔號.號.神號.幣號.鄭司農云:『大貞.謂卜立君.卜大封.

文疏『若國』至『詔號』〇釋曰:此國大貞.則【大卜】所云凡國大貞.卜大遷之等.視高作龜者是也

註疏『號神』至『大封』〇釋曰:此言卜事而云『神號』者.案【大祝】有神號.幣號.又案下【天府職】云:『季冬陳玉.以貞來歲之媺惡.』鄭云:『問事之正曰貞.』謂問於龜.【大卜】職大貞之屬.陳玉.陳禮神之玉.龜有天地四方.則玉有六器者與.此既言玉帛.明亦有六幣以禮神也.先鄭云『大貞謂卜立君.卜大封』.【大卜】文.不言大遷者.引文略也

大祭祀.省牲.視滌濯.祭之日.逆齍.省鑊.告時於王.告備於王.逆齍.受饎人之盛以入.省鑊.視亨腥孰.時薦陳之晚早.備謂饌具.〇饎.昌志反.亨.普庚反.劉普孟反.

文疏『大祭』至『於王』〇釋曰:此雲省牲.視滌濯.省鑊.與【大宗伯】文同.謂佐大宗伯.其大宰省牲者.察其不如法.其逆齍.即【大宗伯】蒞玉齍者是也.大宗伯蒞之.小宗伯迎之.是相佐也.其告時.告備.是其專職耳

註疏『逆齍』至『饌具』〇釋曰:知『齍受饎人之盛以入』者.案【少牢】.饎爨在廟門之外.明天子.諸侯饎爨亦在廟門外.今言迎齍.明於廟門之外迎入.向廟堂東實之於簠簋也.云『省鑊.視亨腥孰』者.案【禮運】云:『腥其俎.孰其殽.』鄭云:『腥其俎.豚解而腥之.孰其殽.體解而爓之.』此謂祭宗廟朝踐饋獻節.彼下文更有體其犬豕牛羊.謂室中饋孰亦須鑊.鄭不言.略也.云『時薦陳之晚早』者.陳謂祭前陳饌於堂東.薦謂薦之於神坐.皆有晚早.云『備謂饌具』者.此饌具.即堂東所陳.陳備即告.告王祭時已至.當行事也

凡祭祀.賓客.以時將瓚果.將.送也.猶奉也.祭祀以時奉而授王.賓客以時奉而授宗伯.天子圭瓚.諸侯璋瓚.〇瓚.才但反.

註疏『將送』至『璋瓚』〇釋曰:云『祭祀以時奉而授王』者.案【小宰職】云:『凡祭祀.贊玉幣爵之事.祼將之事.』注云:『又從大宰助王也.將.送也.祼送.送祼.謂贊王酌郁鬯以獻屍.惟人道宗廟有祼.』此小宗伯又奉而授王者.此據授王.彼【小宰】據授屍.謂瓚既在王手.小宰乃贊王授屍.故二官俱言也.云『賓客以時奉而授宗伯』者.【大宗伯】云『大賓客攝而載祼』者是也.雲天子用圭瓚者.【玉人】云:『祼圭尺有二寸』者是也.雲諸侯用璋瓚者.此謂未得圭瓚之賜者.故【王制】云:『諸侯賜圭瓚.然後為鬯.未賜圭瓚.則資鬯於天子.』是用璋瓚.謂未得圭瓚賜者也.是以【祭義】云『君用圭瓚灌.大宗用璋瓚亞灌』.鄭云:『大宗亞灌.容夫人有故.』是諸侯亦用圭瓚也.若然.天子用圭瓚.則後亦用璋瓚也.其諸侯未得圭瓚者.君與夫人同用璋瓚也

詔相祭祀之小禮.凡大禮.佐大宗伯.小禮.群臣之禮.

文疏『詔相』至『宗柏』〇釋曰:云『詔相祭祀之小禮』者.謂王有故.不親行事.使臣攝祭.則為小禮.故鄭云『群臣之禮』.云『凡大禮.佐大宗伯』者.【大宗伯】所云者.小宗伯佐之也.此經所云.既未至職末.輒言此者.此已下皆小宗伯專行事.不佐大宗伯.故於中言之.以結上也

賜卿大夫士爵.則儐.賜猶命也.儐之.如命諸侯之儀.【春秋】文元年.天王使毛伯來錫公命.傳曰:『錫者何.賜也.命者何.加我服也.

文疏『賜卿』至『則儐』〇釋曰:諸侯尊.故大宗伯儐.卿大夫士卑.故小宗伯儐之

註疏『賜猶』至『服也』〇釋曰:云『賜猶命也』者.但命謂以簡策以辭命之.並加以服.賜自是以車馬賜之.則賜.命別矣.而言賜猶命者.欲見賜命相將之物.故【覲禮】賜侯氏以車馬.及命書與篋服同時也.云『如命諸侯之儀』者.儀法雖同.禮數則異也.引【公羊傳】者.欲見賜.命相將之事

小祭祀掌事.如大宗伯之禮.大賓客.受其將幣之齎.謂所齎來貢獻之財物.〇齎.子兮反.本又作齎.

文疏『小祭』至『之禮』〇釋曰:小祭祀謂王玄冕所祭.則小宗伯專掌其事.其法如大宗伯也

註疏『謂所』至『財物』〇釋曰:此謂諸侯來朝覲.禮畢.每國於廟貢國所有.行三享之禮.諸侯以玉幣致享.既訖.其庭實之物.則小宗伯受之以東.故云『受其將幣之齎』也

若大師.則帥有司而立軍社.奉主車.有司.大祝也.王出軍.必先有事於社及遷廟.而以其主行.社主曰軍社.遷主曰祖.【春秋傳】曰:『軍行祓社釁鼓.祝奉以從.【曾子問】曰:『天子巡守.以遷廟主行.載於齊車.言必有尊也.』【書】曰:『用命賞於祖.不用命戮於社.社之主蓋用石為之.奉謂將行.〇祓.孚物反.劉音廢.從.才用反.齊車.側皆反.

文疏『若大』至『主軍』〇釋曰:言『大師』者.大起軍師以征代.云『帥有司而立軍社』者.謂小宗伯帥領有司大祝而立軍社.載於齊車以行.云『奉主車』者.謂遷廟主亦載於齊車以行也

註疏『有司』至『將行』〇釋曰:鄭知有司是大祝者.是【大祝職】云『大師設軍社』故也.鄭知『王出軍必先有事於社及遷廟.而以其主行』者.見【大誓】及【王制】.將出軍.皆云『類於上帝』.『宜於社』.又【曾子問】云:『以遷廟主行.載於齊車』.故知也.云『社主曰軍社』者.以其載社在於軍中.故以軍社言之.云『遷主曰祖』者.此經直雲奉主車.雖不雲祖.鄭意欲取【尚書】『賞於祖』為證.故先言遷主曰祖也.引【春秋】者.定四年.召陵之會.將會.衛子行敬子言於靈公曰:『會同難.其使祝佗從.』祝佗曰:『君以軍行.祓社釁鼓.祝奉以從.若君行師從.卿行旅從.祝不出境.』祝佗言此者.欲見召陵之會是朝聘吉行.大祝不合行意.時靈公抑遣行.祝佗遂行.引者.欲見此經有司立軍社是大祝之事也.引【曾子問】者.欲見軍行.天子.諸侯皆用遷廟木主行之意也.【尚書】者.是【甘誓】.啟與有扈戰於甘之野.誓士眾之辭.引之者.欲見軍行須軍社遷主也.云『社之主蓋用石為之』者.案許慎云:『今山陽俗祠有石主.』彼雖施於神祠.要有石主.主類其社.其社既以土為壇.石是土之類.故鄭注社主蓋以石為之.無正文.故云『蓋』以疑之也.云『奉謂將行』者.以【曾子問】云『載於齊車』.又【尚書】『用命賞於祖』.故知奉謂將行也

若軍將有事.則與祭有司將事於四望.軍將有剩竁將與敵合戰也.鄭司農云:『則與祭.謂軍祭表禡軍社之屬.小宗伯與其祭事.』玄謂與祭有司.謂大祝之屬.蓋司馬之官實典焉.〇與.音預.注『則與』.『與其祭』.『與祭』.『與執事』同.

文疏『若軍』至『四望』〇釋曰:其『四望』者.謂五嶽.四鎮.四瀆.王軍將有事.與敵合戰之時.則小宗伯與祭.有司大祝之等.祭四望之神以求福.但四望之神.去戰處遠者不必祭之.王之戰處.要有近之者祭之.故以四望言之也

註疏『軍將』至『典焉』〇釋曰:先鄭以『與祭』以上絕讀之.若然.則與祭者.與祭何神乎.其有司將事於四望.則有司自有事於四望矣.不干小宗伯.輒於此言之.見何義也.於義不然.故鄭合為一事解之也.鄭知有司是大祝者.案【大祝職】云:『大師.國將有事於四望』.與此義同.故知有司大祝.知司馬實典之者.以其軍事是司馬所掌.故知司馬實典主其事也.無正文.故云『蓋』以疑之也

若大甸.則帥有司而饁獸於郊.遂頒禽.『甸』讀曰『田』.有司.大司馬之屬.饁.饋也.以禽饋四方之神於郊.郊有群神之兆.頒禽.謂以予群臣.【詩傳】曰:『禽雖多.擇取三十焉.其餘以予大夫.士.以習射於澤官而分之.』〇甸.音田.出注.下『甸役』同.饁.於輒反.劉於法反.

文疏『若大』至『頒禽』〇釋曰:言『大甸』者.天子四時田獵也.云『則帥有司而饁獸於郊』者.謂田在四郊之外.田訖.以禽獸饋於郊者.將入國.過四郊.四郊皆有天地日月山川之位.便以獸薦於神位以歆神.非正祭.直是野饁獸於郊.云『遂頒禽』者.因事曰遂.以在郊饁獸訖.入至澤宮中而射.以主皮行班餘獲射之禮.故云遂頒禽

註疏『甸讀曰田有司大司馬之屬饁饋也以禽饋』至『分之』〇釋曰:甸者.以郊外曰甸.獵在甸地.故云甸.今讀曰『田』者.義將兩兼.非直獵在甸地.亦得取田義.以其似治田去不秀實.故以田言之.云『有司.大司馬之屬』者.以其軍事是司馬之事.故【大司馬職】云『徒弊致禽.饁獸於郊』.故知大司馬之屬.但小宗伯不可帥大司馬身.故知所帥者司馬之屬官.故以『之屬』言之也.云『四方之神』者.即天地山川之等.云『郊有群神之兆』者.上文兆五帝於四郊.四類.四望亦如之.兆山川丘陵各於其方.是群神之兆也.引【詩傳】者.證頒禽之義.【書傳】亦云焉

大災.及執事禱祠於上下神示.執事.大祝及男巫.女巫也.求福曰禱.得求曰祠.讄曰『禱爾於上下神祇』.鄭司農云:『小宗伯與執事共禱祠.』〇讄.音誄.

文疏『大災及執事禱祠於上下神示』〇釋曰:云『大災』者.謂國遭水火及年穀不熟.則禱祠於上下天地神祇

註疏『執事大祝及男巫女巫』至『禱祠』〇釋曰:鄭知執事之中大祝及男巫女巫者.見【大祝職】云:『國有大故.天災.則彌祀社稷.』【司巫】云:『國大災.則帥巫而造巫恆.』【男巫職】中雖無事.其司巫所帥者.即帥男巫也.【女巫職】云:『凡邦之大災.歌哭而請.』是以鄭君歷而言焉.以充事也.云『求福曰禱.得求曰祠』.兩言之者.欲見初禱後得福則祠之也

王崩.大肆.以秬鬯渳.鄭司農云:『大肆.大浴也.杜子春讀「渳」為「泯」.以秬鬯浴屍.』玄謂大肆.始陳屍.伸之.〇渳.亡婢反.杜音泯.亡忍反.李亡辨反.

註疏『鄭司』至『伸之』〇釋曰:先鄭與子春所解.皆不釋『肆』字.故後鄭就足之.特解肆為『始陳屍伸之』者.肆.訓為陳.為伸故也.必用秬鬯者.以死者人所惡.故以秬鬯浴屍.使之香也.【大祝職】云:『大喪.始崩.以肆鬯渳屍.』【小祝】又云『大喪贊渳』.彼二官已掌之.此言之者.察其不如儀也

及執事蒞大斂.小斂.帥異族而佐.執事.大祝之屬.蒞.臨也.親斂者.蓋事官之屬為之.【喪大記】曰:『小斂.衣十九稱.君.大夫.士一也.大斂.君百稱.大夫五十稱.士三十稱.』異族佐斂.疏者可以相助.〇斂.力驗反.下及注同.稱.尺證反.

註疏『執事』至『相助』〇釋曰:鄭注執事是大祝之屬者.案【大祝職】云:『大喪贊斂.』明大祝執事.小宗伯蒞之.云『親斂者.蓋事官之屬為之』者.以其諸處更不見主斂事者.事官又主工巧之事.以無正文.故疑事官之屬為之也.引【喪大記】者.以天子之喪.大小斂稱數無文.故約諸侯法.推出天子斂之稱數也.案【喪大記】註:『小斂十九稱.法天地之成數.』故尊卑同.至於襲與大斂乃異.大斂五等諸侯同百稱.天子蓋百二十稱也.天子大夫士.約與諸侯之卿大夫士同.以其執贄同.故祿與廟數及襲斂亦無嫌也.云『異族佐斂.疏者可以相助』者.此異族據姓而言之

縣衰冠之式於路門之外.制色宜齊同.〇縣.音玄.衰.七雷反.

文疏『縣衰』至『之外』〇釋曰:式.謂制及色.故鄭云『制色宜齊同』.知式中兼有色者.案【禮記·問喪】云:『斬衰貌若苴.齊衰貌若枲.』齊斬之衰.其色亦如貌.故鄭知式中兼有色也.但冠不據色.是以【喪服傳】云『冠六升.鍛而勿灰』.明不色如苴也.縣衰冠.【太僕】云:『縣喪首服之法於宮門.』注云:『首服.謂免髽笄裛廣狹長短之數.』與此不同.故彼別縣之也

及執事視葬獻器.遂哭之.執事.蓋梓匠之屬.至將葬.獻明器之材.又獻素獻成.皆於殯門外.王不親哭.有官代之.

文疏『及執』至『哭之』〇釋曰:此文承衰冠之下.卜葬之上.謂既殯之後事.故【禮記·檀弓】云:『既殯.旬而布材與明器.』云『執事視葬獻器.遂哭之』.謂獻明器之時.小宗伯哭此明器.哀其生死異也

註疏『執事』至『代之』〇釋曰:鄭知執事是梓匠之屬者.以其明器所為.是工巧之事.梓人.匠人見主工巧.故知是梓匠也.言『之屬』者.冬官總主人工事.故以之屬兼之.但無正文.故云『蓋』以疑之也.云『至將葬.獻明器之材』者.亦約【檀弓】云『既殯.旬而布材』.故知將葬獻材也.又知『獻素獻成.皆於殯門外』者.見【士喪禮】云:『獻材於殯門外.西面北上.綪.主人遍視之如哭槨.獻素.獻成亦如之.』注云:『形法定為素.飾治畢為成.』是其事也.云『王不親哭.有官代之』者.按【士喪禮】.主人親哭.以無官.此王不親哭.以其有官.有官即小宗伯哭之是也

卜葬兆.甫竁.亦如之.兆.墓塋域.甫.始也.鄭大夫讀『竁』皆為『穿』.杜子春讀『竁』為『毳』.皆謂葬穿壙也.今南陽名穿地為竁.聲如腐脆之脆.〇竁.昌絹反.李依杜昌銳反.鄭大夫音穿.腐.房甫反.脆之脆.七歲反.舊作脺.誤.劉清劣反.或倉沒反.字書無此字.但有膬字.音干劣反.今注本或有作膬字者.則與劉音為協.沈雲【字林】有脺.音卒.脺者.牛羊脂.膬者.耎易破.恐字誤.案:如沈解.義則可通.聲恐未協.脺已下皆非鄭義.

文疏『卜葬』至『如之』〇釋曰:王喪七月而葬.將葬.先卜墓之塋兆.故云『卜葬兆』也.云『甫竁』者.既得吉而始穿地為壙.故云甫竁也.云『亦如之』者.亦如上明器哭之.但明器材哭於殯門外.此卜葬地在壙所.則哭亦與在殯所哭之相似.故云亦如之

註疏『兆墓』至『之脺』〇釋曰:【孝經】云:『卜其宅兆.』注『兆』以為龜兆解之.此兆為墓塋兆者.彼此義得兩合.相兼乃具.故注各據一邊而言也.『鄭大夫讀竁皆為穿』.此經唯有一竁.而云『皆』.在下【冢人】甫竁皆為穿也.杜子春讀竁為毳.毳亦是穿.當時有此語.後鄭從之.故云『皆謂葬穿壙』也.云『今南陽名穿地為竁.聲如腐脆之脆』者.時南陽郡人名穿地為竁.竁之聲如腐脆之脆.則以竁為脆也

既葬.詔相喪祭之禮.喪祭.虞祔也.【檀弓】曰:葬曰虞.弗忍一日離也.是日也.以虞易奠.卒哭曰成事.是日也.以吉祭易喪祭.明日祔於祖父.〇離.力知反.

註疏『喪祭』至『祖父』〇釋曰:鄭知喪祭是虞祔也者.以文承卜葬之下.成葬之上.其中唯有虞祔而已.故以虞祔解之也.【檀弓】曰『葬日虞.弗忍一日離也』者.自始死至葬前.未忍異於生.故無屍而設奠.象生時薦羞於坐前也.既葬.送形而往.迎魂而反.日中而虞.虞者.鄭注【士虞禮】云『虞.安也.所以安神』是也.葬之朝.為大遣奠.反.日中而虞.是不忍一日使父母精神離散.故云不忍一日離也.云『是日也.以虞易奠』者.以【士虞禮】云:『男.男屍.女.女屍.為神象.鬼事之.』是以虞易奠也.云『卒哭日成事.是日也.以吉祭易喪祭』者.案【士虞禮】.『三虞卒哭.俱用剛日』.雲哀薦成事.故【檀弓】記人解【士虞禮】云『卒哭曰成事』.祭以吉為成.故云是日也.以吉祭易喪祭.虞祭是也.云『明日祔於祖父』者.引之.證經喪祭為虞祭.又為祔祭.士之禮.葬用柔日.假令丁日葬.葬日第一虞.隔戊日.己日為第二虞.後虞改用剛.用庚日.卒哭亦用剛日.隔辛日.壬日為卒哭.祭其祔祭又用柔日.則癸日為祔祭.是士從始虞至祔日.總用七日.以此差之.大夫五虞.諸侯七虞.天子九虞.相次日數可知耳.此喪中自相對.虞為喪祭.卒哭即為吉祭.以卒去無時哭.哀殺.故為吉祭.若喪中對二十八月復平常為吉祭.則禫祭已前皆為喪祭也.若然.喪中自相對.虞為喪祭.卒哭為吉祭.而鄭云『喪祭虞祔』.並祔祭亦為喪祭者.此鄭欲引【檀弓】並祔祭總釋.故喪中之祭.總為喪祭而言.其實卒哭既為吉祭.祔祭在卒哭後.是吉祭可知也

成葬而祭墓.為位.成葬.丘已封也.天子之冢.蓋不一日而畢.位.壇位也.先祖形體托於此地.祀其神以安之.【冢人職】曰:『大喪既有日.請度.甫竁遂為之屍.

文疏『成葬』至『為位』〇釋曰:云『成葬』者.謂造丘墳已訖.以王之靈柩托於此土.故祭后土之神.使安祐之.當設祭位於墓左也

註疏『成葬』至『之屍』〇釋曰:『成葬.丘已封也』者.案【冢人】以爵等為丘封之度.據彼有丘封之文.故依而言之.云『天子之冢.蓋不一日而畢』者.案【檀弓】云:『有司以几筵舍奠於墓左.反.日中而虞.』注云:『所使奠墓有司來歸乃虞也.』則虞祭在奠墓後.以其王之墳蓋高四尺.故日中虞祭.待奠墓有司來歸.此上文既云『詔相喪祭』.則虞祭訖矣.於下乃云『成葬祭墓為位』.則虞祭不待奠墓有司來歸者.由天子之冢高大.蓋不一日而畢.故設經喪祭在成葬之上也.引【冢人職】者.證祭墓為位時.冢人為屍.以祭后土也

凡王之會同.軍旅.甸役之禱祠.肄儀為位.肄.習也.故書『肄』為『肆』.『儀』為『義』.謂若今時肄司徒府也.小宗伯主其位.〇肄.以志反.習也.沈音四.李似二反.

文疏『凡王』至『為位』〇釋曰:言王有會同.軍旅.甸役之事.皆有禱祠之法.云『肄儀為位』者.數者禱祠.皆須豫習威儀乃為之.故云肄儀也.當習威儀之時.則小宗伯為位也

國有禍災.則亦如之.謂有所禱祈.

文疏『國有』至『如之』〇釋曰:禍災.謂國遭水火凶荒.則有禱祈之事.故云『亦如之』

凡天地之大災.類社稷宗廟.則為位.禱祈禮輕.類者.依其正禮而為之.

文疏『凡天』至『為位』〇釋曰:天災.謂日月食.星辰奔殞.地玄.謂震裂.則類祭社稷及宗廟.則亦小宗伯為位祭之

註疏『禱祈』至『為之』〇釋曰:凡言『類』者.皆謂依事類而為之.但求福曰禱.禱輕.得求曰祠.祠禮重.則祠者依正祭之禮也.則禱禮輕者.雖依正禮.祭饌略少

凡國之大禮.佐大宗伯.凡小禮.掌事.如大宗伯之儀.

文疏『凡國』至『之儀』〇釋曰:凡言『大禮』者.王親為之者.『小禮』者.群臣攝而為之者.小禮.小宗伯專掌其事.是法如大宗伯之儀.但非王親行.則謂之小禮也

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