2018-11-16 19:35
文疏『縫人』至『衣服』〇釋曰：云『掌王宮之縫線之事』者．謂在王宮須裁縫者．旨縫人縫之．『以役女御．以縫王及後之衣服』者．役女御．謂為女御所使役．而縫王及後衣服也
註疏『女御』至『線縷』〇釋曰：云『女御裁縫王及後之衣服．則為役助之』者．釋經『以役女御．縫王及後之衣服』之文也．云『宮中餘裁縫事則專為焉』者．釋經云『王宮之縫線之事』也
文疏『喪縫棺飾焉』〇釋曰：此喪以王為主．但是王家後．世子已下．亦縫棺飾焉
註疏『孝子』至『為焉』〇釋曰：云『孝子既啟．見棺猶見親之身』者．鄭欲釋與棺為飾之意．云『既載．飾而以行．遂以葬』者．案【既夕禮】．日側．遂匠納車於階間．卻柩而下．載之於蜃車之上．乃加帷荒．飾棺訖．乃還車向外．移柩車去載處．設祖奠．明日旦．乃更徹祖奠．設遣奠．苞牲．取下體．乃引向壙．故云既載飾而以行遂以葬也．云『若存時居於帷幕而加文繡』者．【幕人】『共帷幕幄帟綬』．鄭注云：『在傍曰帷．在上曰幕．』是存時居於帷幕．而雲加文繡者．生時帷幕無文繡．今死．恐眾惡其親．更加文繡．即所引【喪大記】已下是也．云『君龍帷』者．鄭彼注『畫龍為帷』．云『三池』者．鄭云：『象生時有承霤．以竹為之．闕於天子．』故有前及左右而已．云『振容』者．謂於竹池之內．畫搖雉於絞繒之上．垂之於下．車行振動．以為容儀．云『黼荒』者．鄭云：『荒．蒙也．』謂車上蒙覆之．黼．白黑文．於荒之四畔也．火三列．黻三列．黑與青謂之黻．兩已相背．火形如半環然．列．行也．為火形三行．謂兩已相背三行．云『素錦褚』者．謂幄帳．諸侯以素錦為幄帳以覆棺上．云『加偽荒』者．偽即帷也．既覆棺以褚．乃加帷加荒於其上．云『纁紐六』者．紐謂系連帷荒．以纁色為之．左右各三紐．並之六耳．云『齊五采五貝』者．謂於荒之中央以五采繒為之．綴貝絡其上．形如瓜瓣然．『黼翣二．黻翣二．畫翣二』者．案彼注引【漢禮】『翣．方扇．以木為匡．廣三尺．兩角高二尺四寸．柄長五尺．以布覆之．為白黑文則曰黼翣．以青黑文則曰黻翣．為雲氣則曰畫翣』．云『皆戴圭』者．謂置圭於翣之兩角為飾也．云『魚躍拂池』者．謂於池內懸銅魚．車行．振動以拂池．云『纁戴六．纁披六』者．謂於車輿兩廂各豎三隻軨子．戴．值也．謂以纁為值．靽其軨子．各使相值．因而系前後披．兩廂各使人持制之．以備車之傾側也．其實兩廂各三．而雲六者．人君禮文．圍數而傍言六耳．云『此諸侯禮也』者．天子無文．故取諸侯法以推天子禮也．云『【禮器】天子八翣』已下者．欲明天子加數之意．雲【漢禮器制度】者．以明天子加數與【喪大記】不同之義也
文疏『衣翣柳之材』〇釋曰：翣即上注方扇是也．柳即上注引【喪大記】帷荒是也．二者皆有材．縫人以采繒衣纏之．乃後張飾於其上．故云『衣翣柳之材』也
註疏『必先』至『不蹕』〇釋曰：云『柳之言聚．諸飾之所聚』者．即龍帷．黼荒．火三列．黻三列之屬是也．『書曰』者．是濟南伏生【書傳】文．故云『度西曰柳谷』．見今【尚書】云『宅西曰昧谷』．度亦居也．柳者諸色所聚．日將沒．其色赤．兼有餘色．故云柳谷．引之者．見柳有諸色．又雲【春秋】．襄二十五年【左氏傳】『齊崔杼弒莊公．側之於北郭．丁亥．葬諸士孫之裏．四翣．不蹕．下車七乘』是也．引之者．證有翣義也
文疏『染人』至『獻功』〇釋曰：云『凡染．春暴練』者．以春陽時陽氣燥達．故暴曬其練．『夏纁玄』者．夏暑熱潤之時．以朱湛丹秫易可和釋．故夏染纁玄而為祭服也．『秋染夏』者．夏謂五色．至秋氣涼．可以染五色也．『冬獻功』者．纁玄與夏總染．至冬功成．並獻之於王也
註疏『暴練』至『名焉』〇釋曰：云『暴練．練其素而暴之』者．素即絹也．先練乃暴之．此謂國家須練而用者．非謂祭服．若祭服．則先染絲乃織之．不得為練也．司農云『纁謂絳也』者．絳即【爾雅】及【鍾氏】所云『三入為纁』者是也．云『夏．大也．秋乃大染』．後鄭不從者．下文有夏采．及【禹貢】『羽畎夏狄』．皆謂夏為五色之翟．『玄謂纁玄者．謂始可以染此色』者．以其石染當及夏日乃可為．故云始可也．云『玄纁．天地之色』者．案【易·九事章】云『黃帝堯舜垂衣裳．蓋取諸乾坤』．乾坤即天地之色．但天玄地黃．而玄纁者．土無正位．托位南方火．火色赤．與黃共為纁也．凡六冕之服．皆玄上纁下．故云以為祭服．即【祭義】云『玄黃之』者是也．云『石染當及盛暑熱潤始湛研之．三月而後可用』者．並約【考工記·鍾氏職】而言．故彼雲以朱湛丹秫．三月而熾之．是以鄭云『【考工記·鍾氏】則染纁術也』．鄭意以染纁鍾氏有其法術．欲推出染玄無正文．故云『染玄則史傳闕矣』．染玄雖史傳闕．推約則有之．故鄭注【鍾氏】及【士冠禮】云『玄則六入與』是也．云『染夏者．染五色』者．謂夏即與五色雉同名夏．故知染五色也．故鄭即云『謂之夏者．其色以夏狄為飾』．是以【繢人職】云：『五色備謂之繡也．』引『【禹貢】曰』以下者．𤰝．谷也．羽山之谷有夏之五色之翟雉貢焉．云『夏狄是其總』者．直雲夏狄．不別雲雉名．故知是其總也．云『其類有六』以下者．是【爾雅·釋鳥】文．云『其毛羽五色．皆備成章』者．即【爾雅】云『伊洛之南．素質．五色皆備成章曰翬．江淮之南．青質．五色皆備成章曰搖』．舉此二者．餘四者亦然．是其五色皆備成章也．云『染者擬以為深淺之度．是以放而取名焉』者．但夏狄五色是自然之色．今染五色者．準擬以為深淺之度．染五色與雉同名．故云是放而取名也
文疏『追師』至『賓客』〇釋曰：云『掌王后之首服』者．對夏官弁師掌男子之首服．首服則副編次也．云『追衡笄』者．追．治玉石之名．謂治玉為衡笄也．云『為九嬪及外內命婦之首服』者．此云『及』．則與上內司服同．亦是言及殊貴賤．九嬪下不言世婦．文略．則外命婦中有三公夫人．卿大夫等之妻．內命婦中唯有女御也．云『以待祭祀賓客』者．亦謂助後而服之也
註疏『鄭司』至『後同』〇釋曰：司農云『追．冠名』者．見【士冠禮】夏后氏牟追．故引【士冠】為證．云『追師．掌冠冕之官．故並主王后之首服』者．此鄭意以追師掌作冠冕．弁師掌其成法．若縫人掌縫衣．別有司服．內司服之官相似．故有兩官共掌男子首服也．後鄭不從者．此追師若兼掌男子首服．亦當如下【屨人職】云『掌王及後之服屨』．兼王為文．今不雲王．明非兩官共掌．此直掌後已下首服也．又引【祭統】者．證副是首飾．又引【春秋】者．是桓二年臧哀伯辭．彼云『衡紞紘綖』．則據男子之衡．引證此者．司農意男子婦人皆有衡．後鄭意亦爾．但後鄭於此經無男子耳．『玄謂副之言覆．所以覆首為之飾』者．副者．是副貳之副．故轉從覆為蓋之義也．云『其遺象若今步繇矣』．漢之步繇．謂在首之時．行步繇動．此據時目驗以曉古．至今去漢久遠．亦無以知之矣．案【詩】有『副笄六珈』．謂以六物加於副上．未知用何物．故鄭注【詩】云『副既笄而加飾．古之制所有．未聞』是也．云『服之以從王祭祀』者．鄭意三翟皆首服副．祭祀之中．含先王．先公．群小祀．故以祭祀總言之也．云『編．編列發為之』者．此鄭亦以意解之．見編是編列之字．故云編列發為之．云『其遺象若今假紒矣』者．其假紒亦是鄭之目驗以曉古．至今亦不知其狀也．云『服之以桑也』者．上注鞠衣以告桑．此下注及【鄭答志】皆雲展首服編．此直據鞠衣服之以桑．不雲展衣者．文略．其編亦兼於展衣也．云『次．次第髮長短為之』者．此亦以意解之．見其首服而雲次．明次第髮長短而為之．云『所謂髲髢』者．所謂【少牢】『主婦髲髢』．即此次也．言髲髢者．鬄發也．謂翦鬄取賤者刑者之發而為髢．鄭必知三翟之首服副．鞠衣展衣首服編．褖衣首服次者．王之祭服有六．首服皆冕．則後之祭服有三．首服皆副可知．【昏禮】『女次純衣』．純衣則褖衣．褖衣而雲次．則褖衣首服次可知．其中亦有編．明配鞠衣．展衣也．云『服之以見王』者．上注展衣云『以禮見王』．則展衣首服編以禮見王．此又雲次以見王者．則見王有二：一者以禮朝見於王．與見賓客同．則服展衣與編也．一者褖衣首服次．接御見王則褖衣與次．則此注見王是也．故二者皆雲見王耳．云『王后之燕居亦纚笄總而已』者．案【士冠禮】．纚長六尺以韜發．笄者．所以安發．總者．既系其本．又總其末．燕居．謂不至王所．自在燕寢而居時也．案【雞鳴】詩云『東方明矣．朝既昌矣』．毛云：『東方明．則夫人纚笄而朝．』但諸侯夫人於國．衣服與王后同．而得服纚笄而朝者．此經雲副編次以待祭祀賓客．明燕居不得着次．自然著纚笄．而毛雲著纚笄朝者．毛更有所見．非鄭義．若然．彼鄭不破之者．以其纚笄燕居無正文．故且從毛也．其實朝王時首服編也．引【詩】『追琢其璋』者．證追是治玉石之名．云『王后之衡笄皆以玉為之』者．以【弁師】王之笄以玉．故知後與王同用玉也．【弁師】云『諸公用玉為瑱』．【詩】云『玉之瑱也』．據諸侯夫人．夫人與君同用玉瑱．明衡笄亦用玉矣．其三夫人與三公夫人同服翟衣．明衡笄亦用玉矣．其九嬪命婦等當用象也．云『唯祭服有衡』．知者．見經後與九嬪以下別言．明後與九嬪以下差別．則衡笄唯施於翟衣．取鞠衣以下無衡矣．又見桓二年臧哀伯云『袞冕黻珽．帶裳幅舄．衡紞紘綎』．並據男子之冕祭服而言．明婦人之衡亦施於三翟矣．故鄭雲唯祭服有衡也．鞠衣已下雖無衡．亦應有紞以懸瑱．是以【著】詩云『充耳以素』．『以青』．『以黃』．是臣之紞以懸瑱．則知婦人亦有紞以懸瑱也．云『垂於副之兩旁．當耳．其下以紞懸瑱』者．傳云『衡紞紘綖』．與衡連．明言紞為衡設矣．笄既橫施．則衡垂可知．若然．衡訓為橫．既垂之．而又得為橫者．其笄言橫．據在頭上橫貫為橫．此衡在副旁當耳．據人身豎為從．此衡則為橫．其衡下乃以紞懸瑱也．引【詩】者．彼【鄘風】注云：『玼．鮮明貌．鬒．黑髮．如雲．言美長也．屑．用也．髢．髲也．』引之者．證服翟衣首有玉瑱之義．故云『是之謂也』．其紞之采色．瑱之玉石之別者．婦得服翟衣者．紞用五采．瑱用玉．自餘鞠衣以下．紞則三采．瑱用石．知義然者．案【著】詩云『充耳以素』．鄭彼注云：『謂從君子而出．至於著．君子揖之時也．我視君子．則以素為充耳．謂所以懸瑱者．或名為紞．織之．人君五色．臣則三色而已．此言素者．目所先見而雲．』下云『尚之以瓊華』．注云『美石』．彼下經又云『充耳以青』．『充耳以黃』．據臣三色．故云人君五色矣．【詩】云『玉之瑱』．據君夫人云用玉．則臣之妻與夫同美石．彼毛注以素為象瑱．鄭不從者．若素是象瑱．文何以更雲瓊華瓊英之事乎．故鄭以為紞也．云『笄．捲髮』者．鄭注【喪服小記】亦云『笄帶所以自卷持』．云『外內命婦衣鞠衣．襢衣者服編．衣褖衣者服次．知者．案【昏禮】云『女次純衣』．純衣則褖衣．據士服爵弁親迎攝盛．則士之妻服褖衣首服次．亦攝盛．褖衣既首服次．三翟首服副．則鞠衣襢衣首服編可知．云『外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮．自於其家則亦降焉』．知者．大夫妻服襢衣首服編．士妻服褖衣首服次．【少牢】．【特牲】是大夫士妻．【特牲】云『主婦纚笄宵衣』．【少牢】云『主婦髲鬄衣移袂』．但大夫妻移袂為異．又不服編．故知自於其家則降．是以即引【少牢】為證耳．云『移袂．褖衣之袂』者．此鄭覆解【少牢】主婦衣移袂者．是移褖衣之袂．上既雲移袂．今又雲移褖衣之袂．不同者．但士之妻服綃服褖衣助祭．及嫁時不移其袂．今大夫妻綃衣移而以褖衣袂者．以大夫妻與士妻綃衣名同．不得言移於綃衣之袂．故取褖衣也．云『凡諸侯夫人於其國．衣服與王后同』者．以其諸臣之妻有助後與夫人祭之事．諸侯夫人無助後之事．故自於本國衣服得與王后同也．所同者．上公夫人得褘衣．已下至褖衣褘衣從君見大祖．褕翟從君祭群廟．闕翟從君祭群小祀．鞠衣以告桑．展衣以禮見君及賓客．褖衣以接御．侯伯夫人得褕翟已下．褕翟從君見大祖及群廟．闕翟已下與上公夫人同．子男夫人得闕翟已下．闕翟從君見大祖及群廟與群小祀．鞠衣已下與侯伯同．並纚笄綃衣以燕居也．二王之後與魯夫人亦同上公之禮．故【明堂位】云『季夏六月．以禘禮祀周公於大廟．夫人褘衣』是也
文疏『屨人』至『葛屨』〇釋曰：云『掌王及後之服屨』者．但首服在上．尊．又是陽．多變．是以追師與弁師男子婦人首服各別官掌之．屨舄在下．卑．又是陰．少變．故男子婦人同官掌之也．云『為赤舄』以下．謂掌而營造之．故云為也．赤舄者．男子冕服．婦人闕翟之舄也．黑舄者．天子諸侯玄端服之舄赤．繶已下．雲繶雲句者．欲言繶絇以表見其舄．赤繶者．是天子諸侯黑舄之飾．黃繶者．與婦人為玄舄之飾也．青句者．與王及諸侯為白舄之飾．凡屨舄．皆有絇繶純三者相將．各言其一者．欲互見其屨舄．故多舉一邊而言也．素屨者．大祥時所服．去飾也．葛屨者．自赤舄以下夏則用葛為之．若冬則用皮為之．在素屨下者．欲見素屨亦用葛與皮故也
註疏『屨自』至『皮時』〇釋曰：云『屨自明矣．必連言服者．著服各有屨也』者．屨舄從裳色．裳既多種．故連言服也．云『復下曰舄．禪下曰屨』者．下謂底．復．重底．重底者名曰舄．禪底者名曰屨也．無正文．鄭目驗而知也．云『古人言屨以通於復』者．首直雲屨人．不言舄．及經舄屨兩有．是言屨通及舄．周公即古人也．故云古人言屨以通於復也．云『今世言屨以通於襌』者．謂漢時為今世．但漢時名復下者為屨．並通得下禪之屨．故云『俗易語反與』．云『與』者．無正文．鄭以意解之．故云與以疑之也．云『舄屨有絇．有繶．有純者．飾也』者．言繶是牙底相接之縫．綴絛於其中．言絇謂屨頭以絛為鼻．純謂以絛為口緣．經不雲純者．文略也．鄭司農云『赤繶黃繶．以赤黃之絲為下緣』者．此即牙底相接之縫也．引【士喪禮】者．證繶為下緣．云『皆繶緇純』者．葛屨皮屨皆有繶也．緇純．純用緇．則繶絇亦用緇色也．『玄謂凡屨舄．各象其裳之色』者．屨舄與裳俱在下體．其色同．制舄屨與裳色同也．引【士冠禮】者．驗屨同裳色．云『玄端黑屨』者．凡玄端．有上士玄裳．中士黃裳．下士雜裳．今雲黑屨者．據玄裳為正也．云『青絇繶純』者．屨飾從繡次也．云『素積白屨』者．皮弁服素積以為裳．故白屨也．云『緇絇繶純』者．亦飾從繡次也．云『爵弁．纁屨．黑絇繶純』者．鄭云『尊祭服．飾從繢次』．言『是也』者．是屨從裳色之義也．云『王吉服有九』者．則【司服】六冕．與韋弁．皮弁．冠弁是也．云『舄有三等』者．謂赤舄．黑舄．白舄也．云『赤舄為上冕服之舄』者．此經先言赤舄．是舄中之上．是六冕之舄也．引【詩】者．是韓侯之詩也．『玄袞』者．冕服皆玄上纁下而畫以袞龍．云『赤舄』者．象纁裳故也．引之者．證諸侯得與王同有三等之舄．赤舄為上也．云『下有白舄黑舄』者．白舄配韋弁．皮弁．黑舄配冠弁服．案【司服】註：『韋弁．以韎韋為弁．又以為衣裳．』則韋弁其裳以韎之赤色韋為之．今以白舄配之．其色不與裳同者．【鄭志】及【聘禮】注韋弁服．皆雲以素為裳．以無正文．鄭自兩解不定．故得以白舄配之．冠弁服則諸侯視朝之服．是以【燕禮記】云『燕朝服』．鄭云：『諸侯與其群臣日視朝之服也．』謂冠玄端．緇帶．素韠．白屨也．白屨即與皮弁素積白屨同．今以黑舄配之．不與裳同色者．朝服與玄端大同小異．皆玄端緇布衣而裳有異耳．若朝服．則素裳白屨．若玄端之裳．則【玉藻】云：『韠．君朱．大夫素．士爵韋．』是韠從裳色．則天子諸侯朱裳．大夫素裳．皆不與裳同色者．但天子諸侯舄有三等．玄端既不得與祭服同赤舄．若與韋弁．皮弁同白．則黑舄無所施．故從上士玄裳為無正而黑舄也．大夫玄端素裳．亦從玄裳黑屨矣．云『王后吉服六．唯祭服有舄』者．以王舄有三．後舄不得過王．故知後舄亦三等．但冕服有六．其裳同．故以一舄配之．後翟三等．連衣裳而色各異．故三翟三等之舄配之．云『玄舄為上．褘衣之舄也．下有青舄．赤舄』者．玄舄配褘衣．則青舄配搖翟．赤舄配闕翟可知．云『鞠衣以下皆屨耳』者．六服三翟既以三舄配之．且下文命夫命婦唯言屨不言舄．故知鞠衣以下皆屨也．云『句當為絇』．知者．以此屨舄無取句之義．案【士冠禮】皆雲絇．故知當為絇．云『絇繶純者同色』．知者．案【士冠禮】．三冠絇繶純各自同色故也．云『今雲赤繶黃繶青絇雜互言之．明舄屨眾多．反覆以見之』者．以其男子有三等屨舄．婦人六等屨舄．若具言其屨舄．於文煩．故雜互見之．明其眾多也．云『凡舄之飾如繢之次』者．無正文．此約皮弁白屨黑絇繶純．白黑北方為繡次．爵弁纁屨黑絇繶純．黑與纁南北相對．尊祭服．故對方為繢次也．以此而言．則知凡舄皆不與屨同．而為繢次可知．云『赤繶者．王黑舄之飾』者．以其舄飾從繢之次．赤是南方火色．與北方黑對方．更無青屨取赤為繶．知是王黑舄之飾也．云『黃繶者．王后玄舄之飾』者．以其天玄與地黃．相對為繢次．故知是王后玄舄之飾也．上公夫人得服褘衣者．亦得玄舄也．云『青絇者．王白舄之飾』者．亦以對方飾之．亦得與褖衣黑屨為飾．但據舄尊者而言．王亦與諸侯白舄為飾也．云『言繶必有絇純．言絇亦有繶純．三者相將』者．以【士冠禮】三冠各有絇繶純．故知三者相將．但經互見．故各偏舉其一耳．云『王及後之赤舄皆黑飾．後之青舄白飾』者．以舄皆對方以繢次為飾．故義然也．云『凡屨之節如繡次也』者．亦約【士冠禮】白屨黑絇繶純之等而知也．云『黃屨白飾．白屨黑飾．黑屨青飾』者．此據婦人之屨．鞠衣已下之屨．故有黃屨．黑屨也．以屨從繡次為飾．故知義然也．云『絇謂之拘．著於舄屨之頭以為行戒』者．鄭注【士冠】亦云『絇之言拘也．以為行戒．狀如刀衣鼻．在屨頭』．言拘取自拘持為行戒者．謂使抵目．不妄顧視也．云『其餘唯服冕衣翟著舄耳』者．服冕謂後以下婦人也．云『素屨者．非純吉．有凶去飾者』．下經注散屨與此素屨同是大祥時．則大祥除衰杖後．身服素縞麻衣而着此素屨．故云非純吉．言去飾者．經素屨不雲繶純．故知去飾無絇繶純也．云『言葛屨明有用皮時』者．【士冠禮】云『夏葛屨．冬皮屨』．此經雲葛屨．據夏而言．若冬明用皮．故鄭雲有用皮時也
文疏『辨外』至『散屨』〇釋曰：上明王及後等尊者舄屨訖．此明臣妻及嬪已下之屨也．言外內命夫．案【肆師職】云『禁外內命男女之衰不中法』者．鄭彼註：』外命男．六鄉以出也．內命男．朝廷卿大夫士也．其妻為外命女．』彼外內命男．則此外內命夫．若然．此外內命夫．其妻為外命婦．鄭雖不注．亦與彼同也．內命婦自是九嬪以下也
註疏『命夫』至『去飾』〇釋曰：云『命夫之命屨』者．以其經不雲舄．唯雲屨．大夫以上衣冠則有命舄．無命屨．故知命屨中唯有屨而已．士之命服．爵弁則纁屨．故云命屨纁屨而已．云『命婦之命屨．黃屨以下』者．以其外命婦孤妻已下．內命婦九嬪已下．不得服舄．皆自鞠衣以下．故云黃屨以下．言以下者．兼有卿大夫妻及二十七世婦．皆展衣白屨．士妻與女御皆褖衣黑屨．故云以下以廣之．云『功屨．次命屨．於孤卿大夫則白屨．黑屨』者．案【司服】．孤希冕．卿大夫玄冕．皆以赤舄為命舄．以下仍有韋弁白屨．冠弁黑屨．故云次命屨．命屨據婦人而言．其實孤卿大夫身則功屨．次命舄也．云『九嬪內子亦然』者．九嬪與孤妻內子既以黃屨為命屨．功屨之中有襢衣白履．褖衣黑屨．故云亦然．云『世婦以黑屨為功屨』者．以其皆以襢衣白屨為命屨．其功屨唯有褖衣黑屨也．云『女御．士妻命屨而已』者．以二者唯有褖衣黑屨為命屨．故云命屨而已．云『士及士妻謂再命受服者』．案【大宗伯】云『一命受職．再命受服』．但公侯伯之士一命．子男之士不命．及王之下士．皆受職不受服．王之中士再命．上士三命已上乃受服．受服則並得此屨．故云再命受服者也．云『散屨．亦謂去飾』者．據臣言散．即上之素．皆是無飾．互換而言．故云謂去飾者也．【鄭志】趙商問：『【司服】王后之六服之制．目不解．請圖之．』答曰：『大喪．袞衣．鷩衣．毳衣．絺衣．玄衣．此六服皆纁裳赤舄．韋弁衣以韎．皮弁衣以布．此二弁皆素裳白舄．冠弁服黑衣裳而黑舄．冠弁玄端．褘衣玄舄．首服副．從王見先王．褕翟青舄．首服副．從王見先公．闕翟赤舄．首服副．從王見群小祀．鞠衣黃屨．首服編．以告桑之服．襢衣白屨．首服編．以禮見王之服．褖衣黑屨．首服次．以御於王之服．後服六翟．三等三舄．玄．青．赤．鞠衣以下三屨．黃．白．黑．婦人質．不殊裳．屨舄皆同裳色也
文疏『凡四』至『服之』〇釋曰：言『以宜服之』者．謂各以尊卑所宜之服服之
註疏『祭祀』至『祥時』〇釋曰：鄭知此經四時祭祀含有素屨散屨者．以此經四時祭祀．總結上文諸屨．故知有此二屨也．云『唯大祥時』者．此據外內命夫為王斬衰而言．初死著菅屨．卒哭與齊衰初死同疏屨．既練與大功初死同繩屨．大祥與小功初死同吉屨．無絇．吉屨無繶純．是以上經注云非純吉．故云唯大祥時也．但上經據卑雲散．散與素一也
文疏『夏采』至『四郊』〇釋曰：大喪謂王喪也．云『以冕服復於大祖』者．謂初死屬纊絕氣之後．即以冕服自袞冕以下六冕及爵弁皮弁之等復．謂招魂．復者．各依命數．天子則十二人．各服朝服．而復於大祖之廟．當升自東霤．北面屨危西上．云『皋天子復』．如是者三．乃卷衣投於前．有司以篋受之．升自阼階．入．衣於屍．復而不蘇乃行死事也．故云復於大祖也．云『以乘車建緌復於四郊』者．以冕服不出宮．旌旗之緌又是行道之物．故乘玉路之乘車．建緌而復於四郊也．必於大祖四郊者．欲死者復甦．故於平生有事之處皆復也
註疏『求之』至『作蕤』〇釋曰：云『求之王平生常所有事之處』者．鄭欲廣解所復之處．故云『平生』以總之．天子七廟．此經直雲大祖．大廟則后稷廟也．餘六廟此不雲復．案【祭仆】云『大喪復於小廟』．注云：『小廟．高祖以下．』是親廟四也．其五寢則隸仆復．故【隸仆職】云『大喪復於小寢大寢』．注『小寢．高祖以下廟之寢也．始祖曰大寢』．唯二祧無復文者．案【祭法】．親廟四與大祖皆月祭．二祧享嘗乃止．無月祭則不復也．【禮記·檀弓】云：『復於小祖．大祖．庫門．四郊．』【周禮】不言庫門者．文不具．云『乘車玉路』者．案【巾車】云『玉路以祀』．祭天地於郊用玉路．明於四郊復乘玉路可知．雲於四郊者．實【小宗伯】云『兆五帝於四郊』．平生在四郊郊事神之處．故復之也．云『於大廟以冕服．不出宮也』者．鄭欲見於四郊不用冕服之意也．云『四郊以緌．出國門．行道也』者．案【巾車】云『一曰玉路．建大常十有二斿以祀』．故云以緌出國門．此行道對在廟用冕也．鄭司農云『復謂始死招魂復魄』者．精氣為魂．耳目聰明為魄．人死魂氣上去．故招之而復之於魄也．自『【士喪】』以下至『私館不復』．引此諸文者．先鄭意【禮記】諸言復．皆與此經復事同．故皆引為證也．云『士死於適室者』．適室則適寢也．大夫士謂之寢．天子諸侯謂之路寢也．云『復者一人』者．命士不命之士皆一人．若大夫以上皆依命數也．云『以爵弁』者．凡復者皆用上服．故用士助祭之服．云『升自東榮』者．升屋從東榮而上．天子諸侯言東霤．皋謂長聲而言．又引【喪大記】『復．男子稱名．婦人稱字』者．男子稱名．據大夫．士．若天子稱天子復．諸侯稱某甫．臣不名君故也．引【喪大記】云『君以卷．夫人以屈狄』者．彼注云『君以卷．謂上公也．夫人以屈狄．謂子男夫人』．若上公夫人用褘衣．子男則用毳．互見之者．欲總五等諸侯及夫人也．云『大夫以玄赬．世婦以襢衣』者．赬．赤也．謂纁裳浴膀妄冕也．世婦謂君之世婦．不言命婦與侄娣．亦互見為義也．『玄謂』引【明堂位】『凡四代之服器．魯兼用之』者．鄭欲推出緌是有虞氏旌故也．云『有虞氏之旗．夏后氏之緌』者．彼注云：『有虞氏當言緌．夏后氏當言旗．』云『則旌旗有是綏．當作緌．字之誤也』者．旌旗有是綏．謂糸傍著妥．此非字之體．故破之．雲當作緌．為糸傍著委．故云字之誤也．云『綏以旄牛尾為之．綴於橦上．所謂注旄於干首』者．【爾雅】云『注旄於干首』是也．案鍾氏染鳥羽．以為王后之車飾．亦為旌旗之緌．則旌旗亦有鳥羽．獨雲旄牛尾．舉一邊而言．其實兼有也．云『王祀四郊．乘玉路．建大常』者．此【巾車】文．云『今以之復．去其旒．異之於生』者．生時有旗有緌有旒．今死去旒．是異有虞氏也．徒．空也．有虞氏空緌．未有在下旗旐．故云徒緌也．云『【士冠禮】及【玉藻】冠緌之字』者．欲見二冠緌之字與此旌旗之緌字同也．云『故書亦多作緌』者．謂作系傍委也．云『今禮家定作蕤』者．謂今說禮之家定作蕤．謂為蕤賓之蕤．必定緌作蕤者．蕤賓在午月．一陰爻生．陰氣委蕤於下．故旌旗之緌亦定作蕤也