2018-11-16 19:35
文疏“缝人”至“衣服”〇释曰：云“掌王宫之缝线之事”者．谓在王宫须裁缝者．旨缝人缝之．“以役女御．以缝王及后之衣服”者．役女御．谓为女御所使役．而缝王及后衣服也
注疏“女御”至“线缕”〇释曰：云“女御裁缝王及后之衣服．则为役助之”者．释经“以役女御．缝王及后之衣服”之文也．云“宫中馀裁缝事则专为焉”者．释经云“王宫之缝线之事”也
文疏“丧缝棺饰焉”〇释曰：此丧以王为主．但是王家后．世子已下．亦缝棺饰焉
注疏“孝子”至“为焉”〇释曰：云“孝子既启．见棺犹见亲之身”者．郑欲释与棺为饰之意．云“既载．饰而以行．遂以葬”者．案《既夕礼》．日侧．遂匠纳车于阶间．却柩而下．载之于蜃车之上．乃加帷荒．饰棺讫．乃还车向外．移柩车去载处．设祖奠．明日旦．乃更彻祖奠．设遣奠．苞牲．取下体．乃引向圹．故云既载饰而以行遂以葬也．云“若存时居于帷幕而加文绣”者．《幕人》“共帷幕幄帟绶”．郑注云：“在傍曰帷．在上曰幕．”是存时居于帷幕．而云加文绣者．生时帷幕无文绣．今死．恐众恶其亲．更加文绣．即所引《丧大记》已下是也．云“君龙帷”者．郑彼注“画龙为帷”．云“三池”者．郑云：“象生时有承霤．以竹为之．阙于天子．”故有前及左右而已．云“振容”者．谓于竹池之内．画摇雉于绞缯之上．垂之于下．车行振动．以为容仪．云“黼荒”者．郑云：“荒．蒙也．”谓车上蒙覆之．黼．白黑文．于荒之四畔也．火三列．黻三列．黑与青谓之黻．两已相背．火形如半环然．列．行也．为火形三行．谓两已相背三行．云“素锦褚”者．谓幄帐．诸侯以素锦为幄帐以覆棺上．云“加伪荒”者．伪即帷也．既覆棺以褚．乃加帷加荒于其上．云“𫄸纽六”者．纽谓系连帷荒．以𫄸色为之．左右各三纽．并之六耳．云“齐五采五贝”者．谓于荒之中央以五采缯为之．缀贝络其上．形如瓜瓣然．“黼翣二．黻翣二．画翣二”者．案彼注引《汉礼》“翣．方扇．以木为匡．广三尺．两角高二尺四寸．柄长五尺．以布覆之．为白黑文则曰黼翣．以青黑文则曰黻翣．为云气则曰画翣”．云“皆戴圭”者．谓置圭于翣之两角为饰也．云“鱼跃拂池”者．谓于池内悬铜鱼．车行．振动以拂池．云“𫄸戴六．𫄸披六”者．谓于车舆两厢各竖三只𫐉子．戴．值也．谓以𫄸为值．靽其𫐉子．各使相值．因而系前后披．两厢各使人持制之．以备车之倾侧也．其实两厢各三．而云六者．人君礼文．围数而傍言六耳．云“此诸侯礼也”者．天子无文．故取诸侯法以推天子礼也．云“《礼器》天子八翣”已下者．欲明天子加数之意．云《汉礼器制度》者．以明天子加数与《丧大记》不同之义也
文疏“衣翣柳之材”〇释曰：翣即上注方扇是也．柳即上注引《丧大记》帷荒是也．二者皆有材．缝人以采缯衣缠之．乃后张饰于其上．故云“衣翣柳之材”也
注疏“必先”至“不跸”〇释曰：云“柳之言聚．诸饰之所聚”者．即龙帷．黼荒．火三列．黻三列之属是也．“书曰”者．是济南伏生《书传》文．故云“度西曰柳谷”．见今《尚书》云“宅西曰昧谷”．度亦居也．柳者诸色所聚．日将没．其色赤．兼有馀色．故云柳谷．引之者．见柳有诸色．又云《春秋》．襄二十五年《左氏传》“齐崔杼弑庄公．侧之于北郭．丁亥．葬诸士孙之里．四翣．不跸．下车七乘”是也．引之者．证有翣义也
文疏“染人”至“献功”〇释曰：云“凡染．春暴练”者．以春阳时阳气燥达．故暴晒其练．“夏𫄸玄”者．夏暑热润之时．以朱湛丹秫易可和释．故夏染𫄸玄而为祭服也．“秋染夏”者．夏谓五色．至秋气凉．可以染五色也．“冬献功”者．𫄸玄与夏总染．至冬功成．并献之于王也
注疏“暴练”至“名焉”〇释曰：云“暴练．练其素而暴之”者．素即绢也．先练乃暴之．此谓国家须练而用者．非谓祭服．若祭服．则先染丝乃织之．不得为练也．司农云“𫄸谓绛也”者．绛即《尔雅》及《钟氏》所云“三入为𫄸”者是也．云“夏．大也．秋乃大染”．后郑不从者．下文有夏采．及《禹贡》“羽畎夏狄”．皆谓夏为五色之翟．“玄谓𫄸玄者．谓始可以染此色”者．以其石染当及夏日乃可为．故云始可也．云“玄𫄸．天地之色”者．案《易·九事章》云“黄帝尧舜垂衣裳．盖取诸乾坤”．乾坤即天地之色．但天玄地黄．而玄𫄸者．土无正位．托位南方火．火色赤．与黄共为𫄸也．凡六冕之服．皆玄上𫄸下．故云以为祭服．即《祭义》云“玄黄之”者是也．云“石染当及盛暑热润始湛研之．三月而后可用”者．并约《考工记·钟氏职》而言．故彼云以朱湛丹秫．三月而炽之．是以郑云“《考工记·钟氏》则染𫄸术也”．郑意以染𫄸钟氏有其法术．欲推出染玄无正文．故云“染玄则史传阙矣”．染玄虽史传阙．推约则有之．故郑注《钟氏》及《士冠礼》云“玄则六入与”是也．云“染夏者．染五色”者．谓夏即与五色雉同名夏．故知染五色也．故郑即云“谓之夏者．其色以夏狄为饰”．是以《缋人职》云：“五色备谓之绣也．”引“《禹贡》曰”以下者．𤰝．谷也．羽山之谷有夏之五色之翟雉贡焉．云“夏狄是其总”者．直云夏狄．不别云雉名．故知是其总也．云“其类有六”以下者．是《尔雅·释鸟》文．云“其毛羽五色．皆备成章”者．即《尔雅》云“伊洛之南．素质．五色皆备成章曰翚．江淮之南．青质．五色皆备成章曰摇”．举此二者．馀四者亦然．是其五色皆备成章也．云“染者拟以为深浅之度．是以放而取名焉”者．但夏狄五色是自然之色．今染五色者．准拟以为深浅之度．染五色与雉同名．故云是放而取名也
文疏“追师”至“宾客”〇释曰：云“掌王后之首服”者．对夏官弁师掌男子之首服．首服则副编次也．云“追衡笄”者．追．治玉石之名．谓治玉为衡笄也．云“为九嫔及外内命妇之首服”者．此云“及”．则与上内司服同．亦是言及殊贵贱．九嫔下不言世妇．文略．则外命妇中有三公夫人．卿大夫等之妻．内命妇中唯有女御也．云“以待祭祀宾客”者．亦谓助后而服之也
注疏“郑司”至“后同”〇释曰：司农云“追．冠名”者．见《士冠礼》夏后氏牟追．故引《士冠》为证．云“追师．掌冠冕之官．故并主王后之首服”者．此郑意以追师掌作冠冕．弁师掌其成法．若缝人掌缝衣．别有司服．内司服之官相似．故有两官共掌男子首服也．后郑不从者．此追师若兼掌男子首服．亦当如下《屦人职》云“掌王及后之服屦”．兼王为文．今不云王．明非两官共掌．此直掌后已下首服也．又引《祭统》者．证副是首饰．又引《春秋》者．是桓二年臧哀伯辞．彼云“衡𬘘纮𫄧”．则据男子之衡．引证此者．司农意男子妇人皆有衡．后郑意亦尔．但后郑于此经无男子耳．“玄谓副之言覆．所以覆首为之饰”者．副者．是副贰之副．故转从覆为盖之义也．云“其遗象若今步繇矣”．汉之步繇．谓在首之时．行步繇动．此据时目验以晓古．至今去汉久远．亦无以知之矣．案《诗》有“副笄六珈”．谓以六物加于副上．未知用何物．故郑注《诗》云“副既笄而加饰．古之制所有．未闻”是也．云“服之以从王祭祀”者．郑意三翟皆首服副．祭祀之中．含先王．先公．群小祀．故以祭祀总言之也．云“编．编列发为之”者．此郑亦以意解之．见编是编列之字．故云编列发为之．云“其遗象若今假紒矣”者．其假紒亦是郑之目验以晓古．至今亦不知其状也．云“服之以桑也”者．上注鞠衣以告桑．此下注及《郑答志》皆云展首服编．此直据鞠衣服之以桑．不云展衣者．文略．其编亦兼于展衣也．云“次．次第发长短为之”者．此亦以意解之．见其首服而云次．明次第发长短而为之．云“所谓髲髢”者．所谓《少牢》“主妇髲髢”．即此次也．言髲髢者．鬄发也．谓翦鬄取贱者刑者之发而为髢．郑必知三翟之首服副．鞠衣展衣首服编．褖衣首服次者．王之祭服有六．首服皆冕．则后之祭服有三．首服皆副可知．《昏礼》“女次纯衣”．纯衣则褖衣．褖衣而云次．则褖衣首服次可知．其中亦有编．明配鞠衣．展衣也．云“服之以见王”者．上注展衣云“以礼见王”．则展衣首服编以礼见王．此又云次以见王者．则见王有二：一者以礼朝见于王．与见宾客同．则服展衣与编也．一者褖衣首服次．接御见王则褖衣与次．则此注见王是也．故二者皆云见王耳．云“王后之燕居亦纚笄总而已”者．案《士冠礼》．纚长六尺以韬发．笄者．所以安发．总者．既系其本．又总其末．燕居．谓不至王所．自在燕寝而居时也．案《鸡鸣》诗云“东方明矣．朝既昌矣”．毛云：“东方明．则夫人纚笄而朝．”但诸侯夫人于国．衣服与王后同．而得服纚笄而朝者．此经云副编次以待祭祀宾客．明燕居不得着次．自然著纚笄．而毛云著纚笄朝者．毛更有所见．非郑义．若然．彼郑不破之者．以其纚笄燕居无正文．故且从毛也．其实朝王时首服编也．引《诗》“追琢其璋”者．证追是治玉石之名．云“王后之衡笄皆以玉为之”者．以《弁师》王之笄以玉．故知后与王同用玉也．《弁师》云“诸公用玉为瑱”．《诗》云“玉之瑱也”．据诸侯夫人．夫人与君同用玉瑱．明衡笄亦用玉矣．其三夫人与三公夫人同服翟衣．明衡笄亦用玉矣．其九嫔命妇等当用象也．云“唯祭服有衡”．知者．见经后与九嫔以下别言．明后与九嫔以下差别．则衡笄唯施于翟衣．取鞠衣以下无衡矣．又见桓二年臧哀伯云“衮冕黻珽．带裳幅舄．衡𬘘纮𬘩”．并据男子之冕祭服而言．明妇人之衡亦施于三翟矣．故郑云唯祭服有衡也．鞠衣已下虽无衡．亦应有𬘘以悬瑱．是以《著》诗云“充耳以素”．“以青”．“以黄”．是臣之𬘘以悬瑱．则知妇人亦有𬘘以悬瑱也．云“垂于副之两旁．当耳．其下以𬘘悬瑱”者．传云“衡𬘘纮𫄧”．与衡连．明言𬘘为衡设矣．笄既横施．则衡垂可知．若然．衡训为横．既垂之．而又得为横者．其笄言横．据在头上横贯为横．此衡在副旁当耳．据人身竖为从．此衡则为横．其衡下乃以𬘘悬瑱也．引《诗》者．彼《鄘风》注云：“玼．鲜明貌．鬒．黑发．如云．言美长也．屑．用也．髢．髲也．”引之者．证服翟衣首有玉瑱之义．故云“是之谓也”．其𬘘之采色．瑱之玉石之别者．妇得服翟衣者．𬘘用五采．瑱用玉．自馀鞠衣以下．𬘘则三采．瑱用石．知义然者．案《著》诗云“充耳以素”．郑彼注云：“谓从君子而出．至于著．君子揖之时也．我视君子．则以素为充耳．谓所以悬瑱者．或名为𬘘．织之．人君五色．臣则三色而已．此言素者．目所先见而云．”下云“尚之以琼华”．注云“美石”．彼下经又云“充耳以青”．“充耳以黄”．据臣三色．故云人君五色矣．《诗》云“玉之瑱”．据君夫人云用玉．则臣之妻与夫同美石．彼毛注以素为象瑱．郑不从者．若素是象瑱．文何以更云琼华琼英之事乎．故郑以为𬘘也．云“笄．卷发”者．郑注《丧服小记》亦云“笄带所以自卷持”．云“外内命妇衣鞠衣．襢衣者服编．衣褖衣者服次．知者．案《昏礼》云“女次纯衣”．纯衣则褖衣．据士服爵弁亲迎摄盛．则士之妻服褖衣首服次．亦摄盛．褖衣既首服次．三翟首服副．则鞠衣襢衣首服编可知．云“外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼．自于其家则亦降焉”．知者．大夫妻服襢衣首服编．士妻服褖衣首服次．《少牢》．《特牲》是大夫士妻．《特牲》云“主妇纚笄宵衣”．《少牢》云“主妇髲鬄衣移袂”．但大夫妻移袂为异．又不服编．故知自于其家则降．是以即引《少牢》为证耳．云“移袂．褖衣之袂”者．此郑覆解《少牢》主妇衣移袂者．是移褖衣之袂．上既云移袂．今又云移褖衣之袂．不同者．但士之妻服绡服褖衣助祭．及嫁时不移其袂．今大夫妻绡衣移而以褖衣袂者．以大夫妻与士妻绡衣名同．不得言移于绡衣之袂．故取褖衣也．云“凡诸侯夫人于其国．衣服与王后同”者．以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事．诸侯夫人无助后之事．故自于本国衣服得与王后同也．所同者．上公夫人得袆衣．已下至褖衣袆衣从君见大祖．褕翟从君祭群庙．阙翟从君祭群小祀．鞠衣以告桑．展衣以礼见君及宾客．褖衣以接御．侯伯夫人得褕翟已下．褕翟从君见大祖及群庙．阙翟已下与上公夫人同．子男夫人得阙翟已下．阙翟从君见大祖及群庙与群小祀．鞠衣已下与侯伯同．并纚笄绡衣以燕居也．二王之后与鲁夫人亦同上公之礼．故《明堂位》云“季夏六月．以禘礼祀周公于大庙．夫人袆衣”是也
文疏“屦人”至“葛屦”〇释曰：云“掌王及后之服屦”者．但首服在上．尊．又是阳．多变．是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之．屦舄在下．卑．又是阴．少变．故男子妇人同官掌之也．云“为赤舄”以下．谓掌而营造之．故云为也．赤舄者．男子冕服．妇人阙翟之舄也．黑舄者．天子诸侯玄端服之舄赤．𫄷已下．云𫄷云句者．欲言𫄷絇以表见其舄．赤𫄷者．是天子诸侯黑舄之饰．黄𫄷者．与妇人为玄舄之饰也．青句者．与王及诸侯为白舄之饰．凡屦舄．皆有絇𫄷纯三者相将．各言其一者．欲互见其屦舄．故多举一边而言也．素屦者．大祥时所服．去饰也．葛屦者．自赤舄以下夏则用葛为之．若冬则用皮为之．在素屦下者．欲见素屦亦用葛与皮故也
注疏“屦自”至“皮时”〇释曰：云“屦自明矣．必连言服者．著服各有屦也”者．屦舄从裳色．裳既多种．故连言服也．云“复下曰舄．禅下曰屦”者．下谓底．复．重底．重底者名曰舄．禅底者名曰屦也．无正文．郑目验而知也．云“古人言屦以通于复”者．首直云屦人．不言舄．及经舄屦两有．是言屦通及舄．周公即古人也．故云古人言屦以通于复也．云“今世言屦以通于襌”者．谓汉时为今世．但汉时名复下者为屦．并通得下禅之屦．故云“俗易语反与”．云“与”者．无正文．郑以意解之．故云与以疑之也．云“舄屦有絇．有𫄷．有纯者．饰也”者．言𫄷是牙底相接之缝．缀绦于其中．言絇谓屦头以绦为鼻．纯谓以绦为口缘．经不云纯者．文略也．郑司农云“赤𫄷黄𫄷．以赤黄之丝为下缘”者．此即牙底相接之缝也．引《士丧礼》者．证𫄷为下缘．云“皆𫄷缁纯”者．葛屦皮屦皆有𫄷也．缁纯．纯用缁．则𫄷絇亦用缁色也．“玄谓凡屦舄．各象其裳之色”者．屦舄与裳俱在下体．其色同．制舄屦与裳色同也．引《士冠礼》者．验屦同裳色．云“玄端黑屦”者．凡玄端．有上士玄裳．中士黄裳．下士杂裳．今云黑屦者．据玄裳为正也．云“青絇𫄷纯”者．屦饰从绣次也．云“素积白屦”者．皮弁服素积以为裳．故白屦也．云“缁絇𫄷纯”者．亦饰从绣次也．云“爵弁．𫄸屦．黑絇𫄷纯”者．郑云“尊祭服．饰从缋次”．言“是也”者．是屦从裳色之义也．云“王吉服有九”者．则《司服》六冕．与韦弁．皮弁．冠弁是也．云“舄有三等”者．谓赤舄．黑舄．白舄也．云“赤舄为上冕服之舄”者．此经先言赤舄．是舄中之上．是六冕之舄也．引《诗》者．是韩侯之诗也．“玄衮”者．冕服皆玄上𫄸下而画以衮龙．云“赤舄”者．象𫄸裳故也．引之者．证诸侯得与王同有三等之舄．赤舄为上也．云“下有白舄黑舄”者．白舄配韦弁．皮弁．黑舄配冠弁服．案《司服》注：“韦弁．以韎韦为弁．又以为衣裳．”则韦弁其裳以韎之赤色韦为之．今以白舄配之．其色不与裳同者．《郑志》及《聘礼》注韦弁服．皆云以素为裳．以无正文．郑自两解不定．故得以白舄配之．冠弁服则诸侯视朝之服．是以《燕礼记》云“燕朝服”．郑云：“诸侯与其群臣日视朝之服也．”谓冠玄端．缁带．素韠．白屦也．白屦即与皮弁素积白屦同．今以黑舄配之．不与裳同色者．朝服与玄端大同小异．皆玄端缁布衣而裳有异耳．若朝服．则素裳白屦．若玄端之裳．则《玉藻》云：“韠．君朱．大夫素．士爵韦．”是韠从裳色．则天子诸侯朱裳．大夫素裳．皆不与裳同色者．但天子诸侯舄有三等．玄端既不得与祭服同赤舄．若与韦弁．皮弁同白．则黑舄无所施．故从上士玄裳为无正而黑舄也．大夫玄端素裳．亦从玄裳黑屦矣．云“王后吉服六．唯祭服有舄”者．以王舄有三．后舄不得过王．故知后舄亦三等．但冕服有六．其裳同．故以一舄配之．后翟三等．连衣裳而色各异．故三翟三等之舄配之．云“玄舄为上．袆衣之舄也．下有青舄．赤舄”者．玄舄配袆衣．则青舄配摇翟．赤舄配阙翟可知．云“鞠衣以下皆屦耳”者．六服三翟既以三舄配之．且下文命夫命妇唯言屦不言舄．故知鞠衣以下皆屦也．云“句当为絇”．知者．以此屦舄无取句之义．案《士冠礼》皆云絇．故知当为絇．云“絇𫄷纯者同色”．知者．案《士冠礼》．三冠絇𫄷纯各自同色故也．云“今云赤𫄷黄𫄷青絇杂互言之．明舄屦众多．反复以见之”者．以其男子有三等屦舄．妇人六等屦舄．若具言其屦舄．于文烦．故杂互见之．明其众多也．云“凡舄之饰如缋之次”者．无正文．此约皮弁白屦黑絇𫄷纯．白黑北方为绣次．爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯．黑与𫄸南北相对．尊祭服．故对方为缋次也．以此而言．则知凡舄皆不与屦同．而为缋次可知．云“赤𫄷者．王黑舄之饰”者．以其舄饰从缋之次．赤是南方火色．与北方黑对方．更无青屦取赤为𫄷．知是王黑舄之饰也．云“黄𫄷者．王后玄舄之饰”者．以其天玄与地黄．相对为缋次．故知是王后玄舄之饰也．上公夫人得服袆衣者．亦得玄舄也．云“青絇者．王白舄之饰”者．亦以对方饰之．亦得与褖衣黑屦为饰．但据舄尊者而言．王亦与诸侯白舄为饰也．云“言𫄷必有絇纯．言絇亦有𫄷纯．三者相将”者．以《士冠礼》三冠各有絇𫄷纯．故知三者相将．但经互见．故各偏举其一耳．云“王及后之赤舄皆黑饰．后之青舄白饰”者．以舄皆对方以缋次为饰．故义然也．云“凡屦之节如绣次也”者．亦约《士冠礼》白屦黑絇𫄷纯之等而知也．云“黄屦白饰．白屦黑饰．黑屦青饰”者．此据妇人之屦．鞠衣已下之屦．故有黄屦．黑屦也．以屦从绣次为饰．故知义然也．云“絇谓之拘．著于舄屦之头以为行戒”者．郑注《士冠》亦云“絇之言拘也．以为行戒．状如刀衣鼻．在屦头”．言拘取自拘持为行戒者．谓使抵目．不妄顾视也．云“其馀唯服冕衣翟著舄耳”者．服冕谓后以下妇人也．云“素屦者．非纯吉．有凶去饰者”．下经注散屦与此素屦同是大祥时．则大祥除衰杖后．身服素缟麻衣而着此素屦．故云非纯吉．言去饰者．经素屦不云𫄷纯．故知去饰无絇𫄷纯也．云“言葛屦明有用皮时”者．《士冠礼》云“夏葛屦．冬皮屦”．此经云葛屦．据夏而言．若冬明用皮．故郑云有用皮时也
文疏“辨外”至“散屦”〇释曰：上明王及后等尊者舄屦讫．此明臣妻及嫔已下之屦也．言外内命夫．案《肆师职》云“禁外内命男女之衰不中法”者．郑彼注：”外命男．六乡以出也．内命男．朝廷卿大夫士也．其妻为外命女．”彼外内命男．则此外内命夫．若然．此外内命夫．其妻为外命妇．郑虽不注．亦与彼同也．内命妇自是九嫔以下也
注疏“命夫”至“去饰”〇释曰：云“命夫之命屦”者．以其经不云舄．唯云屦．大夫以上衣冠则有命舄．无命屦．故知命屦中唯有屦而已．士之命服．爵弁则𫄸屦．故云命屦𫄸屦而已．云“命妇之命屦．黄屦以下”者．以其外命妇孤妻已下．内命妇九嫔已下．不得服舄．皆自鞠衣以下．故云黄屦以下．言以下者．兼有卿大夫妻及二十七世妇．皆展衣白屦．士妻与女御皆褖衣黑屦．故云以下以广之．云“功屦．次命屦．于孤卿大夫则白屦．黑屦”者．案《司服》．孤希冕．卿大夫玄冕．皆以赤舄为命舄．以下仍有韦弁白屦．冠弁黑屦．故云次命屦．命屦据妇人而言．其实孤卿大夫身则功屦．次命舄也．云“九嫔内子亦然”者．九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦．功屦之中有襢衣白履．褖衣黑屦．故云亦然．云“世妇以黑屦为功屦”者．以其皆以襢衣白屦为命屦．其功屦唯有褖衣黑屦也．云“女御．士妻命屦而已”者．以二者唯有褖衣黑屦为命屦．故云命屦而已．云“士及士妻谓再命受服者”．案《大宗伯》云“一命受职．再命受服”．但公侯伯之士一命．子男之士不命．及王之下士．皆受职不受服．王之中士再命．上士三命已上乃受服．受服则并得此屦．故云再命受服者也．云“散屦．亦谓去饰”者．据臣言散．即上之素．皆是无饰．互换而言．故云谓去饰者也．《郑志》赵商问：“《司服》王后之六服之制．目不解．请图之．”答曰：“大丧．衮衣．鷩衣．毳衣．𫄨衣．玄衣．此六服皆𫄸裳赤舄．韦弁衣以韎．皮弁衣以布．此二弁皆素裳白舄．冠弁服黑衣裳而黑舄．冠弁玄端．袆衣玄舄．首服副．从王见先王．褕翟青舄．首服副．从王见先公．阙翟赤舄．首服副．从王见群小祀．鞠衣黄屦．首服编．以告桑之服．襢衣白屦．首服编．以礼见王之服．褖衣黑屦．首服次．以御于王之服．后服六翟．三等三舄．玄．青．赤．鞠衣以下三屦．黄．白．黑．妇人质．不殊裳．屦舄皆同裳色也
文疏“凡四”至“服之”〇释曰：言“以宜服之”者．谓各以尊卑所宜之服服之
注疏“祭祀”至“祥时”〇释曰：郑知此经四时祭祀含有素屦散屦者．以此经四时祭祀．总结上文诸屦．故知有此二屦也．云“唯大祥时”者．此据外内命夫为王斩衰而言．初死著菅屦．卒哭与齐衰初死同疏屦．既练与大功初死同绳屦．大祥与小功初死同吉屦．无絇．吉屦无𫄷纯．是以上经注云非纯吉．故云唯大祥时也．但上经据卑云散．散与素一也
文疏“夏采”至“四郊”〇释曰：大丧谓王丧也．云“以冕服复于大祖”者．谓初死属纩绝气之后．即以冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复．谓招魂．复者．各依命数．天子则十二人．各服朝服．而复于大祖之庙．当升自东霤．北面屦危西上．云“皋天子复”．如是者三．乃卷衣投于前．有司以箧受之．升自阼阶．入．衣于尸．复而不苏乃行死事也．故云复于大祖也．云“以乘车建緌复于四郊”者．以冕服不出宫．旌旗之緌又是行道之物．故乘玉路之乘车．建緌而复于四郊也．必于大祖四郊者．欲死者复苏．故于平生有事之处皆复也
注疏“求之”至“作蕤”〇释曰：云“求之王平生常所有事之处”者．郑欲广解所复之处．故云“平生”以总之．天子七庙．此经直云大祖．大庙则后稷庙也．馀六庙此不云复．案《祭仆》云“大丧复于小庙”．注云：“小庙．高祖以下．”是亲庙四也．其五寝则隶仆复．故《隶仆职》云“大丧复于小寝大寝”．注“小寝．高祖以下庙之寝也．始祖曰大寝”．唯二祧无复文者．案《祭法》．亲庙四与大祖皆月祭．二祧享尝乃止．无月祭则不复也．《礼记·檀弓》云：“复于小祖．大祖．库门．四郊．”《周礼》不言库门者．文不具．云“乘车玉路”者．案《巾车》云“玉路以祀”．祭天地于郊用玉路．明于四郊复乘玉路可知．云于四郊者．实《小宗伯》云“兆五帝于四郊”．平生在四郊郊事神之处．故复之也．云“于大庙以冕服．不出宫也”者．郑欲见于四郊不用冕服之意也．云“四郊以緌．出国门．行道也”者．案《巾车》云“一曰玉路．建大常十有二斿以祀”．故云以緌出国门．此行道对在庙用冕也．郑司农云“复谓始死招魂复魄”者．精气为魂．耳目聪明为魄．人死魂气上去．故招之而复之于魄也．自“《士丧》”以下至“私馆不复”．引此诸文者．先郑意《礼记》诸言复．皆与此经复事同．故皆引为证也．云“士死于适室者”．适室则适寝也．大夫士谓之寝．天子诸侯谓之路寝也．云“复者一人”者．命士不命之士皆一人．若大夫以上皆依命数也．云“以爵弁”者．凡复者皆用上服．故用士助祭之服．云“升自东荣”者．升屋从东荣而上．天子诸侯言东霤．皋谓长声而言．又引《丧大记》“复．男子称名．妇人称字”者．男子称名．据大夫．士．若天子称天子复．诸侯称某甫．臣不名君故也．引《丧大记》云“君以卷．夫人以屈狄”者．彼注云“君以卷．谓上公也．夫人以屈狄．谓子男夫人”．若上公夫人用袆衣．子男则用毳．互见之者．欲总五等诸侯及夫人也．云“大夫以玄赪．世妇以襢衣”者．赪．赤也．谓𫄸裳浴膀妄冕也．世妇谓君之世妇．不言命妇与侄娣．亦互见为义也．“玄谓”引《明堂位》“凡四代之服器．鲁兼用之”者．郑欲推出緌是有虞氏旌故也．云“有虞氏之旗．夏后氏之緌”者．彼注云：“有虞氏当言緌．夏后氏当言旗．”云“则旌旗有是绥．当作緌．字之误也”者．旌旗有是绥．谓糸傍著妥．此非字之体．故破之．云当作緌．为糸傍著委．故云字之误也．云“绥以旄牛尾为之．缀于橦上．所谓注旄于干首”者．《尔雅》云“注旄于干首”是也．案钟氏染鸟羽．以为王后之车饰．亦为旌旗之緌．则旌旗亦有鸟羽．独云旄牛尾．举一边而言．其实兼有也．云“王祀四郊．乘玉路．建大常”者．此《巾车》文．云“今以之复．去其旒．异之于生”者．生时有旗有緌有旒．今死去旒．是异有虞氏也．徒．空也．有虞氏空緌．未有在下旗旐．故云徒緌也．云“《士冠礼》及《玉藻》冠緌之字”者．欲见二冠緌之字与此旌旗之緌字同也．云“故书亦多作緌”者．谓作系傍委也．云“今礼家定作蕤”者．谓今说礼之家定作蕤．谓为蕤宾之蕤．必定緌作蕤者．蕤宾在午月．一阴爻生．阴气委蕤于下．故旌旗之緌亦定作蕤也