醢人,醯人,鹽人,冪人,宮人,掌舍,幕人_卷六

醢人掌四豆之實．朝事之豆．其實韭菹．醓醢．昌本．麋臡．菁菹．鹿臡．茆菹．麇臡．_{醓．肉汁也．昌本．昌蒲根．切之四寸爲菹．三贊亦醢也．作醢及贊者．必先膊干其肉．乃後莝之．雜以梁麴及鹽．漬以美酒．塗置甀中百日則成矣．鄭司農云：『麋臡．麋骭髓醢．或曰麋臡．醬也．有骨爲臡．無骨爲醢．菁菹．韭菹．』鄭大夫讀茆爲茅．茅菹．茅初生．或曰茆．水草．杜子春讀茆爲卯．玄謂菁．蔓菁也．茆．鳧葵也．凡菹醢皆以氣味相成．其狀未聞．〇韭．音久．菹．莊魚反．醓．吐感反．本又作𥁭．或一音昌審反．臡．乃兮反．又人齊反．菁．作寧反．又音精．茆．音卯．北人音柳．麇．京倫反．膊．普博反．莝．倉臥反．骭．戶諫反．徐戶干反．蔓音萬．又莫干反．徐音蠻．}

文疏『醢人』至『麇臡』〇釋曰：言『四豆之實本又作者．豆與籩並設．節數與四籩同時．亦謂朝事饋食．加豆羞豆之實是也．言『朝事之豆』者．亦謂朝踐節．云『其實韭菹醓醢』者．於豆內齏菹之類．菜肉通全物．若䐑爲菹．細切爲齏．又不言菹者．皆是齏．則昌本之類是也．言『昌本』．本．根也．昌蒲根爲齏．言『麇臡』者．以麋肉爲醢．以其併骨爲之則曰臡．菁菹．鹿贊．茆菹．麇臡爲八豆．並後設之

註疏『醓肉』至『未聞』〇釋曰：言『醓肉汁』者．醓者以肉爲之．醓汁即是肉汁．云『昌本．昌蒲根』者．本訓根．云『切之四寸爲菹』者．但菹四寸無正文．蓋以一握爲限．一握則四寸也．即是全物若䐑．云『作醢及臡』已下者．鄭以當時之法解之．案【王制】云『一爲干豆』．鄭注云：『謂臘之以爲祭祀豆實也．』脯非豆實．亦謂作醢．始得在豆．與此先膊干其肉義合．鄭司農云：『麇臡．麋骭髓醢』．此義後鄭不從．云『或曰麇臡．醬也．有骨爲臡．無骨爲醢』．後鄭從之．又『菁菹．韭菹』者．以菁爲韭菁．於義不可．後鄭不從．若爲菲字．菲則蔓菁．於義爲是．後鄭不應破之．明本作韭．不作菲也．『鄭大夫讀茆爲茅．茅菹．茅初生』者．茅草非人可食之物．不堪爲菹．『或曰茆．水草』．後鄭從之．『杜子春讀茆爲卯』．於義亦是．『玄謂菁．蔓菁』者．破司農爲韭菁．云『茆．鳧葵也』者．增成子春等義．云『凡菹醢皆以氣味相成．其狀未聞』者．經雲韭菹醓醢已下．兩兩相配者．皆是氣味相成．之狀不可知．故云其狀未聞

饋食之豆．其實葵菹．蠃醢．脾析．蠯醢．蜃．蚳醢．豚拍．魚醢．_{蠃．螔蝓．蜃．大蛤．蚳．蛾子．鄭司農云『脾析．牛百葉也．蠯．蛤也』．鄭大夫．杜子春皆以拍爲膊．謂脅也．或曰豚拍．肩也．今河間名豚脅聲如鍛鎛．〇蠃．力禾反．脾．婢支反．徐蒲隹反．析．星曆反．蠯．蒲加反．徐薄雞反．蜃．音市軫反．拍．音博．螔．音移．又音夷．蝓．音揄．又音由．蛤．音閣．蛾．音魚綺反．膊．音博．下鎛同．}

文疏『饋食』至『魚醢』〇釋曰：言『饋食之豆』者．亦與饋食之籩同時而薦．『其實葵菹．蠃醢』者．此八豆之內．脾析．蜃．豚拍三者不言菹．皆齏也

註疏『蠃螔』至『鍛鎛』〇釋曰：言『嬴．螔蝓．蜃．大蛤．蚳．蛾子』．皆【爾雅】文．『鄭司農雲．脾析．牛百葉也』者．無正文可破．故後鄭從之．云『蠯．蛤也』者．謂小蛤．亦於【鱉人】釋訖．鄭大夫．杜子春皆以拍爲膊．謂脅也者．此釋經『豚拍』．謂豚脅也．云『或曰豚拍．肩也』者．謂豚肩也．云『今河間名豚脅聲如鍛鎛』者．此子春等二人雖復爲豚肩解之．仍從前豚脅爲義．故云聲如豚拍

加豆之實．芹菹．兔醢．深蒲．醓醢．箈菹．雁醢．筍菹．魚醢．_{芹．楚葵也．鄭司農云：『深蒲．蒲蒻入水深．故曰深蒲．或曰深蒲．桑耳．醓醢．肉醬也．箈．水中魚衣．』故書雁或爲鶉．杜子春云：『當爲雁．』玄謂深蒲．蒲始生水中子．箈．箭萌．筍．竹萌．〇芹．音勤．徐又音謹．【說文】作菦．云：『菜類．蒿也．音謹．』箈音迨．【爾雅】作箈．同．司農云：『水中魚衣也．』當徒來反．沈云：『北人音禿改反．又文之反』．未知所出．筍．息尹反．蒻．音若．}

文疏『加豆』至『魚醢』〇釋曰：此加豆之實．亦與加籩之實同時設之．『深蒲醓醢』者．深蒲謂蒲入水深以爲齏．醓醢與朝事之豆同．『箈菹』者．謂以箈箭萌爲菹也．云『筍菹』者．謂竹萌爲菹也

註疏『芹楚』至『竹萌』〇釋曰：『芹．楚葵』．出【爾雅】．『鄭司農雲．深蒲．蒲蒻入水深．故曰深蒲』者．史游【急就章】云：『蒲蒻．藺席．』蒲蒻只堪爲席．不可爲菹．故後鄭不從．云『或曰深蒲．桑耳』者．既名爲蒲．何得更爲桑耳．故後鄭亦不從．云『箈．水中魚衣』者．此箈字既下爲之．非是水物．不得爲魚衣．故後鄭不從．『玄謂深蒲．蒲始生水中子』者．此後鄭以時事而知．破先鄭也．云『箈．箭萌』者．一名筱者也．『筍．竹萌』者．一名簜者也．萌皆謂新生者也．見今皆爲菹

羞豆之實．酏食．糝食．_{鄭司農云：『酏食．以酒酏爲餅．糝食．菜餗蒸．』玄謂酏．𩜾也．【內則】曰：『取稻米舉糔溲之．小切狼臅膏．以與稻米爲𩜾．』又曰：『糝．取牛羊豕之肉三如一．小切之．與稻米．稻米二肉一．合以爲餌．煎之．』〇酏食．音嗣．下同．糝．素感反．餗．音速．𩜾．之然反．糔．思柳反．劉相早反．徐相幼反．溲．所柳反．臅．昌蜀反．一音粟．}

文疏『羞豆』至『糝食』〇釋曰：此羞豆之實亦與羞籩之實同特設之．言『酏食』者．謂𩜾與糝食爲二豆

註疏『鄭司』至『煎之』〇釋曰：司農云『酏食．以酒酏爲餅』者．酏．粥也．以酒酏爲餅．若今起膠餅．文無所出．故後鄭不從．云『糝食．菜餗蒸』者．若今煮菜謂之蒸菜也．亦文無所出．後鄭亦不從．『玄謂酏．𩜾也』者．案【雜問志】云：【內則】𩜾次糝．【周禮】酏次糝．又酏在六飲中．不合在豆．且【內則】有𩜾無酏．【周禮】有酏無𩜾．明酏．𩜾是一也．故破酏從𩜾也．又引【內則】曰『取稻米舉糔溲之』者．案彼上注．舉猶皆也．糔溲．博異語．謂取稻米皆溲之．云『小切狼臅膏』者．鄭彼註：『狼臅膏．臆中膏也．』云『以與稻米爲𩜾』者．彼鄭云『若今膏𩛻』．云『又曰糝．取牛羊豕之肉三如一』者．三肉等分．云『小切之』者．謂細切之．云『與稻米．稻米二肉一』者．謂米二分．肉一分．合以爲餌煎之也．𩜾糝二者皆有肉．【內則】文．故不從先鄭．然則上有糗餌．彼餌無肉則入籩．此餌米肉俱有．名之爲糝．即入豆．案【易·鼎卦】九四：『鼎折足．覆公餗．其刑剭．凶．』鄭注云：『糝謂之餗．【震】爲竹．竹萌曰筍．筍者．餗之爲菜也．是八珍之食．臣下曠官．失君之美道．當刑之於屋中．』案上【膳夫】注．八珍取肝膋．不取糝．鄭注【易】．糝又入八珍中者．以其糝若有菜．則入八珍．不須肝膋．若糝無菜．則入羞豆．此文所引是也．八珍則數肝膋．故注不同

凡祭祀．共薦羞之豆實．賓客．喪紀亦如之．爲王及後．世子共其內羞．王舉．則共醢六十瓮．以五齊．七醢．七菹．三臡實之．_{齊當爲齏．五齏．昌本．脾析．蜃．豚拍．深蒲也．七醢．醓．蠃．蠯．蚳．魚．兔．雁醢．七菹．韭．菁．茆．葵．芹．箈菹．三臡．麋．鹿．麇臡也．凡醯醬所和．細切爲齏．全物若䐑爲菹．【少儀】曰：『麋鹿爲菹．野豕爲軒．皆䐑而不切．麇爲辟雞．兔爲宛脾．皆䐑而切之．切蔥若薤實之．醯以柔之．』由此言之．則齏菹之稱．菜肉通．〇爲王．於偽反．齊．徐．劉子西反．下同．沈才細反．䐑．直輒反．少儀．時照反．軒．音獻．皆䐑．之涉反．本或作𦣀．下同．辟．必亦反．又音檗．宛．於阮反．又音於月反．醯．呼兮反．稱．音尺證反．}

文疏『凡祭』至『食之』〇釋曰：『凡祭』至『內羞』．一與【籩人】同．上已釋訖．『王舉則共醢六十瓮』．此已下與【籩人】異．以其王舉．不共籩實．唯有豆實．王舉謂王日一舉．鼎十有二．則醢人共醢六十瓮．以醢爲主．其實有五齏七菹等

註疏『齊當』至『肉通』〇釋曰：『五齏』．昌本至深蒲．此據豆內．不言菹者皆是齏．以次數之．有此五而已．『七醢』．從醓醢至雁醢．加豆朝事．醓醢有二．唯取一．則合此七也．『七菹』者．亦從朝事至加豆已上有七．『三臡』者．唯朝事之豆有此三．云『凡醯醬所和』者．據此．五齏．七菹．皆須醯醬所和．據醯人所掌．五齏．七菹是也．云『細切爲齏．全物若䐑爲菹』者．據上朝事饋食加豆之內．有齏菹不同．鄭君欲引【少儀】爲證．故先言此．云『【少儀】曰麋鹿爲菹．野豕爲軒．皆䐑而不切』者．既言䐑而不切．則野豕爲軒．亦菹類．云『麋爲辟雞．兔爲宛脾．皆䐑而切之』者．此謂報切節皆齏類．云『切蔥若薤實之．醯以柔之』者．謂殺其氣．云『由此言之．則齏菹之稱．菜肉通』者．鄭案三豆之內．七菹皆菜無肉．五齏之內．菜肉相兼．若據【少儀】．齏菹之稱．菜肉通也

賓客之禮．共醢五十瓮．_{致饔餼時．}凡事．共醢．

文疏『賓客』至『共醢』〇釋曰：賓客謂五等諸侯來朝也．天子致瓮餼．與之醢．故鄭云『致饔餼時』也．案【掌客】．上公之禮．醯醢百有二十瓮．侯伯百瓮．子男八十瓮．此共醢五十瓮．並醯人所共醯五十瓮．共爲百瓮．此據侯伯饔餼之禮．舉中言之．明兼有上公與子男．若然．上公百二十瓮．與王數同者．據二王之後．王所尊敬者而言．其同姓諸侯．唯魯得與二王后同．其餘同姓．雖車服如上公．從侯伯百瓮而已．又案【掌客】．上公已下．並是諸侯自相待法．天子待諸侯．亦與之同．又案【聘禮】．待聘臣亦云醯醢百瓮．得與諸侯同者．彼別爲臣禮．禮有損之而益．故子男之卿百瓮．其數多於君

醯人掌共五齊七菹．凡醯物．以共祭祀之齊菹．凡醯醬之物．賓客亦如之．_{齊菹醬屬醯人者．皆須醯成味．〇齊．子兮反．下『之齊』．『共齊』．『醬齊』皆同．王舉．則共齊菹醯物六十瓮．其後及世子之醬齊菹．賓客之禮．共醯五十瓮．凡事．共醯．}

文疏『醯人』至『共醯』〇釋曰：云『掌共五齊七菹．凡醯物』者．此乃是醢人所掌豆實今在此者．鄭云『齊菹醬皆須醯成味』．故與醢人共掌．云『以共祭祀之齊菹．凡醯醬之物』者．【醯人】連言醬者．並豆醬亦掌．言『賓客亦如之』者．下經雲賓客之禮．據饔餼．此雲賓客．據饗食致之．云『王舉．則共齊菹醯物六十瓮』者．並【醢人】六十瓮者．並【醢人】六十瓮．即【膳夫】醬用百有二十瓮是也．云『共後及世子之醬齊菹』者．案【醢人】共其內羞不言齊菹．此雲齏菹．以其與醢人共掌．齏菹須醯．故就醯人爲言．云『賓客之禮．共醯五十瓮』者．與【醢人】五十瓮．總共爲百瓮．亦據侯伯．舉中言之

鹽人掌鹽之政令．以共百事之鹽．_{政令．謂受入教所處置．求者所當得．}

註疏『政令』至『當得』〇釋曰：『政令．謂受入教所處置』者．謂四方鹽來．鹽有數種．處置不同．故云『受入教所處置』也

祭祀共其苦鹽．散鹽．_{杜子春讀苦爲盬．謂出鹽直用不湅治．鄭司農云：『散鹽．涷治者．』玄謂散鹽．鬻水爲鹽．〇苦．音盬．工戶反．出注．散．悉但反．下同．湅．音練．下同．齊．才細反．鬻．音煮．盬．音古．}

文疏『祭祀』至『散鹽』〇釋曰：苦當爲盬．盬．謂出於鹽池．今之顆鹽是也．散鹽．煮水爲之．出於東海

註疏『杜子』至『爲鹽』〇釋曰：『杜子春讀苦爲盬』者．鹽咸非苦．故破苦爲盬．見今海傍出鹽之處謂之盬．云『直用不湅治』者．對下經鬻盬是湅治者也．『鄭司農雲．散鹽．湅治者』．下經自有鬻鹽是湅治．故後鄭不從

賓客．共其形鹽．散鹽．_{形鹽．鹽之似虎形．}

註疏『形鹽』至『虎形』〇釋曰：此形鹽．即【左氏傳】鹽虎形是也．【籩人】已釋訖

王之膳羞．共飴鹽．後及世子亦如之．_{飴鹽．鹽之恬者．今戎鹽有焉．}

文疏『飴鹽』至『有焉』〇釋曰：言『飴鹽』．故云鹽之恬者．云『今戎鹽有焉』者．即石鹽是也

凡齊事．鬻盬以待戒令．_{齊事．和五味之事．鬻鹽．湅治之．}

註疏『齊事』至『治之』〇釋曰：言『齊事』者．謂若【食醫】春多酸．夏多苦之類是也．今湅治盬以待戒令．則齊和之

冪人掌共巾冪．_{共巾可以覆物．〇冪．莫歷反．}

文疏『冪人掌共巾冪』〇釋曰：巾者．則下經『王巾皆黼』是也．冪者．則冪八尊之類是也

註疏『共巾可以覆物』〇釋曰：據經巾．冪俱有．鄭唯言其巾可以覆物．不言冪者．但冪唯祗覆物．其巾則兼以拭物．故特解巾可以覆物者也

祭祀．以疏布巾冪八尊．_{以疏布者．天地之神尚質．}

文疏『祭祀』至『八尊』〇釋曰：祭天無灌．唯有五齊三酒．實於八尊．疏布者．大功布．爲冪覆此八尊．故云疏布冪八尊．此據正尊而言．若五齊加明水．三酒加玄酒．則十六尊皆以疏布冪之也

註疏『以疏』至『尚質』〇釋曰：鄭知此經祭祀是天地之神者．以其下經畫布冪六彝．是宗廟之祭用六彝．即知此疏布冪八尊．無祼．是天地可知．又見【禮器】云：『大路素而越席．疏布冪．』彼皆據祭天．則疏布是祭天地可知．舉天地則四望．山川．社稷．林澤皆用疏布．皆是尚質之義也

以畫布巾冪六彝．_{宗廟可以文．畫者．畫其雲氣與．〇與．音餘．}

文疏『以畫』至『六彝』〇釋曰：言『六彝』者．雞彝．鳥彝．斝彝．黃彝．虎彝．蜼彝．此六彝皆盛郁鬯．以畫布冪之．故云畫布冪六彝．此舉六彝．對上經八尊無郁鬯．以言宗廟有郁鬯．其實天地亦有秬鬯之彝．用疏布．宗廟亦有八尊．亦用畫布．互舉以明義也

註疏『宗廟』至『氣與』〇釋曰：言『宗廟可以文』者．以其用畫布．對上疏布爲質．故言宗廟可以文．云『畫者．畫其雲氣與』者．【三禮】通例．所言畫者．解畫皆以爲畫雲氣．謂畫爲五色之雲．俱無正文．故言『與』以疑之

凡王巾．皆黼．_{四飲三酒皆畫黼．周尚武．其用文德則黻可．〇黼．音甫．}

文疏『凡王巾皆黼』〇釋曰：凡王之覆物之巾．皆用黼文覆之．言『凡』．非一．四飲三酒之外．籩豆俎簋之屬皆用之

註疏『四飲』至『黻可』〇釋曰：言『四飲三酒皆畫黼』者．鄭據【酒正】之文而言．其實酒飲之外．巾皆用黼．黼者．白與黑作斧文．取今斧斷割之義．云『周尚武』者．周以武得天下．故云尚武．故用黼也．云『其用文德則黻可』者．謂若夏以揖讓得天下．是文定天下．則當用黑與青謂之黻．兩已相背也．若然．【易】云『湯武革命』．殷亦以武得天下．則亦用黼耳

宮人掌王之六寢之脩．_{六寢者．路寢一．小寢五．【玉藻】曰：『朝．辨色始入．君日出而視朝．退適路寢聽政．使人視大夫．大夫退．然後適小寢．釋服．』是路寢以治事．小寢以時燕息焉．【春秋】書魯莊公薨於路寢．僖公薨於小寢．是則人君非一寢明矣．〇脩．劉音修．本亦作修．朝．且遙反．辨．如字．本又作別．彼列反．}

文疏『宮人』至『之脩』〇釋曰：案【守祧職】：『其廟則有司脩除之．其祧則守祧黝堊之．』鄭注云：『脩除黝堊．互言之．』此雖不主脩．亦是掃除

註疏『六寢』至『明矣』〇釋曰：云『六寢者．路寢一．小寢五』者．路寢制如明堂以聽政．路．大也．人君所居皆曰路．又引【玉藻】曰『朝．辨色始入』者．謂群臣昧爽至門外．辨色始入應門．云『君日出而視朝』者．尊者體盤．故日出始出路門而視朝．『退適路寢聽政』者．謂路門外朝罷．乃退適路寢以聽政．云『使人視大夫．大夫退．然後適小寢．釋服』者．朝罷．君退適路寢之時．大夫各鄉治事之處．君使人視大夫．大夫退還舍．君然後適小寢．釋去朝服．服玄端．又引【春秋】者．【左氏】莊公三十二年：『公薨於路寢．得其正』．僖公三十三年『公薨於小寢』．譏其即安．云『是則人君非一寢明矣』．言此者．時有不信【周禮】．故引諸文以證之．若然．所引者皆諸侯法．天子六寢．則諸侯當三寢．亦路寢一．燕寢一．側室一．【內則】所云者是也

爲其井匽．除其不蠲．去其惡臭．_{井．漏井．所以受水潦．蠲猶絜也．【詩】云：『吉蠲爲饎．』鄭司農云：『匽．路廁也．』玄謂匽玄．謂霤下之池．受畜水而流之者．〇匽．於建反．徐音偃．蠲．音圭．又古玄反．去．起呂反．饎．大志反．霤．力救反．畜．敕六反．}

文疏『爲其』至『惡臭』〇釋曰：謂於宮中爲漏井．以受穢．又爲匽豬．使四邊流水入焉．非匽二者．皆所以除其不蠲潔．又去其惡臭之物

註疏『井漏』至『之者』〇釋曰：引【詩】云『吉蠲爲饎』．案【秋官·蠟氏】云：『大祭祀．令州里除不蠲．』注云：『蠲讀如「吉圭惟饎」之圭．圭．絜也．』此雲蠲．彼注云圭．不同者．彼蓋是三家【詩】．故與此不同．司農云『匽．路廁』後鄭不從者．以其匽字與親匽豬同．故不從．後鄭以爲霤下之池．受畜水乃後流去之

共王之沐浴．_{沐浴所以自潔清．〇清．戚才性反．本亦作清．}

文疏『共王之沐浴』〇釋曰：宮人掌絜清之事．沐用潘．浴用湯．亦是自絜清之事

凡寢中之事．掃除．執燭．共爐炭．凡勞事．_{勞事．勞褻之事．}四方之舍事亦如之．_{從王適四方及會同所舍．}

文疏『四方』至『如之』〇釋曰：爲王巡守．征伐及會同所舍之處．言『亦如之』者．亦如上掌凡勞褻之事

掌舍掌王之會同之舍．設梐枑再重．_{故書枑爲櫃．鄭司農云：『梐．榱梐也．櫃．受居溜水涑橐者也．』杜子春讀爲梐枑．梐枑謂行馬．玄謂行馬再重者．以周衛有外內列．〇梐．步禮反．枑．戶故反．重．直龍反．下同．櫃．音矩．下同．徐胡故反．榱．音衰．戚疏關反．居．舉慮反．留．力救反．涑．徐．劉色溝反．戚色胄反．橐．當洛反．}

文疏『掌舍』至『再重』〇釋曰：言『掌王之會同之舍』者．王會同者．謂時見曰會．殷見曰同．皆爲壇於國外．與諸侯相．見而命以致禁之事焉．王至壇所舍息也．云『設梐枑再重』者．梐枑謂行馬．再重者．謂外內兩重設之

註疏『故書』至『內列』〇釋曰：掌舍掌閒衛．不掌絜淨之事．又行止之處．未即有蟲可涑．先鄭玄依故書拒．而爲溜水涑橐．又拒非必是受溜水之物．於義未可．故後鄭不從．從子春爲行馬也．案【虎賁氏】云『舍則守王閒』．注云：『閒．梐枑．』此梐枑是周衛之具耳．此梐枑所施．唯據下文車宮壝宮止宿而言．其帷宮無宮．暫止之間．未必有此梐枑也

設車宮．轅門．_{謂王行止宿阻險之處．備非常．次車以爲藩．則仰車以其轅表門．〇藩．方元反．}

文疏『設車宮轅門』〇釋曰：鄭云『王行止宿阻險之處．備非常．次車以爲藩．則仰車以其轅表門』．鄭知在險阻之處者．下文『爲壇壝宮』．是平地有土可掘．則爲壝宮．明此無土可以爲壝．故知此山間險阻．爲此車宮也．言仰車以其轅表門者．謂仰兩乘．車轅相向以表門．故名爲轅門

爲壇壝宮．棘門．_{謂王行止宿平地．築壇．又委壝土起堳埒以爲宮．鄭司農云：『棘門．以戟爲門．』杜子春云：『棘門或爲材門．』〇壝．戚唯季反．劉欲鬼反．徐羊誰反．一音待果反．又時累反．埒．徐音劣．}

註疏『謂王』至『材門』〇釋曰：知王行止宿平地者．以下文二者非止宿之事．唯有此壝宮及上文車宮爲止宿．但險阻平地．二所不同．故知是止宿平地也．云『委壝土起堳埒』者．止宿之間．不可築作牆壁．宜掘地爲宮．土在坑畔而高．則堳埒也．鄭司農云『棘門．以戟爲門』．知棘是戟者．見【左氏】隱十一年．『鄭欲伐許．授兵於大宮．子都與鄭考叔爭車．子都扳棘以逐之』．故知棘即戟也．杜子春云『棘門或爲材門』者．閔二年．衛文公居楚丘．國家新立．齊桓公共門材．先令豎立門戶．故知棘門亦得爲材門．即是以材木爲門也

爲帷宮．設旌門．_{謂王行晝止．有所展肆若食息．張帷爲宮．則樹旌以表門．}

註疏『謂王』至『表門』〇釋曰：知『王行晝止．有所展肆』者．見【下曲禮】云『君命大夫與士肆』．鄭云：『肆．習也．』君有命．大夫則與士展習其事．則此亦王與群臣晝止．有所展習．云『若食息』者．非直有展習．亦有食息之時．則張帷爲宮．樹立旌旗以表門．案【司常】云：『會同賓客．置旌門．』注引此【掌舍】『爲帷宮設旌門』．則旌門司常置之．掌舍主當之．若然．則轅門之等皆彼他官置之．掌舍直主當取．其雲旌門．則【司常】所云『析羽爲旌』者也

無宮則共人門．_{謂王行有所逢遇．若住游觀．陳列周衛．則立長大之人以表門．}

註疏『謂王』至『表門』〇釋曰：鄭知此是『王行有所逢遇』者．一則據上三者見夜宿晝止訖．今復雲無宮共人門．是非常之事．二則雲無宮及人門是暫駐之事．非久停止．此知是有所逢遇．若有住游觀．陳列周衛．非如上三者爲宮．則立長大之人以表門也

凡舍事．則掌之．_{王行所舍止．}

幕人掌帷幕幄帟綬之事．_{王出宮則有是事．在旁曰帷．在上曰幕．幕或在地．展陳於上．帷幕皆以布爲之．四合象宮室曰幄．王所居之帷也．鄭司農云：『帟．平帳也．綬．組綬．所以系帷也．』玄謂帟．王在幕若幄中．坐上承塵．幄帟皆以繒爲之．凡四物者以綬連繫焉．〇幄．烏學反．帟．音亦．綬．音受．}

文疏『幕人掌』至『之事』〇釋曰：雲掌王帷在傍施之．像土壁也．幕則帷上張之．像舍屋也．幄．帷幕之內設之．帟在．幄幕內之丞塵．綬者．絛也．以此絛系連帷幕．幕人掌此五者．王出宮．則送與掌次張之

註疏『王出』至『系焉』〇釋曰：言『在旁曰帷．在上曰幕』．則帷在下．幕在上．共爲室．今之設幕．則無帷在下爲異也．云『或在地展陳於上』者．案【聘禮】云．管人布幕．官陳幣．史展幣．皆於幕上．【聘禮】又賓入境．至館．皆展幣．是幕在地．展陳於上．又云『帷幕皆以布爲之』．知者．案【既夕禮】云『明衣裳用幕布』．其帷在幕下．明亦用布．故知二者皆用布．至於覆棺之幕．則用繒．故【禮記·檀弓】云：『布幕．衛也．綃幕．魯也．明天子亦用繒覆棺．不張設．故用繒也．』云『四合象宮室曰幄』．知四合象宮室不上屬．據帷幕爲句者．見顏延之【纂要】云『四合象宮曰幄』．故四合向下據幄爲句也．鄭司農云『帟．平帳』．後鄭不從者．見下王喪張帟三重之等．皆據承塵．又幄已是帳．又言帟．明帟非帳也．先鄭又云『綬．組綬．所以系帷』者．此語未足．故後鄭增成其義．『玄謂帟．王在幕若幄中．坐上承塵』者．雲在幕．謂下【掌次】云『師田則張幕．設重帟』．是王在幕設帟之事．若幄中有帟者．【掌次】云：『朝日．祀五帝．則張大次．小次．設重帟．』次即幄．是幄中坐上有承塵也．云『幄帟皆以繒爲之』者．以其布帷幕之內．宜細密．又案【喪大記】有素錦褚．褚即幄．彼喪用錦．明此用繒可知．云『凡四物者以綬連繫焉』者．此增成先鄭也

凡朝覲．會同．軍旅．田役．祭祀．共其帷幕幄帟綬．_{共之者．掌次當以張．}

文疏『凡朝』至『帟綬』〇釋曰：此一經皆供與掌次．使張之．此云『朝覲．會同』．即【掌次】云『諸侯朝覲．會同』是也．此云『軍旅田役』．即【掌次】云『師田』．彼師即此軍旅．彼田即此田役是也．此雲祭祀．即【掌次】云『大旅及朝日祀五帝』是也．此數事．皆共帷幕幄帟綬與掌次．是以鄭云『共之者．掌次當以張』也

大喪．共帷幕帟綬．_{爲賓客飾也．帷以帷堂．或與幕張之於庭．帟在柩上．}

註疏『爲賓』至『在柩上』〇釋曰：云『爲賓客飾』者．王喪而有賓客者．謂若【顧命】成王喪．諸侯來朝而遇國喪．故【康王之命】云：『畢公率東方諸侯人應門右．召公率西方諸侯入應門左．』並有二王之後．皆是賓客．故爲之飾也．云『帷以帷堂』者．謂若【喪大記】及【士喪禮】始死帷堂．小斂徹之．及殯在堂．亦帷之也．云『或與幕張之於庭』者．案【尚書·顧命】云『出綴衣於庭』．鄭云『連綴小斂大斂之衣於庭中』．爾時在庭．應設此帷幕．無正文．故云『或』也．有解者云『爲王襲絰在庭．故有帷幕』．按【喪大記】．諸侯踴阼階下．襲絰於序東．雖王禮．亦當哭踴在阼階下．何因反來庭中襲絰乎．恐不可也．云『帟在柩上』者．即【掌次】云『凡喪．王則張帟三重』是也

三公及卿大夫之喪．共其帟．_{唯士無帟．王有惠則賜之．【檀弓】曰：『君於士有賜帟．}』

註疏『唯士』至『賜帟』〇釋曰：【掌次】云『諸侯再重．孤卿大夫不重』．則此雲三公不雲諸侯與孤．【掌次】云諸侯與孤不雲三公者．三公即是諸侯．再重．此不雲孤．孤與卿大夫同．不重．幕人不張．故略不言．鄭雲唯士無帟者．此經及【掌次】俱不雲士有帟．明無也．引【檀弓】者．欲見有賜則有帟．非常法