2018-11-16 19:35
文疏“醢人”至“麇臡”〇释曰:言“四豆之实本又作者.豆与笾并设.节数与四笾同时.亦谓朝事馈食.加豆羞豆之实是也.言“朝事之豆”者.亦谓朝践节.云“其实韭菹醓醢”者.于豆内齑菹之类.菜肉通全物.若䐑为菹.细切为齑.又不言菹者.皆是齑.则昌本之类是也.言“昌本”.本.根也.昌蒲根为齑.言“麇臡”者.以麋肉为醢.以其并骨为之则曰臡.菁菹.鹿赞.茆菹.麇臡为八豆.并后设之
注疏“醓肉”至“未闻”〇释曰:言“醓肉汁”者.醓者以肉为之.醓汁即是肉汁.云“昌本.昌蒲根”者.本训根.云“切之四寸为菹”者.但菹四寸无正文.盖以一握为限.一握则四寸也.即是全物若䐑.云“作醢及臡”已下者.郑以当时之法解之.案《王制》云“一为干豆”.郑注云:“谓腊之以为祭祀豆实也.”脯非豆实.亦谓作醢.始得在豆.与此先膊干其肉义合.郑司农云:“麇臡.麋骭髓醢”.此义后郑不从.云“或曰麇臡.酱也.有骨为臡.无骨为醢”.后郑从之.又“菁菹.韭菹”者.以菁为韭菁.于义不可.后郑不从.若为菲字.菲则蔓菁.于义为是.后郑不应破之.明本作韭.不作菲也.“郑大夫读茆为茅.茅菹.茅初生”者.茅草非人可食之物.不堪为菹.“或曰茆.水草”.后郑从之.“杜子春读茆为卯”.于义亦是.“玄谓菁.蔓菁”者.破司农为韭菁.云“茆.凫葵也”者.增成子春等义.云“凡菹醢皆以气味相成.其状未闻”者.经云韭菹醓醢已下.两两相配者.皆是气味相成.之状不可知.故云其状未闻
文疏“馈食”至“鱼醢”〇释曰:言“馈食之豆”者.亦与馈食之笾同时而荐.“其实葵菹.蠃醢”者.此八豆之内.脾析.蜃.豚拍三者不言菹.皆齑也
注疏“蠃螔”至“锻镈”〇释曰:言“嬴.螔蝓.蜃.大蛤.蚳.蛾子”.皆《尔雅》文.“郑司农云.脾析.牛百叶也”者.无正文可破.故后郑从之.云“蠯.蛤也”者.谓小蛤.亦于《鳖人》释讫.郑大夫.杜子春皆以拍为膊.谓胁也者.此释经“豚拍”.谓豚胁也.云“或曰豚拍.肩也”者.谓豚肩也.云“今河间名豚胁声如锻镈”者.此子春等二人虽复为豚肩解之.仍从前豚胁为义.故云声如豚拍
文疏“加豆”至“鱼醢”〇释曰:此加豆之实.亦与加笾之实同时设之.“深蒲醓醢”者.深蒲谓蒲入水深以为齑.醓醢与朝事之豆同.“箈菹”者.谓以箈箭萌为菹也.云“笋菹”者.谓竹萌为菹也
注疏“芹楚”至“竹萌”〇释曰:“芹.楚葵”.出《尔雅》.“郑司农云.深蒲.蒲蒻入水深.故曰深蒲”者.史游《急就章》云:“蒲蒻.蔺席.”蒲蒻只堪为席.不可为菹.故后郑不从.云“或曰深蒲.桑耳”者.既名为蒲.何得更为桑耳.故后郑亦不从.云“箈.水中鱼衣”者.此箈字既下为之.非是水物.不得为鱼衣.故后郑不从.“玄谓深蒲.蒲始生水中子”者.此后郑以时事而知.破先郑也.云“箈.箭萌”者.一名筱者也.“笋.竹萌”者.一名簜者也.萌皆谓新生者也.见今皆为菹
文疏“羞豆”至“糁食”〇释曰:此羞豆之实亦与羞笾之实同特设之.言“酏食”者.谓𩜾与糁食为二豆
注疏“郑司”至“煎之”〇释曰:司农云“酏食.以酒酏为饼”者.酏.粥也.以酒酏为饼.若今起胶饼.文无所出.故后郑不从.云“糁食.菜𫗧蒸”者.若今煮菜谓之蒸菜也.亦文无所出.后郑亦不从.“玄谓酏.𩜾也”者.案《杂问志》云:《内则》𩜾次糁.《周礼》酏次糁.又酏在六饮中.不合在豆.且《内则》有𩜾无酏.《周礼》有酏无𩜾.明酏.𩜾是一也.故破酏从𩜾也.又引《内则》曰“取稻米举糔溲之”者.案彼上注.举犹皆也.糔溲.博异语.谓取稻米皆溲之.云“小切狼臅膏”者.郑彼注:“狼臅膏.臆中膏也.”云“以与稻米为𩜾”者.彼郑云“若今膏𩛻”.云“又曰糁.取牛羊豕之肉三如一”者.三肉等分.云“小切之”者.谓细切之.云“与稻米.稻米二肉一”者.谓米二分.肉一分.合以为饵煎之也.𩜾糁二者皆有肉.《内则》文.故不从先郑.然则上有糗饵.彼饵无肉则入笾.此饵米肉俱有.名之为糁.即入豆.案《易·鼎卦》九四:“鼎折足.覆公𫗧.其刑剭.凶.”郑注云:“糁谓之𫗧.《震》为竹.竹萌曰笋.笋者.𫗧之为菜也.是八珍之食.臣下旷官.失君之美道.当刑之于屋中.”案上《膳夫》注.八珍取肝膋.不取糁.郑注《易》.糁又入八珍中者.以其糁若有菜.则入八珍.不须肝膋.若糁无菜.则入羞豆.此文所引是也.八珍则数肝膋.故注不同
文疏“凡祭”至“食之”〇释曰:“凡祭”至“内羞”.一与《笾人》同.上已释讫.“王举则共醢六十瓮”.此已下与《笾人》异.以其王举.不共笾实.唯有豆实.王举谓王日一举.鼎十有二.则醢人共醢六十瓮.以醢为主.其实有五齑七菹等
注疏“齐当”至“肉通”〇释曰:“五齑”.昌本至深蒲.此据豆内.不言菹者皆是齑.以次数之.有此五而已.“七醢”.从醓醢至雁醢.加豆朝事.醓醢有二.唯取一.则合此七也.“七菹”者.亦从朝事至加豆已上有七.“三臡”者.唯朝事之豆有此三.云“凡醯酱所和”者.据此.五齑.七菹.皆须醯酱所和.据酰人所掌.五齑.七菹是也.云“细切为齑.全物若䐑为菹”者.据上朝事馈食加豆之内.有齑菹不同.郑君欲引《少仪》为证.故先言此.云“《少仪》曰麋鹿为菹.野豕为轩.皆䐑而不切”者.既言䐑而不切.则野豕为轩.亦菹类.云“麋为辟鸡.兔为宛脾.皆䐑而切之”者.此谓报切节皆齑类.云“切葱若薤实之.酰以柔之”者.谓杀其气.云“由此言之.则齑菹之称.菜肉通”者.郑案三豆之内.七菹皆菜无肉.五齑之内.菜肉相兼.若据《少仪》.齑菹之称.菜肉通也
文疏“宾客”至“共醢”〇释曰:宾客谓五等诸侯来朝也.天子致瓮饩.与之醢.故郑云“致饔饩时”也.案《掌客》.上公之礼.醯醢百有二十瓮.侯伯百瓮.子男八十瓮.此共醢五十瓮.并酰人所共酰五十瓮.共为百瓮.此据侯伯饔饩之礼.举中言之.明兼有上公与子男.若然.上公百二十瓮.与王数同者.据二王之后.王所尊敬者而言.其同姓诸侯.唯鲁得与二王后同.其馀同姓.虽车服如上公.从侯伯百瓮而已.又案《掌客》.上公已下.并是诸侯自相待法.天子待诸侯.亦与之同.又案《聘礼》.待聘臣亦云醯醢百瓮.得与诸侯同者.彼别为臣礼.礼有损之而益.故子男之卿百瓮.其数多于君
文疏“酰人”至“共酰”〇释曰:云“掌共五齐七菹.凡酰物”者.此乃是醢人所掌豆实今在此者.郑云“齐菹酱皆须酰成味”.故与醢人共掌.云“以共祭祀之齐菹.凡醯酱之物”者.《酰人》连言酱者.并豆酱亦掌.言“宾客亦如之”者.下经云宾客之礼.据饔饩.此云宾客.据飨食致之.云“王举.则共齐菹酰物六十瓮”者.并《醢人》六十瓮者.并《醢人》六十瓮.即《膳夫》酱用百有二十瓮是也.云“共后及世子之酱齐菹”者.案《醢人》共其内羞不言齐菹.此云齑菹.以其与醢人共掌.齑菹须酰.故就酰人为言.云“宾客之礼.共酰五十瓮”者.与《醢人》五十瓮.总共为百瓮.亦据侯伯.举中言之
注疏“政令”至“当得”〇释曰:“政令.谓受入教所处置”者.谓四方盐来.盐有数种.处置不同.故云“受入教所处置”也
文疏“祭祀”至“散盐”〇释曰:苦当为盬.盬.谓出于盐池.今之颗盐是也.散盐.煮水为之.出于东海
注疏“杜子”至“为盐”〇释曰:“杜子春读苦为盬”者.盐咸非苦.故破苦为盬.见今海傍出盐之处谓之盬.云“直用不湅治”者.对下经鬻盬是湅治者也.“郑司农云.散盐.湅治者”.下经自有鬻盐是湅治.故后郑不从
注疏“形盐”至“虎形”〇释曰:此形盐.即《左氏传》盐虎形是也.《笾人》已释讫
文疏“饴盐”至“有焉”〇释曰:言“饴盐”.故云盐之恬者.云“今戎盐有焉”者.即石盐是也
注疏“齐事”至“治之”〇释曰:言“齐事”者.谓若《食医》春多酸.夏多苦之类是也.今湅治盬以待戒令.则齐和之
文疏“幂人掌共巾幂”〇释曰:巾者.则下经“王巾皆黼”是也.幂者.则幂八尊之类是也
注疏“共巾可以覆物”〇释曰:据经巾.幂俱有.郑唯言其巾可以覆物.不言幂者.但幂唯祗覆物.其巾则兼以拭物.故特解巾可以覆物者也
文疏“祭祀”至“八尊”〇释曰:祭天无灌.唯有五齐三酒.实于八尊.疏布者.大功布.为幂覆此八尊.故云疏布幂八尊.此据正尊而言.若五齐加明水.三酒加玄酒.则十六尊皆以疏布幂之也
注疏“以疏”至“尚质”〇释曰:郑知此经祭祀是天地之神者.以其下经画布幂六彝.是宗庙之祭用六彝.即知此疏布幂八尊.无祼.是天地可知.又见《礼器》云:“大路素而越席.疏布幂.”彼皆据祭天.则疏布是祭天地可知.举天地则四望.山川.社稷.林泽皆用疏布.皆是尚质之义也
文疏“以画”至“六彝”〇释曰:言“六彝”者.鸡彝.鸟彝.斝彝.黄彝.虎彝.蜼彝.此六彝皆盛郁鬯.以画布幂之.故云画布幂六彝.此举六彝.对上经八尊无郁鬯.以言宗庙有郁鬯.其实天地亦有秬鬯之彝.用疏布.宗庙亦有八尊.亦用画布.互举以明义也
注疏“宗庙”至“气与”〇释曰:言“宗庙可以文”者.以其用画布.对上疏布为质.故言宗庙可以文.云“画者.画其云气与”者.《三礼》通例.所言画者.解画皆以为画云气.谓画为五色之云.俱无正文.故言“与”以疑之
文疏“凡王巾皆黼”〇释曰:凡王之覆物之巾.皆用黼文覆之.言“凡”.非一.四饮三酒之外.笾豆俎簋之属皆用之
注疏“四饮”至“黻可”〇释曰:言“四饮三酒皆画黼”者.郑据《酒正》之文而言.其实酒饮之外.巾皆用黼.黼者.白与黑作斧文.取今斧断割之义.云“周尚武”者.周以武得天下.故云尚武.故用黼也.云“其用文德则黻可”者.谓若夏以揖让得天下.是文定天下.则当用黑与青谓之黻.两已相背也.若然.《易》云“汤武革命”.殷亦以武得天下.则亦用黼耳
文疏“宫人”至“之脩”〇释曰:案《守祧职》:“其庙则有司脩除之.其祧则守祧黝垩之.”郑注云:“脩除黝垩.互言之.”此虽不主脩.亦是扫除
注疏“六寝”至“明矣”〇释曰:云“六寝者.路寝一.小寝五”者.路寝制如明堂以听政.路.大也.人君所居皆曰路.又引《玉藻》曰“朝.辨色始入”者.谓群臣昧爽至门外.辨色始入应门.云“君日出而视朝”者.尊者体盘.故日出始出路门而视朝.“退适路寝听政”者.谓路门外朝罢.乃退适路寝以听政.云“使人视大夫.大夫退.然后适小寝.释服”者.朝罢.君退适路寝之时.大夫各乡治事之处.君使人视大夫.大夫退还舍.君然后适小寝.释去朝服.服玄端.又引《春秋》者.《左氏》庄公三十二年:“公薨于路寝.得其正”.僖公三十三年“公薨于小寝”.讥其即安.云“是则人君非一寝明矣”.言此者.时有不信《周礼》.故引诸文以证之.若然.所引者皆诸侯法.天子六寝.则诸侯当三寝.亦路寝一.燕寝一.侧室一.《内则》所云者是也
文疏“为其”至“恶臭”〇释曰:谓于宫中为漏井.以受秽.又为匽猪.使四边流水入焉.非匽二者.皆所以除其不蠲洁.又去其恶臭之物
注疏“井漏”至“之者”〇释曰:引《诗》云“吉蠲为饎”.案《秋官·蜡氏》云:“大祭祀.令州里除不蠲.”注云:“蠲读如‘吉圭惟饎’之圭.圭.絜也.”此云蠲.彼注云圭.不同者.彼盖是三家《诗》.故与此不同.司农云“匽.路厕”后郑不从者.以其匽字与亲匽猪同.故不从.后郑以为霤下之池.受畜水乃后流去之
文疏“共王之沐浴”〇释曰:宫人掌絜清之事.沐用潘.浴用汤.亦是自絜清之事
文疏“四方”至“如之”〇释曰:为王巡守.征伐及会同所舍之处.言“亦如之”者.亦如上掌凡劳亵之事
文疏“掌舍”至“再重”〇释曰:言“掌王之会同之舍”者.王会同者.谓时见曰会.殷见曰同.皆为坛于国外.与诸侯相.见而命以致禁之事焉.王至坛所舍息也.云“设梐枑再重”者.梐枑谓行马.再重者.谓外内两重设之
注疏“故书”至“内列”〇释曰:掌舍掌闲卫.不掌絜净之事.又行止之处.未即有虫可涑.先郑玄依故书拒.而为溜水涑橐.又拒非必是受溜水之物.于义未可.故后郑不从.从子春为行马也.案《虎贲氏》云“舍则守王闲”.注云:“闲.梐枑.”此梐枑是周卫之具耳.此梐枑所施.唯据下文车宫壝宫止宿而言.其帷宫无宫.暂止之间.未必有此梐枑也
文疏“设车宫辕门”〇释曰:郑云“王行止宿阻险之处.备非常.次车以为藩.则仰车以其辕表门”.郑知在险阻之处者.下文“为坛壝宫”.是平地有土可掘.则为壝宫.明此无土可以为壝.故知此山间险阻.为此车宫也.言仰车以其辕表门者.谓仰两乘.车辕相向以表门.故名为辕门
注疏“谓王”至“材门”〇释曰:知王行止宿平地者.以下文二者非止宿之事.唯有此壝宫及上文车宫为止宿.但险阻平地.二所不同.故知是止宿平地也.云“委壝土起堳埒”者.止宿之间.不可筑作墙壁.宜掘地为宫.土在坑畔而高.则堳埒也.郑司农云“棘门.以戟为门”.知棘是戟者.见《左氏》隐十一年.“郑欲伐许.授兵于大宫.子都与郑考叔争车.子都扳棘以逐之”.故知棘即戟也.杜子春云“棘门或为材门”者.闵二年.卫文公居楚丘.国家新立.齐桓公共门材.先令竖立门户.故知棘门亦得为材门.即是以材木为门也
注疏“谓王”至“表门”〇释曰:知“王行昼止.有所展肆”者.见《下曲礼》云“君命大夫与士肆”.郑云:“肆.习也.”君有命.大夫则与士展习其事.则此亦王与群臣昼止.有所展习.云“若食息”者.非直有展习.亦有食息之时.则张帷为宫.树立旌旗以表门.案《司常》云:“会同宾客.置旌门.”注引此《掌舍》“为帷宫设旌门”.则旌门司常置之.掌舍主当之.若然.则辕门之等皆彼他官置之.掌舍直主当取.其云旌门.则《司常》所云“析羽为旌”者也
注疏“谓王”至“表门”〇释曰:郑知此是“王行有所逢遇”者.一则据上三者见夜宿昼止讫.今复云无宫共人门.是非常之事.二则云无宫及人门是暂驻之事.非久停止.此知是有所逢遇.若有住游观.陈列周卫.非如上三者为宫.则立长大之人以表门也
文疏“幕人掌”至“之事”〇释曰:云掌王帷在傍施之.像土壁也.幕则帷上张之.像舍屋也.幄.帷幕之内设之.帟在.幄幕内之丞尘.绶者.绦也.以此绦系连帷幕.幕人掌此五者.王出宫.则送与掌次张之
注疏“王出”至“系焉”〇释曰:言“在旁曰帷.在上曰幕”.则帷在下.幕在上.共为室.今之设幕.则无帷在下为异也.云“或在地展陈于上”者.案《聘礼》云.管人布幕.官陈币.史展币.皆于幕上.《聘礼》又宾入境.至馆.皆展币.是幕在地.展陈于上.又云“帷幕皆以布为之”.知者.案《既夕礼》云“明衣裳用幕布”.其帷在幕下.明亦用布.故知二者皆用布.至于覆棺之幕.则用缯.故《礼记·檀弓》云:“布幕.卫也.绡幕.鲁也.明天子亦用缯覆棺.不张设.故用缯也.”云“四合象宫室曰幄”.知四合象宫室不上属.据帷幕为句者.见颜延之《纂要》云“四合象宫曰幄”.故四合向下据幄为句也.郑司农云“帟.平帐”.后郑不从者.见下王丧张帟三重之等.皆据承尘.又幄已是帐.又言帟.明帟非帐也.先郑又云“绶.组绶.所以系帷”者.此语未足.故后郑增成其义.“玄谓帟.王在幕若幄中.坐上承尘”者.云在幕.谓下《掌次》云“师田则张幕.设重帟”.是王在幕设帟之事.若幄中有帟者.《掌次》云:“朝日.祀五帝.则张大次.小次.设重帟.”次即幄.是幄中坐上有承尘也.云“幄帟皆以缯为之”者.以其布帷幕之内.宜细密.又案《丧大记》有素锦褚.褚即幄.彼丧用锦.明此用缯可知.云“凡四物者以绶连系焉”者.此增成先郑也
文疏“凡朝”至“帟绶”〇释曰:此一经皆供与掌次.使张之.此云“朝觐.会同”.即《掌次》云“诸侯朝觐.会同”是也.此云“军旅田役”.即《掌次》云“师田”.彼师即此军旅.彼田即此田役是也.此云祭祀.即《掌次》云“大旅及朝日祀五帝”是也.此数事.皆共帷幕幄帟绶与掌次.是以郑云“共之者.掌次当以张”也
注疏“为宾”至“在柩上”〇释曰:云“为宾客饰”者.王丧而有宾客者.谓若《顾命》成王丧.诸侯来朝而遇国丧.故《康王之命》云:“毕公率东方诸侯人应门右.召公率西方诸侯入应门左.”并有二王之后.皆是宾客.故为之饰也.云“帷以帷堂”者.谓若《丧大记》及《士丧礼》始死帷堂.小敛彻之.及殡在堂.亦帷之也.云“或与幕张之于庭”者.案《尚书·顾命》云“出缀衣于庭”.郑云“连缀小敛大敛之衣于庭中”.尔时在庭.应设此帷幕.无正文.故云“或”也.有解者云“为王袭绖在庭.故有帷幕”.按《丧大记》.诸侯踊阼阶下.袭绖于序东.虽王礼.亦当哭踊在阼阶下.何因反来庭中袭绖乎.恐不可也.云“帟在柩上”者.即《掌次》云“凡丧.王则张帟三重”是也
注疏“唯士”至“赐帟”〇释曰:《掌次》云“诸侯再重.孤卿大夫不重”.则此云三公不云诸侯与孤.《掌次》云诸侯与孤不云三公者.三公即是诸侯.再重.此不云孤.孤与卿大夫同.不重.幕人不张.故略不言.郑云唯士无帟者.此经及《掌次》俱不云士有帟.明无也.引《檀弓》者.欲见有赐则有帟.非常法