2018-11-16 19:35
文疏『酒正』至『酒材』〇釋曰：酒正辨四飲．則漿之政令亦掌之．今直言掌酒之政令．不言漿之政令者．但據酒之尊者而言．其實漿亦掌之．云『以式法授酒材』者．式法謂造酒法式．謂米麴多少及善惡也．酒材即米麴櫱．授與酒人．使酒人造酒．既言兼掌漿人．則漿之法式及漿材亦授之．不言者．亦舉尊言也
註疏『式法』至『其材』〇釋曰：云『作酒既有米麴之數』者．謂此為法式也．云『又有功沽之巧』者．功沽謂善惡．善惡亦是法式也．引【月令】者．十一月之令．言乃命大酋監之者．彼注『酒孰曰酋．於【周禮】則為酒人』．案下注『昔酒．今之酋久白酒』．則酋者久遠之稱．則是久熟者善．故名酒官為大酋．若然．彼注為酒人．此【酒正】引之者．此酒正以法式及酒材授與酒人．使造酒．故引【酒人】．云『秫稻必齊』者．必使齊孰．『麴善必時』者．造之必得時．『湛饎必絜者』．湛．漬．饎．炊也．謂漬米炊釀之時．必須絜淨．『水泉必香』者．謂漬麴漬米之水必須香美．『陶器必良』者．酒瓮陶中所燒器者．必須成熟不津．云『火齊必得』者．謂釀之時．生熟必宜得所也
文疏『凡為』至『如之』〇釋曰：言『凡為公酒』者．謂為公事而作酒．言『凡』．非一．謂若鄉飲酒．鄉射之等．言『亦如之』者．亦以式法授酒材
註疏『謂鄉』至『釀之』〇釋曰：言鄉射飲酒者．謂鄉飲酒．鄉射飲酒．鄉飲酒中．有黨正飲酒．賓賢能飲酒．鄉射飲酒中．有州長春秋習射於序．又有鄉大夫三年賓賢能後．以五物詢眾庶．用州長射禮．並是鄉射飲酒．若然．州長．黨正飲酒而謂之鄉者．或是鄉大夫所居州黨．或是鄉大夫親來臨禮．並得鄉名．故謂之鄉．此數事者．皆為國行禮．不可橫斂於民．故得公酒．其百家為族．不得公酒．族祭步神之時．合錢飲酒
文疏『辨五』至『沈齊』〇釋曰：言『辨五齊之名』者．酒正不自造酒．使酒人為之．酒正直辨五齊之名．知其清濁而已．云『一曰泛齊』者．泛讀如『泛泛揚舟』之泛．言泛者．謂此齊孰時．滓浮在上．泛泛然．『二曰醴齊』者．醴．體也．此齊孰時．上下一體．汁滓相將．故名醴齊．又此醴齊作時．恬於餘齊．與酒味稍殊．故亦入於六飲．『三曰盎齊』已下．其類可知
註疏『泛者』至『作之』〇釋曰：言『泛者．成而滓浮』者．此五齊皆言成者．謂酒孰曰成．云『如今宜成醪矣』者．宜成．說以為地名．故曹植【酒賦】曰：『宜成醴醪．蒼梧縹清．』若馬融所云『今之宜成．會稽稻米．清似宜成』．以為酒名．故劉杳【要雅】亦以宜成為酒名．二者未知孰是．今鄭雲宜成醪矣．亦未知鄭意酒名地名．類下酇白．則為地名．云『如今恬酒矣』者．但於五齊中為恬．故以恬酒況之．云『如今酇白矣』者．漢時蕭何所封南陽地名酇．云『如今下酒矣』者．下酒謂糟床下酒．其色紅赤．故以緹名之．案鄭下注『五伯緹衣』．亦赤黑色也．云『如今造清矣』者．漢時造清．孰則滓沈．故以況沈齊也．云『自醴已上尤濁．縮酌者』．言自醴以上．唯有泛齊．泛齊滓浮．則濁於醴齊汁滓相將者．此二者皆以茅泲之．故【司尊彝】云『醴齊縮酌』．【郊特牲】云『縮酌用茅．明酌也』．謂以事酒之上清明者和醴齊．以茅泲之．使可酌．鄭彼注云泛從醴．是二者皆縮酌．故云自醴已上尤濁縮酌也．云『盎以下差清』者．案【司尊彝】云『盎齊涚酌』．鄭註：『涚．清也．』謂以清酒泲之．則不用茅．以其盎已清故也．鄭彼注又云『泛從醴．緹沈從盎』．則亦用清酒泲之．云『其象類則然』者．謂五者皆舉漢法況之．是其象類則然者也．云『古之法式未可盡聞』者．雖舉漢法．漢承周后．多得古之法．只可略聞．故云未可盡聞也．『杜子春讀齊皆為粢』．云『【禮器】曰緹酒之用．玄酒之尚』者．子春意．見【禮運】云『粢醍在堂』．又見【禮器】云『醴酒之用』．又粢谷為醍酒．則其餘四齊皆以粢谷為之．故讀齊皆為粢．『玄謂齊者．每有祭祀．以度量節作之』．謂祭有大小．齊有多少．謂若祫祭備五齊．禘祭備四齊．時祭備二齊．是以度量節作之．不從子春為粢者．【禮運】唯有醍齊稱粢．於此五者皆稱齊．子春破五齊從一粢．於義不可．故鄭於【禮運】注『粢當為齊』．破一粢從五齊．於義可也．此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者．五齊三酒俱用秫稻麴櫱．又三酒味厚．人所飲者也．五齊味薄．所以祭者也．是以下經鄭注云：『祭祀必用五齊者．至敬不尚味而貴多品．』五齊對三酒．酒與齊異．通而言之．五齊亦曰酒．故【禮·坊記】云『醴酒在室．醍酒在堂』是也．其鬯酒者．自用黑黍為之．與此別也
文疏『辨三酒』至『清酒』〇釋曰：辨者．豫先之名．物者．財也．以三酒所成有時．故豫給財．令作之也．言『一曰事酒』者．此三酒並人所飲．故下雲共王四飲三酒也．但事酒酌有事人飲之．故以事上名酒也．二曰昔酒者．久釀乃熟．故以昔酒為名．酌無事之人飲之．三曰清酒者．此酒更久於昔．故以清為號．祭祀用之．此昔酒．清酒．皆以酒上為名也
註疏『鄭司』至『而成』〇釋曰：先鄭云『有事而飲』者．謂於祭祀之時．乃至卑賤執事之人．祭末並得飲之．『昔酒．無事而飲』者．亦於祭末．群臣陪位不得行事者．並得飲之．『清酒．祭祀之酒』者．亦於祭祀之時．賓長獻屍．屍酢賓長．不敢與王之神共器尊．同酌齊．故酌清以自酢．故云祭祀之酒．故【司尊彝】云『皆有罍．諸臣之所酢』．此三酒．皆盛於罍尊在堂下．但此清酒受屍酢．故以祭祀言之．『玄謂事酒．酌有事者之酒』者．先鄭云『有事而飲』．據有事時飲之．後鄭云『酌有事者之酒』．謂有事之人．但是有事之人．雖不當祭時．亦酌酒與之．是就足先鄭義也．云『其酒則今之醳酒』者．事酒．冬釀春成．以漢之醳酒況之．云『昔酒．今之酋久白酒』者．言『昔為久．酋亦遠久之義．故以漢之酋久白酒況之．但昔酒對事酒為清．若對清酒則為白．故云酋久白酒也．故【晉語】云『味厚實昔毒』．酒久則毒也．云『所謂舊醳』者．案【禮記·郊特牲】云『猶明清與盞酒於舊醳之酒也』．彼上注云『明酌者．事酒之上也』．盞酒盎齊．泲於舊醳之酒．三酒除事酒．清酒．則雲舊醳．是昔酒可知也．對事酒為新醳．昔酒為舊醳．清酒不得醳名．云『清酒今中山冬釀．接夏而成』者．以昔酒為久．冬釀接春．明此清酒久於昔酒．自然接夏也．中山．郡名．故【魏都賦】云：『醇酎中山．洗湎千日．』
文疏『辨四』至『曰酏』〇釋曰：案【漿人】有六飲．此言四者．以【漿人】注『酒正不辨水涼者．無厚薄之齊』．故此唯辨四飲之物也．云『一曰清』．則【漿人】云『醴．清也』．『二曰醫』者．謂釀粥為醴則為醫．『三曰漿』者．今之哉漿．『四曰酏』者．即今薄粥也
註疏『清謂』至『一物』〇釋曰：言『清．謂醴之泲』者．此鄭據【漿人】解之．【漿人】云醴．此雲清．故云清謂醴之泲者．云『醫．【內則】所謂或以酏為醴』者．按【內則】．上言飲．下雲重醴清糟．又雲或以酏為醴．彼酏為醴．在飲中．而在清糟下．此醫又在清下．故知酏為醴．當此醫．云『凡醴濁．釀酏為之．則少清矣』者．謂經中醫釀粥為之．與醴少異也．又云『醫之字．從殹從酉省也』者．從殹省者去羽．從酉省者去水．故云從殹從酉省也．云『漿．今之哉漿也』者．此漿亦是酒類．故其字亦從載從酉省．哉之言載．米汁相載．漢時名為哉漿．故云今之哉漿也．云『酏．今之粥．【內則】有黍酏．酏飲．粥稀者之清也』者．案【內則】．黍酏在飲中．故知此酏當【內則】黍酏．以其為飲．故知粥稀者之清也．鄭司農說以【內則】曰『飲重醴．稻醴清』至『或以酏為醴』．總當此經一曰清．雲漿當此經中漿．水於此經無所當．連引之耳．醷當此經中醫．云『後致飲於賓客之禮．有醫酏糟』．此引下文．欲取『糟』與【內則】『𦵩』一物．故云糟音聲與𦵩相似．云『醫與醷亦相似』者．與此經醫為一物．云『文字不同．記之者各異耳．此皆一物』者．【內則】彼云『𦵩』．此云『糟』．【內則】云『醷』．此云『醫』．是其文字不同．皆一物也．【內則】云重醴者．清糟並設．則稻醴清糟．黍醴清糟．粱醴清糟．是其重醴也．向者後鄭解或以酏為醴為醫．今先鄭以為醴．共重醴為一物．又後鄭於【內則】注醷為梅漿．亦與先鄭不同．以無正文．故引之在下．亦得為一義故也
文疏『掌其』至『其酒』〇釋曰：言『掌其厚薄之齊』者．從五齊已下．非酒正所造．並是酒人．漿人所作．故云直辨其厚薄之齊．云『以供王之四飲．三酒之饌』者．謂饌陳具設之也．云『及後．世子之飲與其酒』者．不言四飲．三酒．直言飲與酒．復不言饌．鄭云『不必具設之』．是以不言饌與數也
註疏『後世』至『似酒』〇釋曰：云『五齊正用醴為飲者．取醴恬與酒味異也』者．鄭意五齊之中不用餘四齊．以其醴恬．故取入六飲．『其餘四齊味皆似酒』者．三酒味厚．五齊味薄．故言似酒．醴恬．全與酒味別也
文疏『凡祭』至『器量』〇釋曰：言『凡祭祀』者．謂天地及宗廟祭．總目之言．云『以法共五齊三酒』者．但祭有小大．齊有多少．各有常法．故云以法共五齊三酒．云『以實八尊』者．五齊五尊．三酒三尊．故云以實八尊．此除明水．玄酒．若五齊加明水．三酒加玄酒．此八尊為十六尊．不言之者．舉其正尊而言也．云『大祭三貳』者．大祭謂王服大裘．袞冕所祭者也．三貳者．貳．副也．就三酒人所飲者．三度副益之．云『中祭再貳』者．中祭謂王服鷩冕．毳冕所祭者也．再貳亦謂就三酒之中再度益之．云『小祭壹貳』者．小祭謂王服希冕．玄冕所祭者也．云『皆有酌數』者．謂三酒之祭．副益等尊．皆有酌器．盛酒益尊．故言皆酌．雲數者．謂多少之數．有『囗齊酒不貳』者．齊酒．所祭祀．非人所飲．故不副益．云『皆有器量』者．器謂酌齊酒注於尊中．量謂皆有多少之量
註疏『酌器』至『多品』〇釋曰：云『酌器』者．釋經皆有酌器二者．所用注五齊三酒於尊中．云『數量之多少未聞』者．數之與量．皆是多少之言．但未聞升數耳．鄭司農云『三貳三益副之也』．皆先鄭之意．注酒於尊中為副．子春．後鄭亦與之同．云『大祭天地』等者．先鄭意．天地為大祭．宗廟為中祭．五祀為小祭．其實天地自有大祭．小祭．宗廟亦有次小．云『齊酒不貳．為尊者質．不敢副益也』者．以其主獻屍．所用少．故不副益．杜子春引【弟子職】者．是【管子】書【弟子職】篇．謂弟子事師長飲酒之時．弟子用注周旋而貳者．欲副益酒尊之時．嗛謂不滿．唯酒尊不滿者．視之更益．『玄謂大祭者．王服大裘袞冕所祭』已下至『玄冕所祭』．並據【司服】六冕差之．冕服有六．天地宗廟各有三等．故以六冕配之．按【司服】．王祀昊天上帝．則服大裘而冕．祀五帝亦如之．祀先王則袞冕．祭地亦用大裘．是天地宗廟皆有大祭．一也．云『中祭者．王服鷩冕毳冕所祭也』．是按【司服】先公則鷩冕．四望山川則毳冕．是地與宗廟次祭．二也．但天之次祀不見衣服者．日月是天之次祀．以其大報天．主日．配以月．服大裘．故春分朝日．秋分夕月．兼服玄冕．故天之次祀中不見衣服．云『小祭者．王服希冕玄冕所祭也』者．按【司服】『社稷五祀則希冕．群小祭祀則玄冕』．鄭彼注『山林川澤之屬』．鄭雖不言風師．雨師等．『之屬』中兼之也．惟見天地小祭．不見宗廟小祭．馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也．祭殤之時．或可亦用玄冕．若然．則【禮器】云『一獻質』．謂祭群小祀．當玄冕．『三獻文』．謂祭社稷五祀．當希冕．『五獻察』．謂祭四望山川．當毳冕．『七獻神』．謂祭先公．當鷩冕．雖不言九獻．下云『大饗．其王事與』．大饗謂祫祭先王．為九獻．當袞冕．【禮器】下文云『大饗不足以大旅』．大旅當大裘．據此一獻至九獻．以此獻數約之．故六服差為三．按【司服】．山川服毳冕．五獻．社稷服希冕．三獻．社稷在山川下．按【大宗伯】『以血祭祭社稷．五祀．五嶽』．而社稷在五嶽上者．五嶽與土地異形．若畿外諸侯．服獻則尊於王朝之臣．社稷號曰土神．似若王朝之臣．服獻則卑於五嶽．而在五嶽上者．似若王人雖微．猶敘諸侯之上．按【王制】『宗廟之牛角握』．【國語】『山川之牛角尺』．社稷尊於五嶽者．彼自從國中之神莫貴於社．故與宗廟同用握．引『【禮運】曰玄酒在室』者．謂郁鬯在室中．而玄酒即明水也．配郁鬯．故在室．『醴盞在戶』者．醴謂醴齊．盞謂盎齊．並在戶也．『粢醍在堂』者．粢當為齊．齊醍在堂也．『澄酒在下』者．澄謂沈齊．酒謂三酒．二者並在堂下也．云『澄酒是三酒也』者．案【鄭志】趙商問：【禮運】注澄是沈齊．今此注澄酒是三酒何．鄭答：『今解可去澄字．』若然．鄭本於此注時．直雲酒是三酒．無澄字．有澄字者誤．當雲酒是三酒．云『益之者以飲諸臣』者．言益之．解經中貳．案【司尊彝】云『皆有罍．諸臣之所酢』．是飲諸臣也．云『若今常滿尊也』者．言益之．故常滿．故以漢法況之．云『祭祀必用五齊者．至敬不尚味．而貴多品』者．鄭意五齊味薄於三酒而數多．但鬼神享德不享味．故須至極敬而已．是雲引【郊特牲】云至敬不尚味而貴多品也
文疏『共賓』至『奉之』〇釋曰：云『共賓客之禮酒』者．謂王有故．不親饗燕．傳人致酒於客館．云『共後之致飲於賓客之禮醫酏糟』者．言致飲之中取二飲以致之．雲醫酏糟者．謂醫酏不泲者也．云『皆使其士奉之』者．酒使酒人．漿使漿人．皆奄士．故云使其士奉之
註疏『禮酒』至『奄士』〇釋曰：言『禮酒．王所致酒也』者．下【酒人】云『賓客之陳酒』．彼言陳．謂若致饗餼．列陳於客館中．言禮酒不言陳．謂饗燕之酒．王當親饗燕．王有故．則使人就館．以酬幣致之．云『王致酒．後致飲．夫婦之義』者．酒是陽．故王致之．飲是陰．故後致之．是陰陽相成．故云夫婦之義．云『後致飲．無醴醫酏不清者．與王同體．屈也』者．言後致飲無醴醫酏不清者．對下【漿人】『共夫人致飲於賓客之禮．清醴醫酏糟．而奉之』．謂夫人卑於後．致三飲醫酏糟上．加之以清醴．今後尊．唯有醫酏二飲．無清醴．既無清醴．醫酏當清．今皆不清者．以其後尊．夫妻片合．與王同體．故屈．夫人卑．與王不同體．得申．故加之以清醴也．云『亦因以少為貴』者．案【禮器】云『有以少為貴者．天子無介．祭天特牲』．是以少為貴．則夫人三飲．後二飲．是因以少為貴．云『士謂酒人．漿人．奄士』者．案【序官】．酒人奄十人．漿人奄五人．皆不言士．此經注皆士者．為官首當是士．但非賢．故不言士．內小臣是奄而稱士．鄭雲異其賢
文疏『凡王』至『奉之』〇釋曰：謂王與群臣燕飲之酒．共其計者．謂計群臣多少．以足為度．酒正奉之者．以其共王．故酒正自奉之
文疏『凡饗』至『酌數』〇釋曰：言『饗士庶子』．謂若【宮伯】宿衛王宮者．士．適子．庶子．其支庶．云『饗耆老孤子』者．謂【外饔】註：耆老謂國老．孤子者．謂死王事之子．王皆饗養之．則共其酒
文疏『掌酒』至『行之』〇釋曰：云『賜頒皆有法以行之』者．謂以酒頒群臣也．皆有法以行之者．尊者得多．卑者得少．多少皆有常法．言以行之者．謂依法給之
文疏『凡有』至『授之』〇釋曰：秩．常也．謂若老臣年九十已上．常與之酒．云『以書契授之已上者．謂酒正授使者酒．書之多少．以為契要而與之．故云以書契授之
註疏『鄭司』至『有秩』〇釋曰：鄭司農云『有秩酒者．給事中予之酒．秩．常也．常受酒者』．司農之意．謂在朝群臣．親近於王．總名給事中．王常以酒與之．故云常受酒者．又引【國語】者．案【楚語】云：『斗且廷見令尹子常．聞子常畜貨聚馬．斗且廷以為非．遂陳令尹子文之行．云『昔斗子文三舍令尹．無一日之積．成王聞子文行．於是每朝設脯一束．糗一篚．以羞子文．至於今秩之．』後鄭皆不從之者．給事中與之酒．不言秩．因朝而羞子文．又非酒．故不從之矣．引【王制】曰『七十不俟朝』者．謂不待朝事畢即去．『八十月告有』者．謂月月使報告老人有否．『九十日有秩』者．謂日日有秩膳．即此經秩酒是也．故引以為證
文疏『酒正』至『聽之』〇釋曰：言『酒正之出』者．謂授酒材與酒人．及出酒與人．云『日入其成』者．謂酒人用多少．日計所用酒．以此成入於酒正．云『月入其要』者．謂酒正得酒人日計文書．日計其月要．至月盡．以月計文書入於小宰．故云月入其要．『小宰聽之』者．小宰得酒正文書．聽斷之．知其得失
註疏『出謂』至『小宰』〇釋曰：言『出謂授酒材』者．謂授酒人以其材．【酒正職】首所言者是也．『及用酒之多少』者．謂若共五齊三酒以下是也．云『受用酒者．日言其計於酒正』者．受用酒謂用酒多少．是酒人也．故曰言其計於酒正也．云『酒正月盡言於小宰』者．釋經月入其要
文疏『歲終』至『誅賞』〇釋曰：直言『唯王及後不會』．不雲世子．以其酒與膳異．膳羞食之正．則世子亦不會．膳禽食之加．世子會之．酒亦為加．故亦會之．『以酒式誅賞』者．作酒有舊法式．依法善者則賞之．惡者則誅責之
文疏『酒人』至『世婦』〇釋曰：言『為五齊三酒』者．為猶作也．云『祭祀則共奉之』者．謂酒人共而奉之．云『以役世婦』者．屬【春官】宮卿官也．酒人以奚送酒至世婦．因為世婦所役使
註疏『世婦』至『官聯』〇釋曰：云『世婦謂宮卿之官』者．所謂【春官】云『每宮卿一人』．故云世婦謂宮卿之官也．云『掌女宮之宿戒』者．此亦【世婦職】文．引此者．其職云『及祭．比其具』．則此酒等是．故送酒以往．為世婦所役．言『亦官聯』者．即【小宰】云『祭祀之聯事』是也
文疏『共賓』至『奉之』〇釋曰：云『共賓客之禮酒飲酒』者．此二者酒正使酒人奉授賓客
註疏『酒正』至『酒往』〇釋曰：知酒正使之者．【酒正】云：『共賓客之禮酒．使其士奉之．』士即此酒人也．彼不言飲酒者．禮酒中可以兼之矣．云『禮酒．饗燕之酒』者．謂饗燕食賓之酒也．云『飲酒．食之酒』者．謂食時有酒者．【曲禮】云『酒漿處右』．則此非獻酬酒．是酳口之酒也．云『此謂給賓之稍』者．此禮酒．飲酒．總言王若不親燕飲食．則使人致之於客館．任賓客稍稍用之．故云給賓客之稍．云『王不親饗燕．不親食』者．謂王有故．不得速賓．親行此三者．云『使人各以其爵．以酬幣侑幣致之』者．此並【聘禮】文．案彼云：『若不親食．使大夫各以其爵朝服．致之以侑幣．致饗以酬幣亦如之．』彼雖無致燕法．案【鹿鳴】燕群臣嘉賓．有實幣帛．則致燕亦以酬幣致之．與饗同．云『各以其爵』者．則諸侯來朝．遣三公致饗．卿來聘．遣卿大夫致饗．燕以酬幣．致食以侑幣．故云『酬幣侑幣致之』．云『則從而以酒往』者．謂酒人以酒從使人慾往客館．授與賓客
文疏『凡事』至『酒府』〇釋曰：此謂酒正所奉者．則【酒正】云『凡王之燕飲酒．酒正奉之』．並共王之四飲三酒之饌．亦是酒正奉之．以其事非一．故言凡事共酒入於酒正之府
文疏『凡祭』至『以往』〇釋曰：上雲祭祀共奉之．謂大祭．次祭．此不言奉．謂小祭祀．王玄冕所祭者．故云『共酒以往』
文疏『賓客』至『如之』〇釋曰：謂上公饔餼九牢之等．案【聘禮】云．卿韋弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等．並歸於客館．彼入壺設於西序．北上．天子致禮於諸侯．亦當陳於西序．故云賓客之陳酒．亦如之者．亦以酒從使人往
註疏『謂若』至『從往』〇釋曰：經直雲賓客陳酒．不指斥言饔餼．鄭不敢正言．故言若饔餼之酒．云『亦自有奉之者』．謂使卿韋弁歸之者是也．云『以酒從往』者．謂卿韋弁歸饔餼等之時．亦使人以此酒從往致之
文疏『漿人』至『酒府』〇釋曰：言『入於酒府』者．亦入於酒正之府．與三酒同．以其酒正奉之故也
註疏『王之』至『之齊』〇釋曰：云『王之六飲．亦酒正當奉之』者．亦如酒人共酒入於酒府．酒正奉之．故此雲亦酒正當奉之．言『當』者．【酒正】所云有不自奉者．唯共王乃奉之．故云當．云『醴．醴清也』者．酒正辨四飲．言清不言醴．彼鄭雲清．醴之泲者．此漿人言醴不言清．謂醴之不泲．清濁雖殊．本是一物．故云醴清也．鄭司農云『涼以水和酒也』者．和水非人所飲．又且若以酒和水．即是厚薄之齊．酒正何因不辨之乎．故後鄭不從．『玄謂涼．今寒粥．若糗飯雜水也』者．案【內則】．飲內有濫無涼．彼鄭雲．以【周禮】六飲校之．則濫．涼也．紀．莒之間名諸為濫．言諸者．非一之義．【內則】名涼為濫．參驗相當．故鄭云『涼．今寒粥．若糗飯雜水也』．云『酒正不辨水涼者．無厚薄之齊』者．此文六飲．並有水涼．酒正辨四飲．無水涼．以其水則臨時取用．涼則至用乃和．二者並不須豫辨．故言無厚薄之齊
註疏『稍禮』至『而已』〇釋曰：云『稍禮．非飧饔之禮．留間．王稍所給賓客者』．謂賓未去．留間．王稍稍所給賓者也．故以稍言之．云『漿人所給亦六飲而已』者．漿人不主酒齊．唯主飲．故知此稍禮所給．六飲而已
文疏『共夫』至『奉之』〇釋曰：夫人．謂三夫人．致飲於賓客之禮．助王養賓．亦致於客館．『清醴醫酏糟』者．清醴之泲者．即【酒正】所云『一曰清』是也．『醫酏糟』者．謂醫酏不泲者．此二飲與後同．『而奉之』者．亦使漿人．奄士奉之
註疏『亦酒』至『清也』〇釋曰：云『亦酒正使之』者．亦謂酒正使酒人．漿人．奄士也．故【酒正】云『醫酏．使其士奉之』．彼註：『士．酒人．漿人．奄士．』故知亦酒正使之．云『三物有清有糟．夫人不體王．得備之』者．對後體王．屈．故醫酏糟而無清醴也．云『禮．飲醴用柶者槽也』者．案【士冠禮】『禮．子用醴有柶』．是用柶者糟也．但柶只為糟設．醴既泲而清．則不假柶．則此經清醴是也．故云『不用柶者清』也
文疏『凡飲共之』〇釋曰：上共王六飲．食時以共訖．此又云『凡飲共之』．故云『謂非食時』
文疏『凌人』至『其凌』〇釋曰：言『掌冰』者．謂凌人總掌藏冰出冰之事．故云掌冰也．云『正歲十有二月令斬冰』者．正歲謂夏之建寅為正．十有二月謂建丑之月．冰堅腹厚之時．令入山斬冰．三其凌者．凌謂冰室之中三倍納冰．備消釋度故也
註疏『正歲』至『其冰』〇釋曰：云『正歲季冬』者．周雖以建子為正．行事皆用夏之正歲．若據殷周．則十二月冰未堅．若據夏之十二月．冰則堅厚．故正歲據夏也．云『火星中．大寒．冰方盛之時』者．火星中．謂十二月平旦火星中．於十二月小寒節．大寒中．是冰方盛之時也．引『【春秋傳】曰火星中而寒暑退』者．此【左氏】昭公三年．鄭游吉如晉．送少姜之葬．張趯見之．云『自今．子其無事矣．譬如火焉．火中而寒暑乃退』．注云：『火星．季冬十二月平旦．正在南．大寒退．季夏六月黃昏．火中．暑退．此其極也．能無退乎．』引此者．證十二月寒退之時冰最盛．故取之．云『故書正為政』者．政是政教字．故先鄭從之．云『掌冰政．主藏冰之政』．後鄭不從先鄭．故引子春讀掌冰為主冰．言正謂夏正．於下還從經正歲向下為義．後鄭依子春改者．若歲字向下．即是周之十二月冰未厚．故從子春也．又云『三其凌．三倍其冰』者．謂應十石．加至四十石．即是三倍其冰也
文疏『春始治鑒』〇釋曰：春．謂正月．『始治鑒』者．鑒是盛冰之器．春豫治之．為二月將出冰
註疏『鑒如』至『啟冰』〇釋曰：『鑒．如甀』者．漢時名為甀．即今之瓮是也．故云『如甀．大口．以盛冰』．云『春而始治之．為二月將獻羔而啟冰』者．案【月令·仲春】云：『獻羔而開冰．先薦寢廟．』【七月】詩亦云：『四之日其蚤．獻羔祭韭．』是二月出冰者．公始用之
文疏『凡外』至『如之』〇釋曰：言『凡外內饔之膳羞鑒焉』者．謂王后及世子．並饗耆老孤子之等．以下文雲祭祀．此經直雲膳羞．明非祭祀也．二月之後．皆須鑒以盛冰．故云鑒焉．云『凡酒漿之酒醴』者．酒謂酒人之酒．謂三酒五齊．舉酒而言．漿人之醴謂六飲．舉醴而言．云『亦如之』者．亦以鑒盛冰
文疏『祭祀』至『共冰』〇釋曰：此云『祭祀』者．謂天地．社稷及宗廟之等．皆共鑒．云『賓客．共冰』者．謂諸侯來朝．王禮之以飧及饔餼．直共冰以往．無鑒也
註疏『不以』至『膳羞』〇釋曰：冰若有鑒．則冰不銷釋．食得停久．故鄭雲不以鑒往．嫌使停膳羞
文疏『大喪共夷槃冰』〇釋曰：亦謂三月已後遭大喪．則共夷槃及冰．舉王喪共．後．世子及三夫人已下小喪亦共之．但王及後有夷槃．自外當與諸侯已下同大槃等．其世婦已上有冰．則與大夫同．女御與士同．無冰．見賜乃有也
註疏『夷之』至『赤中』〇釋曰：【喪大記】云：『君設大槃造冰焉．大夫設夷槃造冰焉．士並瓦盤．無冰．』下又云『設床襢笫．有枕．含一床．襲一床』．是實冰置屍床之下．以寒屍也．云『床曰夷床』者．【儀禮·既夕禮】文．云『夷衾』者．【喪大記】云『自小斂已後用夷衾』是也．云『移屍曰夷於堂』者．亦【喪大記】云『既小斂．男女奉屍夷於堂』．是皆依屍而為言也．云『漢禮器制度』云云者．叔孫通前漢時作漢禮器制度．多得古之周制．故鄭君依而用之也．依【制度】云『天子大槃．廣八尺．長丈二尺．深三尺．漆赤中』．此經雖雲夷槃．無形制．故依焉．若然．此周謂之夷槃．漢謂之大槃．是別大異名．案【喪大記】君設大盤者．彼諸侯．不敢與天子同名夷盤．故名大盤．彼大夫雲夷盤者．卑不嫌得與天子同名．其制則小也
文疏『夏頒冰掌事』〇釋曰：『夏頒冰』者．據頒賜群臣言．『掌事』者．謂主此賜冰多少．合得不合得之事
註疏『暑氣盛．王以冰頒賜．則主為之．【春秋傳】曰：「古者日在北陸而藏冰．西陸朝覿而出之．」』〇釋曰：謂二月之時．蠅蟲已生．公始用之．四月已後．暑氣漸盛．則賜及群下．云『【春秋傳】曰』者．【左氏】昭四年正月．大雨雹．季武子問於申豐曰：『雹可御乎．』對曰：『聖人在上．無雹．雖有．不為災．古者日在北陸而藏冰．西陸朝覿而出之．其藏之也．深山窮谷．固陰沍寒．於是乎取之．其出之也．朝之祿位．賓．食．喪．祭．於是乎用之．其藏之也．黑牡．秬黍．以享司寒．其出之也．桃弧．棘矢．以除其災．其出入也時．食肉之祿．冰皆與焉．大夫命婦喪浴用冰．祭寒而藏之．獻羔而啟之．公始用之．火出而畢賦．』服氏云：『火出．於夏為三月．於商為四月．於周為五月．』『自命夫命婦．至於老疾．無不受冰．』【爾雅】云：『北陸．虛也．』服氏云：『陸．道也．北陸言在．謂十二月日在危一度．西陸朝覿不言在．則不在昴．謂二月在婁四度．謂春分時．奎婁晨見東方而出冰．是公始用之．』今此鄭注引朝覿而出之．謂經夏頒冰．則西陸．【爾雅】曰：『西陸．昴也．』朝覿而出冰．群臣用之．若然．日體在昴在三月內．得為夏頒冰者．據三月末之節氣．故證夏頒冰．此言夏．據得夏之節氣．【春秋】言火出者．據周．至於【七月】詩『二之日鑿冰．三之日納於凌室．四之日其蚤．獻羔祭韭』．孫皓問：『藏之既晚．出之又早何．』鄭答：『豳士晚寒．故夏正月納冰．夏二月仲春．大蔟用事．陽氣出地．始溫．故禮應開冰．先薦寢廟．是公始用之也．』
註疏『刷清』至『其室』〇釋曰：先鄭云『刷除凌室．當更納新冰』者．先鄭直雲除舊納新．不言秋涼而冰不用．於理未當經旨．故後鄭云『秋涼．冰不用．可以清除其室』．至十二月．自然更納新冰也
文疏『籩人』至『之實』〇釋曰：言『四籩』．謂下經朝事．饋食．加籩．羞籩是也．云『之實』者．謂掌此四種籩中所實之物．麷．蕡．白．黑之等是也
註疏『籩竹』至『四升』〇釋曰：鄭知籩是竹器者．以其字竹下為之．亦依【漢禮器制度】而知也．云『如豆』者．皆面徑尺．柄尺．亦依【漢禮】知之也．云『其容實皆四升』者．據其籩之所受則曰容．據其所實麷蕡等則曰實．故云『容實皆四升』．亦約與豆四升同也
文疏『朝事』至『魚鱐』〇釋曰：此言朝事．謂祭宗廟．二灌之後．祝延屍於戶外．後薦此八籩．八籩者．則麷為熬麥．一也．蕡為麻子．二也．白為熬稻米．三也．黑為熬黍米．四也．形鹽．鹽似虎形．五也．膴．以魚肉為大臠．六也．鮑．以魚於楅室糗乾之．七也．鱐為乾魚．八也
註疏『蕡枲』至『所貴』〇釋曰：云『蕡．枲實也』者．案【喪服】云『苴絰』．子夏傳云：『苴．麻之有蕡．』蕡是麻之子實也．又案『疏衰裳齊牡麻絰』．子夏傳云：『牡麻者．枲麻也．』則枲麻謂雄麻也．若然．枲麻無實．而解蕡為枲實者．舉其類耳．謂若圓曰簞．方曰笥．不同．鄭注【論語】云：『簞笥舉類．義同也．』鄭司農云『朝事．謂清朝未食．先進寒具口實之籩』者．此先鄭不推上下文勢祭祀為義．直以為生人所食解之．故後鄭不從也．云『熬麥曰麷』．字從麥．知麷為熬麥也．云『麻曰蕡』者．已釋訖．云『稻曰白』者．以其稻米見白．云『黍曰黑』者．【爾雅】有秬黑黍．故知黑是黍．二者亦皆熬之乃可也．已上後鄭從之．云『築鹽以為虎形』．又引【春秋傳】曰者．【左氏】僖三十年冬．王使周公閱來聘．饗有昌歜．白黑．形盬．服氏云：『昌歜．昌本之菹．』辭曰：『國君文足昭也．武可畏也．則有備物之饗．以象其德．薦五味．羞嘉穀．鹽虎形．』服云『克形』．非是築克為之．故後鄭不從也．『玄謂以【司尊彝】之職參之．朝事謂祭宗廟薦血腥之事』者．案【司尊彝職】．除二灌有朝踐饋獻．為食前二節．彼又有朝獻再獻．食後酳屍為一節．又參【少牢】．主人酬屍．宰夫羞房中之羞．復為一．總四節．亦據祭宗廟．故鄭云然也．祭宗廟無血．鄭雲薦血腥者．鄭注【論語】亦云：『禘祭之禮．自血腥始』．皆謂毛以告純．血以告殺．是為告殺時有血．與朝踐薦腥同節．故連言血耳．非謂祭血也．云『形鹽．鹽之似虎形』者．以為自然似虎形．此破先鄭築鹽為虎形也．云『膴．䐑生魚為大臠』者．䐑已釋訖．云『鮑者．於楅室中糗乾之．出於江淮也』者．鄭以目驗知之．言楅室者．謂楅土為室．云『鱐者．析乾之．出東海』者．上云『夏行腒鱐』．鱐已釋訖．言出東海者．亦目驗知之．云『王者備物．近者腥之』．膴是也．遠者乾之．鮑及鱐是也．因其宜者．近宜濕．遠宜干也．若然．經鮑鱐二者．魚在於中．明二物皆魚．云『今河間以北．灸穜麥賣之．名曰逢』．引漢法證麷亦是熬煮之麥．云『燕人膾魚方寸．切其腴以啖所貴』者．亦引時事證膴．膴亦是腹腴．以擬祭與啖貴者同也
文疏『饋食』至『榛實』〇釋曰：此謂朝踐薦腥後．堂上更體其犬豕牛羊烹孰之時．後先謂之饋食之籩也．其八籩者．其實棗一也．栗二也．桃三也．干䕩謂乾梅．四也．榛實五也．其於八籩．仍少三．案：干䕩既為乾梅．經中桃是濕桃．既有濕桃．乾梅．明別有干桃．則注引【內則】桃諸．鄭雲是其干者．既有濕桃．明有濕梅可知．以乾梅濕梅二者．添五者為七籩．案：桃梅既並有乾濕．則棗中亦宜有乾濕．復取一．添前為八也．必知此五者之中有八者．案：【儀禮·特牲】．【少牢】．士二籩二豆．大夫四籩四豆．諸侯宜六．天子宜八．【醢人】饋食之豆有八．此饋食之籩言六．不類．又上文朝事之籩言八．下加籩亦八．豈此饋食在其中六乎．數事不可．故以義參之為八．若不如此．任賢者裁之也
註疏『饋食』至『而小』〇釋曰：云：『饋食．薦孰也』者．謂於堂上饋熟之時後薦之．云『今吉禮存者』．吉禮謂祭祀．以其天子諸侯祭祀之禮亡．故云存者．云『【特牲】．【少牢】諸侯之大夫士祭禮也』者．以天子大夫大牢祭．今用【特牲】．【少牢】．故知諸侯大夫士祭禮也．云『不祼．不薦血腥』者．若天子諸侯．則有室中二祼．堂上朝踐薦血腥之禮．大夫則無此二者也．云『而自薦孰始．是以皆雲饋食之禮』者．天子諸侯大夫士雖同名饋食．仍有少別．何者．天子諸侯屍食前仍有饋獻二．是饋孰陰厭．陰厭後．屍入室食．乃獻．大夫士則饋孰與黍稷為陰厭．陰厭前無饋獻．以此為異耳．云『乾䕩．乾梅也』者．以經干䕩上有桃．故知干䕩乾梅也．云『有桃諸．梅諸』者．【內則】文．而鄭引之者．證干䕩中有干桃．乾梅．故云『是其干』者．云『榛似栗而小』者．今居山者見食之．似栗而小．亦目驗知之
文疏『加籩』至『㮚脯』〇釋曰：此加籩．當屍食後．王酳屍．後亞王酳屍．於時薦之．四物重言之則八籩
註疏『加籩』至『脯脩』〇釋曰：知籩是『屍既食．後亞獻屍所加之籩』者．案【春官·內宗】云：『掌宗廟之祭祀．薦加豆籩．』以其內宗所薦．明主於後．又見【特牲】主婦獻屍云：『宗婦執兩籩於戶外．主婦受．設於敦南．』主人獻屍之時．不見有設籩之事．故知唯主於後也．【少牢】主婦不設籩者．以其當日賓屍故也．其下大夫不賓屍者．亦與士同也．云『菱芰也』者．屈到嗜芰．即蓤角者也．云『芡．雞頭也』者．俗有二名．今人或謂之雁頭也．先鄭云『蓤芡．脯脩』者．先鄭意怪饋食重言．故為脩替栗．得為一義．故引之在下也
文疏『羞籩』至『粉糍』〇釋曰：此當王酬屍．內饔進之於屍侑等者也．云『糗餌粉糍』者．此為二籩．糗與粉為一物．恐餌糍黏着籩．故分於二籩之下
註疏『羞籩』至『相足』〇釋曰：言『羞籩．謂若【少牢】主人酬屍．宰夫羞房中之羞於屍．侑．主人．主婦．皆右之』者．天子祭祀之禮亡．故取【少牢】大夫禮解之．案【有司徹】．上大夫當日賓屍．正祭不設內羞．故於賓屍設之．此天子之禮．賓屍在明日．則祭祀日當設之．案【少牢】．下大夫不賓屍者．賓長致爵受酢．雲宰夫羞房中之羞．司士羞庶羞於尸祝主人主婦．內羞在右．庶羞在左．天子之禮．賓長受酢後．亦當設此內羞．庶羞於尸祝及王與後．然鄭不引不賓屍而引賓屍者．以其設內羞之禮同．故只引其一．但正祭設於祝．賓屍故於侑．又賓屍主人酬屍後．正祭賓長受酢後為異耳．云『故書糍作茨』者．此宜從食不得從草．故先鄭破之．從經為正．鄭司農云：『糗．熬大豆與米也．粉．豆屑也』．並於義是．但於義不足．故後鄭增成之．云『茨字或作糍』者．謂故書亦有作次下食者．云『謂干餌餅之也』者．餅之曰糍．未正乾之言．故後鄭不從．『玄謂此二物皆粉稻米黍米所為』者．據當時目驗而知．云『合蒸曰餌．餅之曰糍『者．謂粉稻米黍米合以為餌．餌既不餅．明餅之曰糍．今之糍糕皆解之．名出於此．云『糗者．搗粉熬大豆』者．此與司農義同．司農不言搗．故後鄭增成之．云『餌言糗．糍言粉．互相足』者．此本一物．餌言糗．謂熬之亦粉之．糍言粉．搗之亦糗之．凡言互者．據兩物相互．今一物之上自相互．直是理不足明．故言互相足．【內則】註：『搗．熬谷．』谷則大豆也．谷．總名也
文疏『凡祭』至『之實』〇釋曰：祭祀言『凡』者．謂四時禘袷等．皆共其籩．籩則薦羞之實是也
註疏『薦羞』至『曰羞』〇釋曰：云『未食未飲曰薦』者．先薦後獻．祭祀也．據朝踐饋獻時．未獻前所薦籩豆．朝事饋食之籩是也．云『既食既飲曰羞』者．謂屍食後．酳屍訖所進羞．即加籩之實是也
文疏『喪事』至『羞籩』〇釋曰：喪事謂大奠時．賓客之事謂享燕時．亦共其薦籩羞籩
註疏『喪事』至『奠時』〇釋曰：殷猶大也．大奠．朔月．月半．薦新．祖奠．遣奠之類也
註疏『於其』至『之羞』〇釋曰：言凡共後．世子飲食之時．用房中之羞．凡籩事．掌之