膳夫,庖人_卷四

膳夫掌王之食飲膳羞．以養王及後世子．_{食．飯也．飲．酒漿也．膳．牲肉也．羞．有滋味者．凡養之具．大略有四．〇食．音嗣．注及下『食用』．『公食』同．飯．扶萬反．依字作飰．}

文疏『膳夫』至『世子』〇釋曰：云『膳夫掌王之食飲』者．此一經以其職首．故略舉其目．下別敘之．云『以養王及後世子』者．舉尊者而言．其實群臣及三夫人已下亦養之

註疏『食飯』至『有四』〇釋曰：云『食飯也』者．即下文云『食用六穀』是也．云『飲．酒漿也』者．即下文『飲用六清』是也．下文不言酒．文略也．云『膳牲肉也』者．即下文云『膳用六牲』是也．云『羞有滋味』者．即下文云『羞用百有二十品』是也．下文仍有『珍用八物．醬用百有二十瓮』．不言之者．此舉大者．珍醬是饋之小者．略而不言．故鄭云『凡養之具．大略有四』．是舉以為目也

凡王之饋．食用六穀．膳用六牲．飲用六清．羞用百二十品．珍用八物．醬用百有二十瓮．_{進物於尊者曰饋．此饋之盛者．王舉之饌也．六牲．馬牛羊豕犬雞也．羞．出於牲及禽獸．以備滋味．謂之庶羞．【公食大夫禮】．【內則】下大夫十六．上大夫二十．其物數備焉．天子諸侯有其數．而物未得盡聞．珍謂淳熬．淳毋．炮豚．炮牂．搗珍．漬熬．肝膋也．醬謂醯醢也．王舉則醢人共醢六十瓮．以五齏．七醢．七菹．三臡實之．酰人共齏菹酰物六十瓮．鄭司農云：『羞．進也．六穀．稌．黍．稷．梁．麥．菰．菰．雕胡也．六清．水．漿．醴．䣼．𨢒．酏．』〇瓮．徐．劉音瓮．屋貢反．饌．仕眷反．盡．津忍反．淳．之純反．下同．熬．五刀反．毋．莫胡反．一音武由反．炮．步交反．牂．作郎反．搗．丁老反．膋．力雕反．齏．作西反．臡．劉奴兮反．徐耳齊反．稌．音杜．徐他古反．菰．古吳反．䣼．本又作涼．力羊反．徐力放反．𨢒．於美反．徐於計反．酏．以支反．劉書支反．}

註疏『進物』至『𨢒酏』〇釋曰：鄭云『進物於尊者曰饋』者．據此文云『王之饋』．及【少牢】．【特牲】皆雲饋食．是進物於尊者曰饋．鄭注【玉府】云『通行曰饋』者．彼對獻是進物於尊．則饋是通行也．云『此饋之盛者．王舉之饌』者．下文云『王日一舉．鼎十有二』．是王舉之饌也．云『六牲．馬牛羊豕犬雞』者．此依【爾雅·釋畜】．亦是將用之曰牲也．云『羞出於牲及禽獸』者．釋經『羞用百有二十品』．此羞庶羞．皆出於牲及禽獸．案【公食大夫】．下大夫十六豆中．從膷臐膮已下．皆出於牲．不見有出禽獸者．上大夫加以雉．免．鶉．鴽．此則出禽獸也．以其有牲及禽獸．故云備滋味謂之庶羞也．引【公食大夫禮】及【內則】二文．俱言十六豆．是下大夫禮．【內則】云『雉．兔．鶉．鴽』四豆．添前十六則二十．是上大夫禮．云『其物備數焉』者．此上下大夫禮．其物備有焉．云『天子諸侯有其數』者．此經雲百有二十者．是天子有其數．【掌客】云『上公食四十．侯伯三十二．子男二十四』．是諸侯有其數也．又云『而物未得盡聞』者．言未盡聞．則少有聞．所聞者．謂天子諸侯之數．皆從上大夫二十豆上加之．則二十豆聞之矣．【內則】云『牛脩及爵．鷃．蜩．范．芝栭』已下三十一物．鄭注云『皆人君燕食所加庶羞也』．【周禮】天子羞用百有二十品．記者不能次錄．亦是有其物未盡聞也．云『珍謂淳熬』已下．皆【內則】文．案【內則】：『淳熬．煎醢加於陸稻上．沃之以膏．曰淳熬．淳母．煎醢加於黍食上．沃之以膏．曰淳母．母．模也．炮．取豚若牂．刲之刳之．實棗於其腹中．編萑以苴之．塗之以墐塗．炮之．塗皆干．擘之．濯手以摩之．去其皽．為稻粉．糔溲之以為酏．以付豚．煎諸膏．膏必滅之．鉅鑊湯．以小鼎薌脯於其中．使其湯母滅鼎．三日三夜毋絕火．而後調之以醯醢．搗珍．取牛羊麋鹿麕之肉．必脄．每物與牛若一．捶反側之．去其餌．孰出之．去其皽．柔其肉．漬．取牛羊肉．必新殺者．薄切之．必絕其理．湛諸美酒．期朝而食之．以醢若酰醷．為熬．捶之．去其皽．編萑．布牛肉焉．屑桂與姜．以灑諸上而鹽之．干而食之．施羊亦如之．肝膋．取狗肝一．幪之以其膋．濡灸之．舉焦其膋．不蓼也』．是為八珍．彼有糝與餰．彼是羞豆之實．非珍．故不取．云『醬謂醯醢也』者．醬是總名．知醬中兼有醯醢者．經雲百有二十瓮．【醢人】共醢六十瓮．【酰人】共酰物六十瓮．故鄭注酰人兼引之．其五齏．七醢等．就【醢人】具釋．鄭司農雲六穀．知有稌黍稷粱麥菰者．據【食醫】而知．云『菰．雕胡也』者．南方見有菰米．一名雕胡．異方語．云『六清．水漿醴䣼𨢒酏』者．【漿人】文也

王日一舉．鼎十有二物．皆有俎．_{殺牲盛饌曰舉．王日一舉．以朝食也．後與王同庖．鼎十有二．牢鼎九．陪鼎三．物謂牢鼎之實．亦九俎．〇朝．如字．下『奉朝』同．陪．徐蒲來反．}

文疏『王日』至『有俎』〇釋曰：言王日一舉者．謂一日一大牢．云『鼎十有二』者．案【禮記·郊特牲】『鼎俎奇而籩豆耦』者．謂正鼎九．陪鼎三．即是奇數．總而言之即十二．云『物皆有俎』者．俎據正鼎．而鼎各一俎

註疏『殺牲』至『九俎』〇釋曰：『殺牲盛饌曰舉』．知非舉樂者．以其言鼎十有二．膳夫主飯食．故知舉是殺牲盛饌．云『王日一舉以朝食也』者．一日食有三時．同食一舉．案【玉藻】云：『皮弁以日視朝．遂以食．日中而餕．』餕者．餕朝之餘．則遂以食之謂朝之食．明知先朝食．次乃日中而餕．云『後與王同庖』．案【玉藻】云『夫人與君同庖』．鄭注云：『不特殺．』明後亦與王同庖可知．云『鼎十有二．牢鼎九．陪鼎三』者．案【聘禮】『致饔餼』注云『飪一牢．鼎十有二』是也．牢鼎九在西階前．牛．羊．豕．魚．臘．腸胃同鼎．膚．鮮魚．鮮臘．雲陪鼎三者．『當內廉．膷．臐．膮．並陪牛．羊．豕鼎後』是也．云『物謂牢鼎之實』者．言實．即牛羊豕之類也．云『亦九俎』者．陪鼎三膷．臐．膮者．謂庶羞在於豆．唯牢鼎之物各在俎．故云亦九俎．案趙商問：『王日一舉．鼎十有二．是為三牲備焉．商案【玉藻】「天子日食少牢．朔月太牢」．禮數不同．請聞其說．』鄭答云：『【禮記】．後人所集．據時而言．或以諸侯同天子．或以天子與諸侯等．禮數不同．難以據也．【王制】之法．與禮違者多．當以經為正．』若然．此【周禮】周公太平法．【玉藻】據衰世．或是異代．故與此不同

以樂侑食．膳夫授祭．品嘗食．王乃食．_{侑猶勸也．祭謂刌肺．脊也．禮．飲食必祭．示有所先．品者．每物皆嘗之．道尊者也．〇授祭品．干云：『祭五行六陰之神與民起居．』刌．寸本反．劉音忖．沈寸沒反．徐倉典反．}

文疏『以樂』至『乃食』〇釋曰：上言王日一舉．此雲以樂侑食．即是【王制】云『天子食．日舉以樂』．案【論語·微子】云亞飯．三飰．四飯．鄭雲皆舉食之樂．彼諸侯禮．尚有舉食之樂．明天子日食有舉食之樂可知．案【大司樂】云：『王大食皆令奏鍾鼓．』彼大食自是朔食．日舉之樂．大司樂或不令奏．故不言之矣．無妨日食自有舉食之樂．云『膳夫授祭』者．謂王將食．必祭先．膳夫授之．云『品嘗食』者．【玉藻】云『火孰者先君子』．鄭注云：『備火齊不得也．』故膳夫品物皆嘗之．王乃食也

註疏『侑猶』至『者也』〇釋曰：殷祭肝．周祭肺．但祭肺有二種：一者名為舉肺．亦名離肺．此為食而有也．二者名為祭肺．亦名刌肺．此為祭而有也．但舉肺離而不絕．祭肺則絕之．今此膳夫授祭．為食而授．即舉肺也．鄭云『祭謂刌肺脊也』者．以經直雲祭．不言舉．又不言離．直雲祭．故鄭雲祭謂刌肺也．以優至尊．故與祭祀同刌肺也．若然．【鄉飲酒】．【鄉射】無連言脊．今兼言脊者．依【士虞】．【特牲】皆言授肺脊．故鄭依之而言．云『禮飲食必祭示有所先』者．凡祭．皆祭先造食者．【曲禮】云『殽之序．遍祭之』．今徒言祭肺者．略舉其首者也

卒食．以樂徹於造．_{造．作也．鄭司農云：『造謂食之故所居處也．已食．徹置故處．}』

文疏『卒食』至『於造』〇釋曰：卒．終也．天子食終徹器之時．作樂以徹之．但天子祭祀．歌【雍】以徹．徹食器之時樂章未聞也

註疏『造作也』至『故處』〇釋曰：後鄭云『造．作也』．先鄭云『徹置故處』．二鄭義同．皆謂造食之處即廚是也．案【內則】云：『天子之閣．左達五．右達五．』彼亦是置食處．今此不徹於閣者．但閣內別置新饌．案【文王世子】『末有原』．即此．亦不重進．故徹於造

王齊．日三舉．_{鄭司農云：『齊必變食．』}

文疏『王齊日三舉』〇釋曰：齊．謂散齊．致齊．齊必變食．故加牲體至三大牢．案【玉藻】云．朔食．加日食一等．則於此朔食當兩大牢．不言之者．文不具．齊時不樂．故不言以樂侑食也．『齊必變食』．【論語】文

大喪則不舉．大荒則不舉．大札則不舉．天地有災則不舉．邦有大故則不舉．_{大荒．凶年．大札．疫癘也．天災．日月晦食．地災．崩動也．大故．寇戎之事．鄭司農云：『大故．刑殺也．【春秋傳】曰：『司寇行戮．君為之不舉．』〇札．側八反．徐音截．杜注【左傳】『大死曰札』．災．音災．疫．音役．癘．音厲．為．於偽反．}

文疏『大喪』至『不舉』〇釋曰：臣子一．皆為王喪啜粥．故大喪不舉也．『大荒則不舉』已下．皆為自貶損

註疏『大荒』至『不舉』〇釋曰：言『大荒凶年』者．則【曲禮】云『歲凶．年穀不登．君膳不祭肺』是也．云『大札．疫癘也』者．即【春秋】『天昏札瘥．民有疫癘．為之不舉．自貶也』．云『天災．日月晦食』者．月食在望．日食在晦朔．今總雲日月晦食者．案【春秋】唯書日食．故以是不言月之望食．日食由月．故連言月也．云『地載．崩動也』者．【左氏】書地震及梁山崩是也．云『大故寇戎之事』者．據此經唯言大喪．大荒．大札．天地有災．故知大故是寇戎．先鄭云『大故刑殺』．引之在下者．欲見大故中含有刑殺之事．【春秋傳】曰『司寇行刑』者．案莊公二十年．王子頹享五大夫．樂及遍舞．又雲王子頹歌舞不倦．是樂禍也．夫司寇行戮．君為之不舉．不舉者．謂不舉樂．此經數事不舉．司農意亦謂不舉樂．故引以為證．但此【膳夫】云不舉．在食科之中．不舉即是不殺牲．引司農義在下者．不舉之中．含有不舉樂

王燕食．則奉膳贊祭．_{燕食．謂日中與夕食．奉膳．奉朝之餘膳．所祭者牢肉．}

文疏『王燕』至『贊祭』〇釋曰：案上『王日一舉』．鄭雲謂朝食．則此雲燕食者．謂日中與夕．相接為三時．云『奉膳』者．奉朝之餘膳．云『贊祭』者．助王祭牢肉

註疏『燕食』至『牢肉』〇釋曰：案【玉藻】．天子與諸侯相互為三時食．故燕食以為日中與夕．云『奉膳奉朝之餘膳』者．則一牢分為三時．故奉朝之餘餕也．云『所祭者牢肉』者．案【玉藻】．諸侯云『夕深衣．祭牢肉』．鄭注云：『天子言日中．諸侯言夕．天子言餕．諸侯言祭牢肉．互相挾．』則天子諸侯朝皆祭肺．日中與夕皆祭牢肉．故言所祭者．牢肉也

凡王祭祀．賓客食．則徹王之胙俎．_{膳夫親徹胙俎．胙俎最尊也．其餘則其屬徹之．賓客食而王有胙俎．王與賓客禮食．主人飲食之俎皆為胙俎．見於此矣．〇見．賢遍反．下文及注同．}

文疏『凡王』至『胙俎』〇釋曰：云『凡王祭祀』．謂祭宗廟．有胙俎者．謂若【特牲】．【少牢】『主人受屍酢．戶東西面．設主人俎於席前』．王受屍酢．禮亦當然．『賓客食』．謂王與賓客禮食於廟．賓在戶牖之間．王在阼階上．各有饌．皆設俎．故亦有胙俎．此二者皆名胙俎．膳夫徹之．故云則徹王胙俎也

註疏『膳夫』至『此矣』〇釋曰：云『膳夫親徹胙俎．胙俎最尊也』者．以其胙者．酢也．王與屍賓相答酢．故遣膳夫親徹．云『其餘則其屬徹之』者．以其經膳夫徹王之胙俎．明非王胙俎．則其屬徹之可知．膳夫是上士．則其屬中士已下是也．云『賓客食而王有胙俎．王與賓客禮食』者．以其賓客與祭祀同科．故知是禮食．非是凡平燕食．案【公食大夫】．主君與聘大夫禮食．賓前有食．君前無食．退俟於廂．今此天子與諸侯禮食．王前有食俎者．天子於諸侯．其禮異於諸侯與聘大夫．故王前有俎．云『主人飲食之俎皆為胙俎．見於此矣』者．案【特牲】．【少牢】．主人之俎雖為胙俎．直是祭祀．不兼賓客．此則祭祀．賓客俱有．故云主人飲食之俎皆為胙俎見於此．飲據祭祀．食據賓客．故雙言之也

凡王之稍事．設薦脯醢．_{鄭司農云：『稍事．謂非日中大舉時而間食．謂之稍事．膳夫主設薦脯醢．』玄謂稍事有小事而飲酒．〇間．劉古莧反．戚如字．}

文疏『凡王』至『脯醢』〇釋曰：案下炯溧飲酒．謂大事與臣飲酒．則此雲王之稍事．是王小事而飲酒．故空設薦脯醢．若大飲與食．則有牲體

註疏『鄭司農』至『飲酒』〇釋曰：先鄭云『稍事謂非日中大舉時而間食．謂之稍事．膳夫主設薦脯醢』者．先鄭意．旦起．日中食牲牢．日中後空食脯醢．後鄭不從者．【玉藻】諸侯猶云『夕深衣．祭牢肉』．則天子夕食牢肉可知．又脯醢者．是飲酒餚羞．非是食饌．若大夫已下燕食．有脯無會．設脯無嫌．若王之日食．不得空薦脯醢．故以為小事飲酒

王燕飲酒．則為獻主．_{鄭司農云：『主人當獻賓．則膳夫代王為主．君不敵臣也．【燕義】曰：「使宰夫為獻主．臣莫敢與君亢禮．」』}

文疏『王燕』至『獻主』〇釋曰：謂王與臣以禮燕飲．則膳夫為獻主．案【儀禮】使宰夫為主人．此天子使膳夫為獻主．皆是飲食之官．代君酌臣

註疏『鄭司』至『亢禮』〇釋曰：言當獻賓則膳夫代王為主．此約【燕禮】而知．案【燕禮】．主人酌酒獻賓．賓酢主人．主人酌酒獻君．君酢主人．主人酬賓以後．為賓舉旅．又引【燕義】『臣莫敢與君亢禮』者．飲酒之禮．使大夫為賓．遣宰夫為主人．獻酢相亢答．若君為主人．則是臣與君相亢．故云臣莫敢亢禮

掌後及世子之膳羞．_{亦主其饌之數．不饋之耳．}

文疏『掌後』至『膳羞』〇釋曰：上云『王日一舉』．註：『後與王同庖』．不言世子．則世子與王別牲．亦膳夫所掌．故云掌後及世子之膳羞

註疏『亦主』至『之耳』〇釋曰：案：上文『凡王之饋食用六穀』已下言饋．則膳夫親饋之．故云品嘗食．按【內饔】『共後及世子之膳羞』．則是後．世子內饔饋之．故鄭雲亦主其饌之數．不饋之耳

凡肉脩之頒賜皆掌之．_{鄭司農云：『脩．脯也．』}

文疏『凡肉』至『掌之』〇釋曰：謂王以肉及脩脯頒賜群臣．則膳夫皆掌之

註疏『鄭司』至『脯也』〇釋曰：言『脩．脯也』者．謂加薑桂鍛治者謂之脩．不加薑桂．以鹽乾之者謂之脯．則脩．脯異矣．先鄭云『脩．脯者』．散文言之．脩．脯通也

凡祭祀之致福者．受而膳之．_{致福．謂諸臣祭祀．進其餘肉．歸胙於王．鄭司農云：『膳夫受之．以給王膳．}』

文疏『凡祭』至『膳之』〇釋曰：云『凡祭祀』者．言凡．則諸臣自祭家廟．祭訖．致胙肉於王．謂之致福．膳夫受之．以為王膳．故云受而膳之

註疏『致福』至『王膳』〇釋曰：云『致福者．謂諸臣祭祀．進其餘肉．歸胙於王』者．案【禮記·少儀】云：『膳於君子曰膳．』案【玉藻】：『膳於君．葷．桃．茢．』彼謂諸侯之臣禮．此王之臣．亦應雲致膳．而雲致福者．凡祭祀．主人受福．若與王受福然．故云致福．知諸臣有致胙法者．案【春秋左氏】昭十六年．子產云『祭有受脤歸脤』．彼注云：『受脤．謂君祭．以肉賜大夫．歸脤．謂大夫祭．歸肉於公也．』今彼雖據諸侯禮．王之臣致胙亦然．故云歸胙於王也

以摯見者亦如之．_{鄭司農云：『以羔雁雉為摯見者．亦受以給王膳．}』

文疏『以摯』至『如之』〇釋曰：謂卿大夫以下新任為臣者．卿執羔．大夫執雁．士執雉來見王．故云『以摯見者』．言『亦如之』者．先鄭云『亦受以給王膳』也

歲終則會．唯王及後．世子之膳不會．_{不會計多少．優尊者．其頒賜諸臣則計之．}

文疏『歲終』至『不會』〇釋曰：此膳夫所掌．膳羞是其正．故世子亦不會．至下【庖人】『王及後不會』．則世子會之．彼禽獻是其加．故會之

註疏『不會』至『計之』〇釋曰：依【宰夫職】．會是歲計．故云『不會計多少』．云『優尊者』．謂若計．則似限尊者有多少．若不計．則任所用．故云不會是優尊者也．云『其頒賜諸臣則計之』者．經云『王及後世子不會』．則上經『肉脩之頒賜』諸臣．則計之可知

庖人掌共六畜．六獸．六禽．辨其名物．_{六畜．六牲也．始養之曰畜．將用之曰牲．【春秋傳】曰『卜日曰牲』．鄭司農云：『六獸．麋．鹿．熊．麕．野．豕．兔．六禽．雁．鶉．鷃．雉．鳩．鴿．』玄謂獸人冬獻狼．夏獻麋．又【內則】無熊．則六獸當有狼．而熊不屬．六禽於禽獻及六摯宜為羔．豚．犢．麛．雉．雁．凡鳥獸未孕曰禽．【司馬職】曰『大獸公之．小禽私之』．〇畜．許又反．注同．六獸．司農云：『麋．鹿．熊．麏．野豕．兔．』鄭云：『有狼無熊．』干註：『麏作麞．熊作貆．』六禽．鄭云：『羔．豚．犢．麛．雉．雁也．』司農及干『雁．鶉．雉．鳩．鴿．鷃』．麕本又作麋．亦作麏．君倫反．獐也．鶉．音純．鷃．於諫反．鴿．古合反．麛．音迷．鹿子．孕．以證反．一音乘．}

文疏『庖人』至『名物』〇釋曰：云『掌共六畜』者．馬．牛．羊．豕．犬．雞．謂夏官校人．地官牛人．春官雞人．秋官犬人．冬官豕人．總送六畜與此庖人．六獸．六禽．即下獸人送之．此庖人得此六畜．六獸．六禽．共與膳夫．內外饔．故云掌共六畜．六獸．六禽．此禽獸等．皆有名號物色．故云『辨其名物』

註疏『六畜』至『私之』〇釋曰：云『六畜．六牲也』者．謂雖此雲六畜．即是膳夫六牲．一也．所以彼言牲此言畜者．鄭即解其不同之意．始養之曰畜．將用之曰牲．膳夫共王之膳羞．即是將用之．故言牲．云『【春秋傳】曰』者．此是【左氏】僖公三十一年傳辭．彼經云：『四卜郊．不從．乃免牲．』未卜日曰牛．卜得吉日乃號為牲．僖公既卜得吉日．名牛作牲．乃更卜可郊以否．不從乃免牲．是其怠慢．引之者．證將用曰牲．鄭司農云『六獸．麋鹿熊麕野豕免．六禽．雁鶉鷃雉鳩鴿』者．此先鄭意取【爾雅】文『四足而毛謂之獸．兩足而羽謂之禽』．故為此解．玄謂獸人冬獻狼．又【內則】為餰食有狼臅膏．故云『當有狼而熊不屬』．此破司農有熊無狼．云『六禽於禽獻及六摯宜為羔豚犢麛雉雁』者．下文禽獻之內取羔．豚．犢．麛．【大宗伯】六摯之內亦取羔及雉．雁．破司農六畜之內有鶉．鷃．鳩．鴿．四者於經無所據．司農雉雁即六摯雉雁同．故從之不破．云『凡鳥獸未孕曰禽』．鄭言此者．見【爾雅】『四足而毛曰獸．兩足而羽曰禽』．是對文例．若散文則通．其獸未孕時．雖曰四足．亦曰禽．是以名為禽獻．其中亦有羔．豚．犢．麛．又雲以禽作六摯．禽中亦有羔．是其未孕者也．謂若【爾雅】『飛曰雄雌．走曰牝牡』．亦是對文．案【詩】云『雄狐綏綏』．走亦曰雄．【尚書】云『牝雞無晨』．飛亦曰牝．並是散文通義．云『【司馬職】曰大獸公之．小禽私之』者．欲見雖曰四足而毛．未孕亦曰禽．此並破司農禽中不得有四足之義

凡其死生鱻薧之物．以共王之膳與其薦羞之物及後．世子之膳羞．_{凡．計數之．薦亦進也．備品物曰薦．致滋味乃為羞．王言薦者．味以不褻為尊．鄭司農云：『鮮謂生肉．薧謂干肉．』〇鱻．悉然反．薧．苦老反．數．色柱反．下『校數』同．褻．息列反．}

文疏『凡其』至『之義』〇釋曰：云『凡其死生鱻薧之物』者．此四者．或死或生．新殺為鮮．干者為薧．並庖人以與膳夫．內外饔．以共王之膳．云『與其薦羞之物』者．薦．進也．謂羞之所進．即備品物曰薦．亦進於王耳．『及後．世子之膳羞』者．此共後．世子之羞．故不言薦而言膳．是致滋味者也

註疏『凡計』至『乾肉』〇釋曰：云『凡計數之』者．上經云『治要』．『治凡』．並是計筭之稱．此凡．亦是計數之名．死生鮮薧．須知其數．故言凡總計之．云『備品物曰薦』者．以經羞言薦．對後．世子羞言膳．故云備品物曰薦．致滋味乃為羞．以其不言薦．即是致滋味之羞．若然．備品物者．謂王舉則共醢六十瓮．以五齏．七醢．七菹．三臡實之．酰人共齏菹酰六十瓮．是其備品物．及三牲之俎皆是也．致滋味乃為羞百有二十品者．故鄭云『羞出於牲及禽獸．以備滋味．謂之庶羞』．故【公食】云『宰夫自東房薦豆六』．又云『士羞庶羞』．云『王言薦者．味以不褻為尊』者．對後．世子不言薦．是其褻味者也

共祭祀之好羞．_{謂四時所為膳食．若荊州之䱹魚．青州之蟹胥．雖非常物．進之孝也．〇好．呼報反．䱹．側雅反．蟹．戶買反．胥．息徐反．劉音泰．【字林】先於反．蟹醬也．}

文疏『共祭祀之好羞』〇釋曰：尋常所共者．並在內外饔．今言好羞．則是非常之物．謂美魚之屬也

註疏『謂四時』至『孝也』〇釋曰：云『四時所為膳食』者．謂四時之間非常美食．云『若荊州之䱹魚．青州之蟹胥』者．鄭見當時有之．又見【禮記·禮器】云：『大饗其王事與．三牲．魚臘．四海九州之美味』．苟可薦者．莫不咸在．且【禹貢】徐州貢蠙珠暨魚．荊州無魚文．是文不備．是知好羞皆是魚也

共喪紀之庶羞．賓客之禽獻．_{喪紀．喪事之祭．謂虞祔也．禽獻．獻禽於賓客．獻．古文為獸．杜子春云：『當為獻．}』

文疏『共喪』至『禽獸』〇釋曰：凡喪．未葬已前．無問朝夕奠及大奠．皆無薦羞之法．今言共喪紀庶羞者．謂虞祔之祭乃有之．云『賓客之禽獻』者．謂若【掌客】上公乘禽日九十雙．侯伯七十雙．子男五十雙之類是也

註疏『喪紀』至『為獻』〇釋曰：云『喪紀．喪事之祭．謂虞祔也』者．天子九虞後作卒哭祭．虞．卒哭在寢．明日祔於祖廟．今直雲虞祔不言卒哭者．舉前後虞祔．則卒哭在其中．共庶羞可知．云『獻．古文為獸．杜子春雲當為獻』者．但賓客之禽．由主人獻之．若直言賓客禽獸．於義無取也

凡令禽獻．以法授之．其出入亦如之．_{令．令獸人也．禽獸不可久處．賓客至．將獻之．庖人乃令獸人取之．必書所當獻之數與之．及其來致禽．亦以此書校數之．至於獻賓客．又以此書付使者．展而行之．【掌客】：乘禽於諸侯．各如其命之數．【聘禮】：乘禽於客．日如其饔餼之數．士中日則二雙．〇令．力呈反．使．所吏反．乘．繩證反．下同．}

文疏『凡令』至『如之』〇釋曰：凡朝聘賓客至．並致館與之．賓客既在館．此庖人乃書所共禽獻之數．令於獸人．以數授之．故云『凡令禽獻以法授之』也．云『其出入亦如之』者．既以數授獸人．依數以禽入庖人．是入也．庖人得此禽．還依數付使者送向館．是出也．『亦如之』者．亦依法授之．故云其出入亦如之．若然．入先出後．不言入出而言出入者．便文也

註疏『今令』至『二雙』〇釋曰：知令獸人者．案【獸人】云：『凡祭祀．喪紀．賓客．共其死獸．生獸．』故知令獸人．云『禽獸不可久處』以下．至『與之』以上．解經令禽以法授之．云『及其來致禽．亦以此書校數之』解經入亦如之．云『至於獻賓客．又以此付使者．展而行之』．解經出亦如之．言展而行之者．展．猶省視也．行．去也．謂將向客館之時．省視禽牲．然後去．云『【掌客】．乘禽於諸侯．各如其命之數』者．謂上公九命．日九十雙之等．又引【聘禮】『乘禽於客．日如其饔餼之數』者．言此臣禮．不依命數．公侯伯之卿三命．子男之卿再命．皆以爵卿也．饔餼五牢．日五雙．故言日如其饔餼之數．云『士．中日則二雙』者．謂作介時．士爵一日則一雙．禽獻不以命數．中間也．故言間日則二雙．言此者．釋經以法授之．法則數也

凡用禽獻．春行羔豚．膳膏香．夏行腒鱐．膳膏臊．秋行犢麛．膳膏腥．冬行鮮羽．膳膏膻．_{用禽獻．謂煎和之以獻王．鄭司農云：『膏香．牛脂也．以牛脂和之．腒．干雉．鱐．乾魚．膏臊．豕膏也．以豕膏和之．』杜子春云：『膏臊．犬膏．膏腥．豕膏也．鮮．魚也．羽．雁也．膏膻．羊脂也．』玄謂膏腥．雞膏也．羔豚．物生而肥．犢與麛．物成而充．腒．鱐．暵熱而干．魚．雁．水涸而性定．此八物者．得四時之氣尤盛．為人食之弗勝．是以用休廢之脂膏煎和膳之．牛屬司徒．土也．雞屬宗伯．木也．犬屬司寇．金也．羊屬司馬．火也．〇膏香．【禮記】作薌．音同．腒．其居反．鱐．所留反．臊．素刀反．杜云：『犬膏也．』司農及干云：『豕膏也．』腥．音星．杜云：『豕膏．』鄭．干云：『雞膏也．』或作雉膏．鮮羽．鄭云：『鮮．魚也．羽．雁也．』杜云：『鮮羽．雁也．』膻．書然反．羊脂也．和．胡臥反．下文同．暵．呼旱反．劉呼旦反．涸．胡洛反．徐戶格反．為．於偽反．}

文疏『凡用』至『膏膻』〇釋曰：言『凡用禽獻』者．四者不同．故言凡也．煎和謂之用．故言凡用禽獻也．云『春行羔豚．膳膏香』者．言行者．義與用同．春用羔豚者．草物始生．羔豚食而肥．膳膏香者謂平膏．春．木王．火相．土死．羔豚為其太盛．牛屬中央土．故以死之脂膏殺其氣．『夏行腒鱐．膳膏臊』者．腒謂干雉．鱐謂乾魚．膏臊．犬膏．腒鱐．夏之暵熱而干．故食之．為其太盛．夏時金死．犬屬西方金．故用死之脂膏煎和之．云『秋行犢麛．膳膏腥』者．秋時草物有實．犢麛食之而肥．故秋用犢麛．膏腥謂雞膏．雞屬東方木．時木死．故用死之脂膏煎和之．云『冬行鮮羽．膳膏膻』者．鮮謂魚．羽謂雁．冬．魚之性定．雁又新來．故用食之．膏膻謂羊膏．羊屬南方火．冬時火死．魚雁食之大盛．故用死之脂膏煎和之．五行不言北方豕之脂膏者．以其中央土王．分於四時．土賊水．但無中央食法．故不言豕之脂膏也

註疏『用禽』至『火也』〇釋曰：云『用禽獻．謂煎和之以獻王』者．殺牲謂之用．煎和謂之膳．用膳相將之言．故以煎和解用．上言賓客之禽獻．此用禽以王為主．故言獻王．『鄭司農雲．膏香牛脂也』者．案【內則】鄭註：『釋者曰膏．凝者曰脂．』彼是相對之義．通而言之．脂膏一也．故司農以脂解膏．云『腒．干雉』者．以【士相見】云『冬用雉．夏用腒』．故知腒干雉也．云『鱐．乾魚』者．【籩人職】云『魚鱐』．此鱐腒同是夏用之．腒既是干雉．明鱐是乾魚．云『膏臊．豕膏也』者．經云『夏行腒鱐．膳膏臊』．此經四時所膳者．皆取所賊死之脂膏．火賊金即膏臊犬膏也．不得雲北方豕膏．又杜子春云『膏臊．犬膏』者．於義是也．云『膏腥．豕膏也』者．於義非也．以其秋行犢麛．秋時金王．金克木．雞屬東方木．則膏腥雞膏也．不得為豕膏．云『鮮．魚也．羽．雁也』者．【尚書·益稷】云『與稷決川而鮮食』．鮮出於川．故知鮮魚也．又此鮮對羽．故知鮮是魚．知羽是雁者．以其禽摯中有羔．雉．雁．此禽獻中巳有羔雉．明亦有雁．故以羽為雁也．『玄謂膏腥．雞膏也』者．破子春豕膏．云『魚雁水涸而性定』者．依【周語】云『天根見而水涸』．鄭注【月令】云『天根見．九月末』．是水涸在九月末．十月初．云『是以用休廢之脂膏』者．五行王相相剋．春木王．火相．土死．金囚．水為休廢．夏火王．土相．金死．水囚．木為休廢．已下推之可知．王所勝者死．相所勝者囚．新謝者為休廢．若然．向來所膳膏者．皆是死之脂膏．鄭雲休廢者．相對死與休廢別．散則死亦為休廢．故鄭以休廢言之也．云『牛屬司徒土也』者．鄭於【司徒】注云『牛能任載地』之類．故屬土．云『雞屬宗伯木也』者．雞為貌．雞又知時．象春．故屬木．云『犬屬司寇金也』者．金為言．犬亦言．屬金．云『羊屬司馬火也』者．火為視．羊亦視．故屬火

歲終則會．唯王及後之膳禽不會．_{膳禽．四時所膳禽獻．加世子可以會之．}

註疏『膳禽』至『會之』〇釋曰：上【膳夫職】所掌者是其正．此禽獻者是其加．世子可以會．故歲終則唯王及後之膳不會．世子則會之矣