書庫 簡介 目錄 A-AA+ 書籤 查字

             

大宰(下)_卷二

周禮註疏作者:李學勤發佈:福哥

2018-11-16 19:35

正月之吉.始和布治於邦國都鄙.乃縣治象之法於象魏.使萬民觀治象.挾日而斂之.正月.周之正月.吉謂朔日.大宰以正月朔日.布王治之事於天下.至正歲.又書而縣於象魏.振木鐸以徇之.使萬民觀焉.小宰亦帥其屬而往.皆所以重治法.新王事也.凡治有故.言始和者.若改造云爾.鄭司農云:『象魏.闕也.故魯災.季桓子御公立於象魏之外.命藏象魏.曰舊章不可忘.』從甲至甲謂之挾日.凡十月.〇縣.音玄.注同.挾.子協反.字又作浹.同.於本作幣.子合反.鐸.待洛反.徇.辭俊反.

文疏『正月』至『斂之』〇釋曰:自此已下.皆謂施前事條.謂『建子』.周之正月言之.『吉』.謂朔日也.始調和上六典.八法已下之事.和訖.當月即頒佈此治職文書於諸侯邦國.卿大夫都鄙.言『乃縣』者.乃.緩辭.至建寅之正月.乃縣治象之法於雉門象魏.使萬民共觀治象.『挾日』者.從甲至甲.凡十日.斂藏之於明堂.於後月月受而行之.謂之告朔也

註疏『正月』至『十日』〇釋曰:知正月是周之正月者.下文『乃縣』是建寅.明上雲正月是周正月.知吉是朔日者.【論語·鄉黨】云『吉月.必朝服而朝』.是吉謂朔日.【禮記·玉藻】云:『諸侯皮弁聽朔於大廟.』或雲吉.或雲朔.聽朔在月一日.是知吉為朔日也.云『大宰以正月朔日布王治之事於天下』者.言天下.即經邦國都鄙.是畿外畿內遍天下.即【鄉大夫職】云『正月之吉.受法於司徒.退而頒之於其鄉吏』.是司徒布教法.從六鄉已下出.則此大宰布法.亦從六鄉已下出也.云『至正歲又書而縣於象魏』者.此鄭釋經中『乃縣』.必知乃縣是正歲建寅之月者.下小宰所以佐大宰.彼雲正歲縣之.與此乃縣為一事.故至正歲縣也.鄭知振木鐸者.約【小宰】而知也.云『凡治有故.言始和者.若改造云爾』者.上六典已下至九兩.國法常定.今雲始和.似更新其事.改造云爾.其實不改.鄭司農云『象魏.闕也』者.周公謂之象魏.雉門之外.兩觀闕高魏魏然.孔子謂之觀.【春秋左氏】定二年夏五月.『雉門災及兩觀』是也.雲觀者.以其有教象可觀望.又謂之闕者.闕.去也.仰視治象.闕去疑事.或解闕中通門.是以莊二十一年云『鄭伯享王於闕西辟』.註:『闕.象魏也.』案【公羊傳】云:『子家駒謂昭公云:「諸侯僣天子.大夫僣諸侯.久矣.」公曰:「吾何僣矣哉.」子家駒曰:「設兩觀.乘大路.」』何氏云:『天子兩觀.諸侯台門.則諸侯不合有觀也.』若然.雉門災及兩觀.及【禮運】云『游於觀之上』.有觀亦是僣也.云『故魯災.季桓子御公立於象魏之外.命藏象魏.曰舊章不可忘』者.此哀公三年【左氏傳】辭.案彼桓.僖廟災.天火曰災.謂桓.僖廟被天火所燒.舊章象魏在大廟中.恐火連及.故命藏之.若然.象魏縣教治也.以其象魏建寅之月縣之十日.藏之大廟中.季桓子至.與公立於雉門象魏之外.觀舊縣之處.命藏大廟中象魏.引之者.證象魏是教象之法.又云『從甲至甲謂之挾日.凡十日』者.破諸家從甲至癸謂之挾日通也.若從甲至癸.仍有癸日.不得通挾.故以從甲至甲言之

乃施典於邦國.而建其牧.立其監.設其參.傅其伍.陳其殷.置其輔.乃者.更申敕之.以侯伯有功德者.加命作州長.謂之牧.所謂八命作牧者.監謂公侯伯子男各監一國.【書】曰:『王啟監.厥亂為民.』參謂卿三人.伍謂大夫五人.鄭司農云『殷.治律.輔.為民之平也.玄謂殷.眾也.謂眾士也.【王制】:諸侯上士二十七人.其中士.下士.各居其上之三分.輔.府史.庶人在官者.〇參.七南反.干云:『三公也.』傅.戚音附.徐方慕反.監.古銜反.為.於偽反.平.音評.

文疏『乃施』至『其輔』〇釋曰:上已言六典治邦國.更言施典於邦國.故鄭云『乃』者.更申敕之.所施者典.則『建其牧』以下是也.建.立也.每一州之中立一牧.『立其監』者.每一國之中立一諸侯.使各監一國.『設其參』者.謂諸侯之國各立三卿.『傅其伍』者.謂三卿下各立五大夫.『陳其殷』者.三卿下各陳士九人.三九二十七.『置其輔』者.謂三卿下各設府.史.胥.徒

註疏『乃者』至『官者』〇釋曰:鄭云『以侯伯有功德者.加命作州長.謂之牧』者.案【下曲禮】云『州牧於外曰侯』.即是先取侯有功德者為牧.若無賢侯.伯亦得.故連言侯伯有功德者.云『加命作州長』者.以其侯伯七命.州牧八命.故云『加命作州長』.云『所謂八命作牧』者.案【大宗伯職】云『七命賜國.八命作牧』是也.若殷之牧下.天子使大夫三人為三監.至周.使伯佐牧.不使大夫.故【詩·旄丘】序云:『【旄丘】.責衛伯也.』鄭云『衛康叔之封爵稱侯.今曰伯者.時為州伯也.』周之法.使伯佐牧.即僖公四年『五侯九伯』.五侯是州牧.九伯是牧下之伯.云『監謂公侯伯子男各監一國』.引【書】曰『王啟監.厥亂為民』者.此是【尚書·梓材】之篇.周公封康叔而敕之.證監是諸侯之義也.云『參謂卿三人』者.案【左氏傳】杜泄云『吾子為司徒.夫子為司馬.孟氏為司空.』則諸侯三卿.司徒.司馬.司空也.云『伍謂大夫五人』者.謂司徒下二大夫.一大夫為司徒大夫.一大夫為大宰大夫.司空下二大夫.一大夫主司空事.一大夫為司寇大夫.司馬事省.闕一大夫.故五人.鄭司農云『殷治律.輔為民之平也』者.謂置官主法律.輔為人之平者.謂置輔是平斷.此先鄭蓋是後代之法.故後鄭易之.云『玄謂殷.眾也.謂眾士』者.士稱殷.與旅司.並是眾義.故鄭玄謂眾士也.又引【王制】『諸侯上士』已下者.按彼注.大國之士為上.次國之士為中.小國之士為下.言數各居其上之三分者.此謂盟會立位之序.大國之士為上.北面.前行.上九.中九.下九.次國之士為後行.上士當大國之中士.中士當大國之下士.下士當其空.小國之上士.當大國之下士.中士當次國之下士.下士當其空.故云『數各居其上之三分』.引之.為破司農殷為治律.云『輔.府史庶人在官』者.破司農輔為民之平.若然.建.立.陳.置.其義可知.其伍言傅者.謂大夫上有卿.下有士.受上政傅於下.受下政傅於上.故獨雲傅

乃施則於都鄙.而建其長.立其兩.設其伍.陳其殷.置其輔.長.謂公卿大夫.王子弟食采邑者.兩謂兩卿.不言三卿者.不足於諸侯.鄭司農云:『兩謂兩丞.

文疏『乃施』至『其輔』〇釋曰:上已言八則治都鄙.更令施則於都鄙.故言『乃』.亦是更申敕之義.『建其長』.謂公卿王子弟為采邑之主.以是一邑之長.故言建其長.『立其兩』者.謂每采地之中立其兩卿.『設其伍.陳其殷.置其輔』.義與上邦國同

註疏『長謂』至『兩丞』〇釋曰:云『長.謂公卿大夫』者.案【典命】云:『三公八命.其卿六命.其大夫四命.』案【大宗伯】云:『六命賜官』.彼註:『王六命之卿.賜官者.使得自置其臣治家邑.如諸侯.』則此雲長.唯據公卿已上.大夫四命.不合立官.此鄭云『長.謂公卿大夫』.並言大夫者.以其大夫雖立官.不與公卿同.亦得稱長.是廣解長義.其實大夫不合有兩卿五大夫.當與諸侯之卿同.官事當相兼也.云『王子弟食采邑』者.謂親王子弟食邑與三公同.在五百裏疆地.各百裏.其次疏者.在四百裏縣地.各五十裏.與六卿同.已上二者.得立兩卿五大夫之等.其次更疏者.在三百裏稍地.各食二十五裏.與大夫同.不得立兩卿五大夫.亦職相兼也.云『兩謂兩卿.不言三卿者.不足於諸侯』者.以畿外諸侯南面為尊.故得申而立三卿.天子三公.六卿雖尊.以其在天子之下.故屈而立兩卿.不足於諸侯.鄭司農云『兩謂兩丞』者.以其兩卿.丞副其長.先鄭以後代之官況之.故云兩丞也.此中唯有都鄙.無家邑之名.故都鄙中含有公卿大夫.春官都宗人.家宗人.都家並有.故公卿入都宗人中.大夫則入家宗人中.以其公卿雖有大都.小都之別.而同名都.故大夫不得都名.直有家稱.故在家宗人也.至於夏官都司馬.家司馬.又與家宗人.都宗人異.故鄭注【都司馬】.唯雲三公與王子弟.其卿又入家司馬中.以其司馬辨尊卑.六卿卑.又自使其臣為司馬.若叔孫氏之臣名鬷戾.王家不為之立司馬.故卿入中.若然.都鄙之內.其號有三.若得諸侯之號.唯三公王子弟.故【司裘】『諸侯熊侯.豹侯.卿大夫麋侯』.是卿不入諸侯也.若立臣如諸侯.即此文卿與公同.若稱長可及大夫.亦此注含大夫是也

乃施法於官府.而建其正.立其貳.設其考.陳其殷.置其輔.正謂冢宰.司徒.宗伯.司馬.司寇.司空也.貳謂小宰.小司徒.小宗伯.小司馬.小司寇.小司空也.考.成也.佐成事者.謂宰夫.鄉師.肆師.軍司馬.士師也.司空亡.未聞其考.

文疏『乃施』至『其輔』〇釋曰:案上官府在都鄙上.此文在都鄙下者.欲見都鄙置臣與諸侯同.又見諸侯下亦有都鄙之義.故進都鄙在上.使文承邦國之下也.已上言『八法治官府』.今更言『施法於官府』.言『乃』者.亦是更申敕之也.『而建其正』.正.長也.亦是一官之長.若【大宰】之等云『立其貳』者.謂小卿副貳大卿.即小宰之等.『設其考』者.考.成也.佐成事者.宰夫之等也.殷.輔.義與前同

註疏『正謂』至『其考』〇釋曰:宰夫已下.並是五官之長.云『【司空】亡.未聞其考』者.案【鄉師】云『及葬.執纛以與匠師御柩』.注云:『匠師事官之屬.其於司空.若鄉師之於司徒.』若然.鄉師是司徒之考.則匠師亦司空之考.而此云『未聞』者.彼文以義約之.司空考匠師也.無正文.故此雲未聞也

凡治.以典待邦國之治.以則待都鄙之治.以法待官府之治.以官成待萬民之治.以禮待賓客之治.成.八成.禮.賓禮也.

文疏『凡治』至『之治』〇釋曰:以其天官主治.故以目之.六典本以治邦國.故云『以典待邦國之治』.八則本以治都鄙.故云『以則待都鄙之治』.八法本以治官府.故云『以法待官府之治』.八成本以治萬民.故云『以官成待萬民之治』.禮者本以接賓客.故云『以禮待賓客之治』.據上文.官成在八法治官府中.今特出之者.以其八成本待萬民.不待官府.若不特出之.則無此待萬民之事.在八法官府者.欲見官府執行.故【禮記】云『誰能秉國成』.成.則八成也.以禮待賓客.本在八統.今特見之者.以上親親.敬故.進賢.使能.保庸.尊貴.達吏.皆是王行之於朝.以示於民.使民觀之入善.不必更別有禮.唯禮賓特別有禮.若聘禮之類也.此皆言『以』者.當別有篇卷.使人執持施行之.知然者.以【周禮】六官皆邦國之治.則六官掌事不可專主邦國.故知別有篇卷.但在三百之中亡逸也

註疏『成八』至『禮也』〇釋曰:八成.小宰職掌.『掌禮.賓禮』者.若聘禮.覲禮.掌客之等是也

祀五帝.則掌百官之誓戒.與其具脩.祀五帝.謂四郊及明堂.誓戒.要之以刑.重失禮也.【明堂位】所謂『各揚其職.百官廢職服大刑』.是其辭之略也.具.所當共.脩.掃除糞灑.〇要.一遙反.糞.弗運反.灑.色賣反.

文疏『祀五』至『具脩』〇釋曰:『祀五帝.則掌百官之誓戒』者.謂祭前十日已前.誓戒百官.則大宰掌之.『與其具脩』者.使百官供祭祀之具及脩之掃除也

註疏『祀五』至『糞灑』〇釋曰:五帝者.東方青帝靈威仰.南方赤帝赤熛怒.中央黃帝含樞紐.西方白帝白招拒.北方黑帝汁光紀.依【月令】.四時迎氣.及季夏六月迎土氣於南郊.其餘四帝各於其郊.並夏正祭所感帝於南郊.故云祀五帝於四郊也.鄭云『及明堂』者.總饗五帝於明堂.依【月令】.秦用季秋.鄭云『未知周以何月』.案【下曲禮】云:『大饗不問卜.』鄭云:『祭五帝於明堂.莫適卜也.』彼明堂不卜.此下經云『帥執事而卜日』.則此祀五帝.不合有明堂.鄭雲及明堂者.廣解祀五帝之處.其實此處無明堂.云『誓戒要之以刑.重失禮』者.言要之以刑.則服大刑是也.言『重失禮』者.以失禮為重.故要之以刑.引【明堂位】.彼在祭祀之下陳之.謂祭日.此是未祭前引之者.欲見祭前誓戒還用祭日之辭以敕之.故或前或後.其辭同.云『是其辭之略』者.謂誓戒之時.其辭應多.不應唯有此言.故云辭之略也.又云『具.所當供』者.祭祀之連事.祭祀之具.百官共供.故云具謂所當供.又云『脩.埽除糞灑』者.案【宮人】云『掌六寢之脩』.【守祧】云『其廟有司脩除之』是其脩埽除糞灑也

前期十日.帥執事而卜日.遂戒.前期.前所諏之日也.十日.容散齊七日.致齊三日.執事.宗伯.大卜之屬.既卜.又戒百官以始齊.〇前.如字.於本同.徐昨見反.本或作先.如字.又悉薦反.諏.子須反.謀也.散齊.西但反.下側皆反.下同.

文疏『前期』至『遂戒』〇釋曰:『前期』者.謂祭日前夕為期.云『前期十日』者.即是祭前十一日.大宰帥宗伯.大卜之屬執事之人而卜日.又言『遂戒』者.謂祭前十日.遂戒百官始齊

註疏『前期』至『始齊』〇釋曰:云『前期.前所諏之日』者.此依【少牢】所諏之日.即祭日也.凡祭祀.謂於祭前之夕為期.今言前期十日者.明祭前十一日卜.卜之後日遂戒.使散齊.致齊.故云『十日.容散齊七日.致齊三日』.案【禮記·祭統】云:『散齊七日以定之.致齊三日以齊之.』云『執事.宗伯.大卜之屬』者.【大宗伯職】云:『凡祀大神.享大鬼.祭大示.帥執事而卜日』.謂宗伯蒞卜.又案【大卜】云:『大祭祀.視高命龜』.故知執事中有宗伯.大卜之屬.中含有小宗伯及卜師.故言『之屬』.但四時迎氣.冬至.夏至郊天等.雖有常時常日.猶須審慎.仍卜日.故【表記】云:『不犯日月.不違卜筮.』註:『日月謂冬夏至.正月及四時也.所不違者.日與牲屍也.』假令不吉.改卜後日.故【箴膏肓】云:『天子郊.以夏正上旬之日.魯之卜.三正下旬之日.』是雖有常時常日.猶卜日也

及執事.視滌濯.執事.初為祭祀前祭日之夕.滌濯.謂溉祭器及甑甗之屬.〇視.音視.本又作視.後皆同.滌.直歷反.濯.直角反.溉.古愛反.甗.魚善反.徐音彥.一音言.本又作甗.音歷.

文疏『及執事視滌濯』〇釋曰:及.猶至也.謂至祭前夕.大宰視滌濯.案【春官·小宗伯】『大祭祀視滌濯』.【大宗伯】亦云『宿視滌濯』.彼二官親視滌濯.大宰尊.亦往蒞之.注云『執事.初為祭祀前祭日之夕』.知者.案下經及納亨者是祭日.此雲視滌濯.【儀禮·特牲】亦云:『前祭日之夕.視壺濯及豆籩』.士卑得與人君同.【少牢】.大夫禮.當祭日摡祭器者.下人君也.注又云『滌濯.謂摡祭器及甑甗之屬』.知然者.案【少牢】雍人摡鼎.匕.俎.廩人摡甑.甗.司宮摡豆.籩及勺.爵.此不言匕.俎.豆.籩.勺.爵者.之屬中含之

及納亨.贊王牲事.納亨.納牲.將告殺.謂鄉祭之晨.既殺以授亨人.凡大祭祀.君親牽牲.大夫贊之.〇亨.普庚反.注同.劉普孟反.鄉.許亮反.

文疏『及納』至『牲事』〇釋曰:及.猶至也.至納亨者.案【禮記·明堂位】.君肉袒迎牲於門.卿大夫贊君.及殺訖.納與亨人.故言『納亨』.云『贊王牲事』者.即是卿大夫贊幣一人也

註疏『納亨』至『贊之』〇釋曰:云『納亨.納牲.將告殺』者.謂牽牲入時也.【禮器】云『納牲詔於庭』.殺訖.毛以告純.血以告殺.腥其俎.肫解而腥之.以此訖.乃納與亨人.爓祭.此言納亨者.以牽牲也.云『謂鄉祭之晨』者.案【檀弓】云:『周人大事以日出』.故知納亨是鄉祭之晨.此祭天無祼.故先迎牲.若宗廟之祭有祼.而後迎牲也.云『既殺以授亨人』者.案【亨人職】『職外內饔之爨亨』.謂腥其俎後.云『凡大祭祀.君親牽牲.大夫贊之』者.此【明堂位】文.彼魯侯用天子禮.故還以引證天子法

及祀之日.贊玉幣爵之事.日.旦明也.玉幣.所以禮神.玉與幣各如其方之色.爵.所以獻齊酒.不用玉爵.尚質也.三者執以從.王至而授之.〇齊.才計反.

文疏『及祀』至『之事』〇釋曰:及.猶至也.至祭日.謂質明.贊.助也.執此玉幣爵三者.助而授王也

註疏『日旦』至『授之』〇釋曰:案【特牲】.【少牢】皆質明行事.故知旦明.云『玉幣.所以禮神.玉與幣各如其方之色』者.上雲祀五帝.以為迎氣於四郊之外.案【大宗伯】『以玉作六器.以禮天地四方』.又云『青圭禮東方.赤璋禮南方.白琥禮西方.玄璜禮北方』.季夏六月.迎土氣於南郊.亦用赤璋.下雲牲幣.彼雖幣不是禮神之幣.亦云『各放其器之色』.是其禮神幣玉.亦各如其方色也.云『爵所以獻齊酒』者.案【冪人】云『疏布冪八尊』.八尊者.五齊三酒之尊.以其祭天無祼.故無彝尊也.云『不用玉爵.尚質也』者.對下經享先王用玉爵.尚文.此祭天不用玉爵.故云尚質.云『三者執以從.王至而授之』者.謂至此祀圓丘方澤祭所而授之.王親自執玉幣.奠於神坐.親酌以獻屍

祀大神示亦如之.大神祇謂天地.〇示.本又作祇.音畿.

文疏『祀大』至『如之』〇釋曰:云『祀大神』.謂冬至祭天於圓丘.云『祀大祗』.謂夏至祭地於方澤.『亦如之』者.從掌百官誓戒已下.贊玉幣爵之事已上.皆如祀五帝之禮

註疏『大神祇謂天地』〇釋曰:此天謂大天.對五帝為小天.此地謂大地.對神州之地為小地.故云天地也

享先王亦如之.贊玉幾.玉爵.玉幾.所以依神.天子左右玉幾.宗廟獻用玉爵.〇享.許兩反.劉音向.注『享幣』同.

文疏『享先』至『玉爵』〇釋曰:『亦如之』下別言贊玉幾.玉爵.則天地不用玉幾.玉爵.其言亦如之者.謂亦贊王牲事.已上不雲大者.欲見宗廟六享同然

註疏『玉幾』至『玉爵』〇釋曰:云『天子左右玉幾』者.此是【司几筵】文.彼所云者.謂王受諸侯朝覲會同所設.今此享先王鬼神之幾.亦與王平生同.故引為證.此享先王有玉幾.玉爵.天地有爵.但不用玉飾.祭宗廟用玉幾.天地亦應有質幾.不言之者.文不具.云『宗廟獻用玉爵』者.按【明堂位】『獻用玉盞』.謂王朝踐饋獻酳屍時.若祼.則用圭瓚也

大朝覲會同.贊玉幣.玉獻.玉幾.玉爵.助王受此四者.時見曰會.殷見曰同.大會同或於春朝.或於秋覲.舉春秋則冬夏可知.玉幣.諸侯享幣也.其合亦如小行人所合六幣雲.玉獻.獻國珍異.亦執玉以致之.玉幾.王所依也.立而設幾.優尊者.玉爵.王禮諸侯之酢爵.王朝諸侯.立依前.南面.其禮之於阼階上.〇見.賢遍反.下同.朝.直遙反.下文同.酢.音昨.依.於豈反.本亦作扆.

文疏『大朝』至『玉爵』〇釋曰:諸侯四時常朝不稱大.今朝覲稱大者.諸侯為大會同而來.故稱大朝覲.贊.助也.助王受此玉幣.玉獻.玉幾.玉爵也

註疏『助王』至『階上』〇釋曰:云『時見曰會』者.此【大宗伯】文.案彼注『時見』者.言無常期.諸侯有不順服者.其順服者皆來會以師.助王討之.故云『時見曰會』.云『殷見曰同』者.亦【大宗伯職】文.殷.猶眾也.謂十二歲王如不巡狩.諸侯眾來同見天子.故曰『殷見曰同』.云『大會同或於春朝.或於秋覲『者.大會雖無常期.當春來即是春朝.當秋來即是秋覲.當夏來即是夏宗.當冬來即是冬遇.若大同則有常期:春.東方六服盡來.夏.南方六服盡來.秋.冬司農.云『舉春秋即冬夏可知』者.經直云『大朝覲』.不言『宗遇』.有宗遇可知.在國行朝禮訖.乃皆為壇於國外而命事焉.云『玉幣.諸侯享幣也』者.諸侯會同皆依四時常朝.亦春.夏受贄於朝.受享幣者於廟.秋冬一受之於廟.受朝既訖.乃受享.獻國所有珍異.其行享之時.亦璧琮加束帛以致之.云『其合亦如【小行人】所合六幣雲』者.案【小行人】所合六幣.圭以馬.璋以皮.璧以帛.琮以錦.琥以繡.璜以黼.據彼鄭注.五等諸侯享天子用璧以帛.享後用琮以錦.則圭以馬.璋以皮者.謂二王之後.享天子用圭以馬.享後用璋以皮.則琥以繡.璜以黼者.子男自相享法.但【小行人】所云者.謂四時常朝.不見大朝覲會同法.約與四時常朝同.無正文.故言云也.云『玉獻.獻國珍異.亦執玉以致之』者.謂三享之外.別有獻國珍異.亦如三享執玉以致之.故言玉獻.謂以玉致獻也.云『玉幾.王所依也』者.謂王所馮依.云『立而設幾.優尊者』.知立而設幾者.案【司几筵】云:『大饗射.凡封國.命諸侯.王位設黼依.依前南鄉.左右玉幾.』是立而設幾也.但春夏受享.秋冬一受之於廟.廟中則有扆前設幾法.幾為坐設.今立而設幾.故云優至尊也.云『玉爵.王禮諸侯之酢爵』者.案【大行人】云:『上公再祼而酢.侯伯一祼而酢.子男一祼不酢』.此祼時大宗伯攝祼.非冢宰所贊.但諸侯酢王用玉爵.則冢宰贊王受之.故云贊玉爵.云『王朝諸侯.立扆前.南面』者.此約【司几筵】知之.謂秋冬朝時.云『其禮之於阼階上』者.言禮之.謂祼諸侯是也.知王在阼階上者.當依賓主之禮.案【燕禮】.主君在阼.實在牖戶之間.故知禮之王在阼階上也

大喪.贊贈玉.含玉.助王為之也.贈玉.既窆.所以送先王.含玉.死者口實.天子以玉.【雜記】曰:『含者執璧將命曰:寡君使某含.則諸侯含以璧.鄭司農云:『含玉.璧琮.』〇含.本又作唅.戶暗反.後同.窆.波驗反.徐補贈反.琮.才宗反.

文疏『大喪』至『含玉』〇釋曰:大喪謂王喪.贊王為此二者也

註疏『助王』至『璧琮』〇釋曰:大喪既是王喪.云『助王為之也』者.謂助嗣王也.云『贈玉既窆所以送先王』者.案【既夕】.士禮.既窆謂下棺訖.主人贈用玄纁以入壙.王喪雖無文.應更有加.亦當以玄纁為主也.所贈.亦既窆時也.云『含玉.死者口實』者.案【士喪禮】用貝三.鄭註:『左右齻及中.象齧堅.王含用玉.義亦然也.』又【檀弓】云『飯用米貝.不忍虛也.』故云『口實』也.云『天子以玉』者.此雲含玉.【玉府】.【典瑞】皆直雲玉.無異物之稱.對大夫已下不用玉.其實亦為璧形.故引【雜記】.復引先鄭為璧琮之形也.但含玉始死用之.贈玉於葬乃用.此文後雲含玉者.用之則有先後.此作文先後.無義例.【典瑞】並云『飯玉』.此不雲者.文不具也

作大事.則戒於百官.贊王命.助王為教令.【春秋傳】曰:『國之大事.在祀與戎.

文疏『作大』至『王命』〇釋曰:上已雲祀五帝及大神祇祭祀大事.戒百官訖.則此云『作大事.戒於百官』.唯戎事也

註疏『助王』至『與戎』〇釋曰:【春秋傳】者.成十三年.劉康公.成肅公會諸侯伐秦.成子受脤於社.不敬.劉子曰:『國之大事.在祀與戎.祀有執膰.戎有受脤.神之大節也.今成子惰.棄其命矣.其不反乎.』引之者.證經大事是戎事.連引在祀耳

王視治朝.則贊聽治.治朝在路門外.群臣治事之朝.王視之.則助王平斷.

註疏『治朝』至『平斷』〇釋曰:王有三朝.必知此是路門外朝者.但外朝是斷疑獄之朝.路寢庭朝.圖宗人.嘉事.二者並於事簡.非正朝.故知治朝是路門外.司士所掌者也

視四方之聽朝.亦如之.謂王巡守在外時.〇守.音狩.本亦作狩.後『巡守』皆放此.

註疏『謂王』至『外時』〇釋曰:經云『四方聽朝.故知巡狩時.此鄭據依常者而言.征伐外亦有聽朝法.以非常法.故不言也

凡邦之小治.則冢宰聽之.待四方之賓客之小治.大事決於王.小事冢宰專平.

文疏『凡邦』至『聽之』〇釋曰:重出冢宰之名者.據百官總焉.故特雲冢宰也

歲終.則令百官府各正其治.受其會.正.正處也.會.大計也.

註疏『正正』至『計也』〇釋曰:言『正.正處也』者.經雲令百官府各正其治.謂正處其所治文書.大宰乃受其計會也.云『會.大計』者.一歲計會.即【宰夫職】云『歲計曰會』是也

聽其致事.而詔王廢置.平其事來至者之功狀.而奏白王.

文疏『聽其』至『廢置』〇釋曰:百官致其治政功狀與冢宰.聽斷其所置之功狀文書.而詔告於王.有功者置之.進其爵.有罪者廢之.退其爵也

三歲.則大計群吏之治.而誅賞之.事久則聽之:大無功.不徒廢.必罪之.大有功.不徒置.必賞之.鄭司農云:『三載考績.

文疏『三歲』至『賞之』〇釋曰:三年一閏.天道小成.則大計會百官群吏之治功文書.上計當年.已有廢置.今三年上大計.大無功.不徒廢.更加罪.大有功.不徒置.更加賞也

註疏『鄭司』至『考績』〇釋曰:此【尚書·舜典】文.彼云『三載考績.黜陟幽明』.彼三年一考.與此同.故引證三歲大計也

打開手機掃描閱讀

收藏 書評 打賞

上一頁
返回頂部