2018-5-28 12:54
【釋文】：何休以定公為昭公子．與【左氏】異．
定何以無正月．據莊公雖不書即位．猶書正月．
註疏『據莊』至『正月』
解雲：即莊元年經云『元年．春．王正月．三月夫人孫於齊』是也．案莊公之經．上有正月．下有三月．今定公亦下有三月．而上無正月．故據之．若然．案隱公之經亦云『元年．春．王正月』．下云『三月．公及邾婁儀父盟於昧』．亦是上有正月．下有三月．而不據之者．正以隱公所承．不薨於外．且欲讓桓．位非已有．與定公不類．寧得據之．其閔．僖之屬．雖承弒君之後．其所承者．皆在位見弒．元年之下復無三月之文．與定不同．故不據之．然則桓公戕於齊．昭公卒於外．亦是不類而得據之者．正以昭公失道．為臣所逐．終死於外．恥與桓同．故據之耳
正月者．正即位也．本有有正月者．正諸侯之即位．
註疏『本有』至『即位』
解雲：案隱元年傳云『何言乎王正月．大一統也』．何氏云『統者．始也．總系之辭．夫王者始受命改制．布政施教於天下．自公侯至於庶人．自山川至於草木昆蟲．莫不二繫於正月．故云政教之始』．以此言之．似書正月者．為大一統也．而言本有正月者．正諸侯即位者．兼二義故也．何氏雲自公侯以下皆系正月．即是正月者．正諸侯即位之義
定無正月者．即位後也．雖書即位於六月．實當如莊公有正月．今無正月者．昭公出奔．囯當絕．定公不得繼體奉正．故諱為微辭．使若即位在正月後．故不書正月．
傳疏『定無正月者．即位後也』
解雲：謂定公行即位之禮在正月之後也
註疏『雖書』至『正月』
解雲：依經及傳．正以定公即位在正月之後．故無正月．何氏更言『昭公出奔．囯當絕．定公不得繼體奉正』者．正以書正月．大一統也．明不但一即位而巳．且諸侯之法．禮當死位．而昭公不君．棄位出奔．終卒於外．為辱實甚．論其罪惡．君臣共有．故知魯囯之當絕矣．是以何氏消量作如此注．故諱為微辭者．謂經與傳直作無即位．故無正月之義．其定公當絕之文沒而不見．故謂微辭爾
即位何以後．據正月正即位．昭公在外．昭公喪在外．得入不得入．未可知也．為未可知．據巳稱元年．
傳疏『得入不得入．未可知也』者．
解雲：謂昭公之喪在外．得入不得入未可知．不謂據定公之身也．其實定公先在於內．是以上文巳稱元年矣．但以君喪未入．未得正行即位禮．是以即位在正月之後．而【左氏】以為喪及壞隤．公子宋乃先入者．何氏所不取之
註疏『據巳稱元年』
解雲：謂巳稱元年春．似行即位之禮訖．何言昭公之喪得入不得入未可知也．而即位後乎
在季氏也．今季氏迎昭公喪而事之．定公得即位．不迎而事之．則不得即位．
傳疏『在季氏也』
解雲：定公是時雖以先君之喪未入．未行即位之禮．其實為君之道巳成．是以上文得稱『元年．春』矣．但猶微弱．不敢逆其父喪．故云在季氏也
定．哀多微辭．微辭．即下傳所言者是也．定公有王無正月．不務公室．喪失囯寶．哀公有黃池之會．獲麟．故總言多．
傳疏『定哀多微辭』
解雲：定．哀二君．微辭有五．故謂之多．不謂餘處更有所對．若然．昭與定．哀同是太平之世．所以特言定．哀者．昭公之篇無微辭之事．寧可彊言之乎
註疏『微辭』至『是也』
解雲：謂主人習其讀而問其傳．則未知巳之有罪焉爾也
註疏『定公』至『正月』
解雲：得為微辭者．實為昭公出奔囯當絕．定公不得繼體奉正．故無正月．如似即位在正月之後．是以無正月然．故得謂之微辭
註疏『不務公室』
解雲：下二年『夏．五月．壬辰．雉門及兩觀災』．『冬．十月．新作雉門及兩觀』．傳云『其言新作之何．脩大也』．注云『天災之．當減損如諸侯制．而復脩大．僣天子之禮．故言新作以見脩大也』．『脩舊不書．此何以書．譏．何譏爾．不務乎公室也』．注云『務．猶勉也．不務公室．亦可施於久不脩．亦可施於不務如公室之禮．微辭也』．然則書其『新作雉門及兩觀』者．主譏其僣天子之禮．可施於久不脩治而錄之．傳云『不務公室』．亦得助成微辭之義也
註疏『喪失囯寶』
解雲：下八年冬『盜竊寶玉大弓』．傳云『寶者何．璋判白』．注云『不言璋言玉者．起珪．璧．琮．璜．璋五玉盡亡之．傳特言璋者．所以郊事天．尤重』也．『書大弓者．使若都以囯寶書．微辭也』．謂之寶者．世世寶用之辭也．然則特書大弓者．欲通謂之寶．寶即大弓．是可以世世傳保而珠玉之．故謂之寶玉也
註疏『哀公』至『言多』
解雲：黃池之會者．即哀十三年夏．『公會晉侯及吳子於黃池』．傳云『吳何以稱子．吳主會也．吳主會．則曷為先言晉侯．不與夷狄之主中囯也．其言及吳子何．會兩伯之辭也．不與夷狄之主中囯．則曷為以會兩伯之辭言之．重吳也．曷為重吳．吳在是．則天下諸侯莫敢不至也』．彼注云『以晉大囯．尚猶汲汲於吳．則知諸侯莫敢不至也．不書諸侯者．為微辭．使若天下盡會之．而魯侯蒙俗會之者惡愈』是也．其獲麟者．即哀十四年『春．西狩獲麟』是也．實為聖漢將興之瑞．周家當滅之象．今經直言獲麟．不論此事．若以麟來．周王更欲中興之兆．得謂之微辭矣
主人習其讀而問其傳．讀謂經．傳謂訓詁．主人謂定公．言主人者．能為主人皆當為微辭．非獨定公．則未知已之有罪焉爾．此假設而言之．主人謂定．哀也．設使定．哀習其經而讀之．問其傳解詁．則不知已之有罪．於是此孔子畏時君．上以諱尊隆恩．下以辟害容身．慎之至也．
傳疏『主人』至『焉爾』
解雲：主人習其讀．謂習其經而讀之也．雲而問其傳者．謂問其夫子口授之傳解詁之義矣．雲則未知已之有罪焉爾者．焉爾猶於是．讀其微辭．意指難明．雖問解詁．亦未知已之有罪乎【春秋】．假令讀定元年經．而問其傳之解詁云『定何以無正月．正月者．正即位也．定無正月者．即位後也』．則無以知其囯當絕．定公不得繼體奉正之義．假令讀定公二年經云『新作雉門及兩觀』．而問其傳之解詁云『脩書不書．此何以書．譏．何譏爾．不務乎公室也』．正以久不脩理．不以公室為急務．故書之．無以知其僣天子是也
註疏『此假設而言』至『於是』
解雲：當爾之時未有【春秋】．故知主人習其經而讀之者．假設而言之也．既未有【春秋】．而彊言主人．故云此假設而言之．雲主人謂定．哀者．正以上言『定．哀多微辭』．下文即言『主人習其讀』．故知此主人者．宜指定．哀言之也
註疏『此孔子』至『之至也』
解雲：此時君者．還指定．哀也．孔子作【春秋】當哀公之世．定沒未幾．臣子猶存．故亦畏之．為之諱惡恩隆於定．哀．故曰上以諱尊隆恩也．若不迴避其害．則身無所容．故曰下以辟害容身也．尊君卑已．故生上下之文耳．其傳未行．口授弟子．而作微辭以辟其害．亦是謹慎之甚．故此曰慎之至也
仲幾之罪何．據言於京師．成伯討辭．知有罪．〇幾．本或作『譏』．
傳疏『仲幾之罪何』
解雲：上言晉人似非伯討言於京師．是伯討之文．與奪未明．故難之
不蓑城也．若今以草衣城是也．禮．諸侯為天子治城．各有分丈尺．宋仲幾不治所主．〇不蓑．素戈反．一或作『蓑』．一或音初危反．衣．於既反．為天．於偽反．下『善為』同．
傳疏『不蓑城也』
解雲：謂不以蓑苫城也．【公羊】之義．以為昭三十二年『城成周』者．既是城訖．故於此處責其不蓑而巳．不似【左氏】方始欲城耳
註疏『蓑若今以草衣城是也』
解雲：衣．讀如衣輕裘之衣
註疏『禮諸』至『主者』
解雲：正以宋人不治所主者．晉人執而歸之於京師．得為伯討之文．故知禮有分丈尺之法．不謂更存禮文
其言於京師何．據城言成周．執不地．
註疏『據城言成周』
解雲：即昭三十二年『冬．仲孫何忌會晉韓不信』以下．『城成周』是也
註疏『執不地』
解雲：謂【春秋】上下．大夫見執．例不舉地．即下六年『秋．晉人執宋行人樂祈黎』．七年秋．『齊人執衛行人北宮結』之屬是也．若然．成十六年『九月．晉人執季孫行父．舍之於招丘』．彼傳自有解．『執未可言舍之者．此其言舍之何．仁之也．曰在招丘．悕矣』．注云『悕．悲也．仁之者．若曰在招丘可悲矣．閔錄之辭』．『執未有言仁之者．此其言仁之何．代公執也』是也
伯討也．大夫不得專執．執無稱名氏．見伯討例．故地以京師．明以天子事執之．得伯討之義．〇見．賢遍反．
註疏『大夫』至『之義』
解雲：下傳云『大夫之義．不得專執也』．故云大夫不得專執．若諸侯執人．即僖四年傳云『稱侯而執者．伯討也．稱人而執者．非伯討也』．若其大夫不得專執．故其執人之時．無稱名氏．見伯討例．雖無其例．其執之有理．寧得不作其文．是故地以京師．明以天子事執之．見其得伯討之義也
伯討則其稱人何．據城稱名氏．諸侯伯執不稱人也．復發此難者．弟子未解．嫌大夫稱人相執．與諸侯同例．〇復發．扶又反．下皆同．難．乃旦反．解．音蟹．
註疏『據城稱名氏』云云．
解雲：即昭三十二年『冬．仲孫何忌會晉韓不信』以下．『城成周』是也
註疏『諸侯伯執不稱人也』
解雲：即僖四年傳云『稱侯而執者．伯討也．稱人而執者．非伯討也』是也．若欲指經言之．即成十五年春．『晉侯執曹伯歸之於京師』是也
貶．故稱人爾．不以非伯討故．曷為貶．據晉侯伯執稱人．以他罪舉．
註疏『據晉』至『罪舉』
解雲：即僖三十八年冬．『晉人執衛侯歸之於京師』．傳云『歸之於者．罪巳定矣』．『此晉侯也．其稱人何．貶．曷為貶．衛之禍．文公為之也．文公為之柰何．文公逐衛侯而立叔武．使其兄弟相疑．放乎殺母弟者．文公為之也』．然則彼乃晉文之執衛侯．實得伯討之義．而稱人者．正由文公惡衛侯太深．愛叔武太甚．故致此禍．是以貶之稱人．故曰以佗罪舉也．今此晉人執仲幾．亦得為伯討之義．而貶稱人．故欲問其稱人之狀矣
不與大夫專執也．曷為不與．據伯討．實與．言於京師是也．而文不與．文不與者．貶稱人是也．文曷為不與．大夫之義．不得專執也．大夫不得專相執．辟諸侯也．不言歸者．諸侯當決於天子．犯之惡甚．故錄所歸．大夫當決主獄爾．犯之罪從外小惡．不復別也．無例不在常書．又月者．善為天子執之．〇別．彼列反．
傳疏『文曷為不與』
解雲：據實與．但何氏省文．不復言大夫之義不得專執．則其曰實與之何．上無天子．下無方伯．天下大夫有為無道者．力能執之則執之可也．異僖元年．二年『救邢』『城楚丘』之傳者．正以諸侯相執．伯者之常事．大夫相執．例之所略．詳尊略卑之義也
註疏『不言』至『別也』
解雲：正以僖二十八年冬．『晉人執衛侯歸之於京師』．成十五年春．『晉侯執曹伯歸之於京師』．襄十六年春．『晉人執莒子．邾婁子以歸』者．是諸侯相執．錄其所歸之文．所以然者．正以諸侯尊貴．當決於天子．若其犯之．其惡深大．故須錄其歸之所在．即執衛侯．曹伯歸於京師．是其得正．執莒子．邾婁子以歸其囯者．失所明矣．彼注云『錄以歸者．甚惡晉也．有罪無罪．皆當歸京師．不得自治之』是也．若然．案襄十九年春．『晉人執邾婁子』．亦是諸侯相執．而不錄其所歸者．正以會上執之．即會上釋之．實無所歸．寧得錄之也．若執大夫．當於主獄之人耳．若其犯之．但為小惡．故從外小惡例．不復分別之也．若然．所見之世．錄外小惡．而言從外小惡不復別之者．正謂時時錄之．以見太平之世．諸夏小惡在治之限．文不盡錄．故得然解
註疏『無例』至『執之』
解雲：欲道【春秋】上下．更無大夫相執之義．即是無其比例．不在常書之限．今而書之．又書其月詳錄之．與諸侯相執同例者．善為天子執故也．知諸侯相執例書月者．正以襄十六年三月．『晉人執莒子．邾婁子』．十九年正月．『晉人執邾婁子』之屬．皆書月故也．舊雲此事所以無歸於以歸之例．正由大夫相執．不在當書故也．既不在當書而書月以執之者．善為天子執之故也
癸亥．公之喪至自干侯．則曷為以戊辰之日然後即位．據癸亥得入巳可知．正棺於兩楹之間．然後即位．正棺者．象既小斂夷於堂．昭公死於外．不得以君臣禮治其喪．故示盡始死之禮．禮．始死於北牖下．浴於中霤．飯含於牖下．小斂於戶內．夷於兩楹之間．大斂於阼階．殯於西階之上．祖於庭．葬於墓．奪孝子之恩動以遠也．禮．天子五日小斂．七日大斂．諸侯三日小斂．五日大斂．卿大夫二日小斂．三日大斂．夷而絰．殯而成服．故戊辰然後即位．凡喪．三日授子杖．五日授大夫杖．七日授士杖．童子．婦人不杖．不能病故也．〇小斂．力驗反．下皆同．北墉．音容．本又作『牖』．霤．力又反．飯．扶晚反．含．戶暗反．阼．才故反．
註疏『正棺』至『故也』
解雲：【喪大記】云『小斂．主人即位於戶內．主婦東面．乃斂．卒斂．主人馮之踴．主婦亦如之』．『徹帷．男女奉屍夷於堂．降拜』．鄭注『夷之言屍也』．『主人主婦以下從而奉之．孝敬之心．降拜．拜賓也』是也．雲故示盡始死之禮者．示字亦有作『不』字者．誤也．雲禮．始死於北牖下者．即【喪大記】『疾病』．『寢東首於北牖下』是也．雲浴於中霤云云者．即【坊記】云『子云「賓禮每進以讓．喪禮每加以遠．浴於中霤．飯於牖下．小斂於戶內．大斂於阼．殯於客位．祖於庭．葬於墓．所以示遠也」』是也．而言夷於兩楹之間者．即此傳云『正棺於兩楹之間』是也．雲奪孝子之恩動以遠也者．何氏以意言之也．言此者．欲陳始死禮．雲天子五日云云者．何氏差約古禮而言之．欲道始死之禮．五日大斂而殯．殯訖成服．今欲示盡始死之禮．故云公之喪癸亥日．至於丁卯．殯而成服．戊辰之日乃即位矣．雲凡喪三日云云者．即【喪服四制】云『杖者何也．爵也．三日授子杖．五日授大夫杖．七日授士杖：或曰擔主．或曰輔病：婦人．童子不杖．不能病也』是也．鄭注【喪大記】云『三日者．死之後三日也．為君杖不同日．人君禮大．可以見親疏也』．引之者．欲道喪入五日．嗣子．大夫授杖巳訖．可以即位正其臣矣
子沈子曰：『定君乎囯．定昭公之喪禮於囯．然後即位．』即位不日．此何以日．據即位皆不日．錄乎內也．內事詳錄．善得五日變禮．或說危不得以逾年正月即位．故日．主書者．重五始也．
註疏『詳錄』至『始也』
解雲：書日所以得變禮者．癸亥之日公喪．乃至戊辰之日然後君即位．象五日殯訖即位之禮．故錄日以明之．言其變而合禮矣
煬宮者何．據十二公無煬公．〇煬．餘亮反．
傳疏『煬宮者何』
解雲：正以【春秋】之內．更無煬公之稱．而立其宮．故執不知問
煬公之宮也．春秋前煬公也．立者何．立者不宜立也．立煬宮．非禮也．不日嫌得禮．故復問立也．不日者．所見之世諱深．使若比武宮惡愈．故不日．
傳疏『立者何』
解雲：欲言是禮．不應言立．欲言非禮．復不書日．故執不知問
傳疏『立者何』至『立也』
解雲：隱四年冬『衛人立晉』之下．傳云『立者何．立者不宜立也』．成六年春『二月．辛巳．立武宮』之下．傳云『立者何．立者不宜立也』．然則【春秋】之內．三發此文者．『公子晉』之下發之．是【春秋】之首．成六年『立武宮』之下發之．嫌立宮與諸侯異例．此復發之者．正以『立武宮』書日．此不書日．故同之．昭二十二年秋．『尹氏立王子朝』．不復發之者．從立晉之傳可知
註疏『不日』至『立也』
解雲：【春秋】之例．失禮於宗廟例書日．故此不日嫌得禮也．注言此者．正以成六年已有此傳．今復發之．故解雲耳
註疏『不日』至『不日』
解雲：例既書日．而不日者．正以當所見之世故也．若然．案莊二十三年『秋．丹桓宮楹』．何氏云『失禮宗廟例時』．與向說違者．蓋失禮於鬼神例日．故隱五年『初獻六羽』之下．何氏云『失禮鬼神例日』是也．若失禮脩營於宗廟．則例書時．即莊二十三年『秋．丹桓宮楹』．何氏云『失禮宗廟例時』是也．莊二十四年『春．王三月．刻桓宮桷』書月者．何氏云『月者．功重於丹楹』是也．若其失禮始造宗廟者．例書日．即成六年『春．王二月．辛巳．立武宮』是也．所以然者．刻桷功重於丹楹．猶變例以書月．況於始造宗廟．為費實深．寧不日乎．例既宜日而不日者．正以當所見之世．為內諱深．使若惡愈於武宮故也
何以書．記異也．菽．大豆．時猶殺菽．不殺他物．故為異．〇霣．于敏反．
註疏『時殺』至『為異』
解雲：知獨殺菽．不殺他物者．正以此經特舉殺菽．傳雲記異故也．若更殺他物．則經直雲霣霜．不舉谷名．傳云『記災也』．即桓元年『秋．大水』．傳云『何以書．記災也』．彼注云『災傷二谷以上』是也．此則但傷一谷．既不成災．故謂之異
此災菽也．曷為以異書．據無麥苗以災書．
註疏『據無』至『災書』
解雲：即莊七年『秋．大水．無麥苗』．傳云『何以書．記災也』是也．然則大水殺麥苗．傳雲記災．今此霣霜殺菽．傳雲記異．故據而難之．若然．向解若更殺他物．則經直言霣霜．不舉谷名．何故莊七年經云『秋．大水．無麥苗』者．彼傳云『一災不書．待無麥．然後書無苗』．彼注云『明君子不以一過責人．水．旱．螟．蟲．皆以傷二谷乃書．然不書谷名．至麥苗獨書者．民食最重』是也．然則一災不書．今此書者．示以早當誅季氏．故不得不錄也
異大乎災也．異者．所以為人戒也．重異不重災．君子所以貴教化而賤刑罰也．周十月．夏八月．微霜用事．未可殺菽．菽者．少類．為稼強．季氏象也．是時定公喜於得位．而不念父黜逐之恥．反為淫祀立煬宮．故天示以當早誅季氏．
傳疏『異大乎災也』
解雲：雖曰但傷一物．若以害物言之．災而必書者．正以異重於災故也．何者．隱三年傳何注云『異者．非常而可怪．先事而至者』．隱五年作注云『災者．有害於人物．隨事而至者』．然則正由先事而至．可以為戒．若其變改．竟不害人物．若似君父教戒臣子之義．故但謂之異而貴之矣．災者．隨事而至．害於人物．雖言變改．亦無所及．若似刑罰一施．不可追更之義．故謂之災而不重之．故注云『重異不重災．君子所以貴教化而賤刑罰也』．然則直是美大此異．故言異大於災．不論害物與否．【五行傳】云『害物為災．不害物為異』．亦通於此矣
註疏『菽者』至『象也』
解雲：菽季不同．而得為其象者．正以菽為第三之稱．故為少類．季氏於叔孟為第．亦是少之義．故得為其象．菽雖第三．為稼最強．季氏雖幼．彊於叔孟．故曰菽者．少類．為嫁強．季氏之象也
註疏『是時』至『煬宮』
解雲：何氏以為定公者．昭公之子．與賈．服異．既為昭公之子而喜於得位者．正以父見放逐．薨於乾侯．讎人秉政有年歲矣．為道亦何可知．忽然而立．寧不喜乎．是以忘其恥辱．欲求福於淫祀．天怪其所為．故示之戒也．舊雲定公為昭公弟．立非其次．是以喜之．而謂昭公為父者．臣子一例故也．雲故天示以早當誅季氏也者．天戒若曰．等欲勞心作淫祀之時．不如作意早誅季氏．所以然者．雖作淫祀．終竟無福．早誅季氏．可以復讎去患故也