2018-5-28 12:54
《释文》：何休以定公为昭公子．与《左氏》异．
定何以无正月．据庄公虽不书即位．犹书正月．
注疏“据庄”至“正月”
解云：即庄元年经云“元年．春．王正月．三月夫人孙于齐”是也．案庄公之经．上有正月．下有三月．今定公亦下有三月．而上无正月．故据之．若然．案隐公之经亦云“元年．春．王正月”．下云“三月．公及邾娄仪父盟于昧”．亦是上有正月．下有三月．而不据之者．正以隐公所承．不薨于外．且欲让桓．位非已有．与定公不类．宁得据之．其闵．僖之属．虽承弑君之后．其所承者．皆在位见弑．元年之下复无三月之文．与定不同．故不据之．然则桓公戕于齐．昭公卒于外．亦是不类而得据之者．正以昭公失道．为臣所逐．终死于外．耻与桓同．故据之耳
正月者．正即位也．本有有正月者．正诸侯之即位．
注疏“本有”至“即位”
解云：案隐元年传云“何言乎王正月．大一统也”．何氏云“统者．始也．总系之辞．夫王者始受命改制．布政施教于天下．自公侯至于庶人．自山川至于草木昆虫．莫不二系于正月．故云政教之始”．以此言之．似书正月者．为大一统也．而言本有正月者．正诸侯即位者．兼二义故也．何氏云自公侯以下皆系正月．即是正月者．正诸侯即位之义
定无正月者．即位后也．虽书即位于六月．实当如庄公有正月．今无正月者．昭公出奔．囯当绝．定公不得继体奉正．故讳为微辞．使若即位在正月后．故不书正月．
传疏“定无正月者．即位后也”
解云：谓定公行即位之礼在正月之后也
注疏“虽书”至“正月”
解云：依经及传．正以定公即位在正月之后．故无正月．何氏更言“昭公出奔．囯当绝．定公不得继体奉正”者．正以书正月．大一统也．明不但一即位而巳．且诸侯之法．礼当死位．而昭公不君．弃位出奔．终卒于外．为辱实甚．论其罪恶．君臣共有．故知鲁囯之当绝矣．是以何氏消量作如此注．故讳为微辞者．谓经与传直作无即位．故无正月之义．其定公当绝之文没而不见．故谓微辞尔
即位何以后．据正月正即位．昭公在外．昭公丧在外．得入不得入．未可知也．为未可知．据巳称元年．
传疏“得入不得入．未可知也”者．
解云：谓昭公之丧在外．得入不得入未可知．不谓据定公之身也．其实定公先在于内．是以上文巳称元年矣．但以君丧未入．未得正行即位礼．是以即位在正月之后．而《左氏》以为丧及坏𬯎．公子宋乃先入者．何氏所不取之
注疏“据巳称元年”
解云：谓巳称元年春．似行即位之礼讫．何言昭公之丧得入不得入未可知也．而即位后乎
在季氏也．今季氏迎昭公丧而事之．定公得即位．不迎而事之．则不得即位．
传疏“在季氏也”
解云：定公是时虽以先君之丧未入．未行即位之礼．其实为君之道巳成．是以上文得称“元年．春”矣．但犹微弱．不敢逆其父丧．故云在季氏也
定．哀多微辞．微辞．即下传所言者是也．定公有王无正月．不务公室．丧失囯宝．哀公有黄池之会．获麟．故总言多．
传疏“定哀多微辞”
解云：定．哀二君．微辞有五．故谓之多．不谓馀处更有所对．若然．昭与定．哀同是太平之世．所以特言定．哀者．昭公之篇无微辞之事．宁可彊言之乎
注疏“微辞”至“是也”
解云：谓主人习其读而问其传．则未知巳之有罪焉尔也
注疏“定公”至“正月”
解云：得为微辞者．实为昭公出奔囯当绝．定公不得继体奉正．故无正月．如似即位在正月之后．是以无正月然．故得谓之微辞
注疏“不务公室”
解云：下二年“夏．五月．壬辰．雉门及两观灾”．“冬．十月．新作雉门及两观”．传云“其言新作之何．脩大也”．注云“天灾之．当减损如诸侯制．而复脩大．僣天子之礼．故言新作以见脩大也”．“脩旧不书．此何以书．讥．何讥尔．不务乎公室也”．注云“务．犹勉也．不务公室．亦可施于久不脩．亦可施于不务如公室之礼．微辞也”．然则书其“新作雉门及两观”者．主讥其僣天子之礼．可施于久不脩治而录之．传云“不务公室”．亦得助成微辞之义也
注疏“丧失囯宝”
解云：下八年冬“盗窃宝玉大弓”．传云“宝者何．璋判白”．注云“不言璋言玉者．起珪．璧．琮．璜．璋五玉尽亡之．传特言璋者．所以郊事天．尤重”也．“书大弓者．使若都以囯宝书．微辞也”．谓之宝者．世世宝用之辞也．然则特书大弓者．欲通谓之宝．宝即大弓．是可以世世传保而珠玉之．故谓之宝玉也
注疏“哀公”至“言多”
解云：黄池之会者．即哀十三年夏．“公会晋侯及吴子于黄池”．传云“吴何以称子．吴主会也．吴主会．则曷为先言晋侯．不与夷狄之主中囯也．其言及吴子何．会两伯之辞也．不与夷狄之主中囯．则曷为以会两伯之辞言之．重吴也．曷为重吴．吴在是．则天下诸侯莫敢不至也”．彼注云“以晋大囯．尚犹汲汲于吴．则知诸侯莫敢不至也．不书诸侯者．为微辞．使若天下尽会之．而鲁侯蒙俗会之者恶愈”是也．其获麟者．即哀十四年“春．西狩获麟”是也．实为圣汉将兴之瑞．周家当灭之象．今经直言获麟．不论此事．若以麟来．周王更欲中兴之兆．得谓之微辞矣
主人习其读而问其传．读谓经．传谓训诂．主人谓定公．言主人者．能为主人皆当为微辞．非独定公．则未知已之有罪焉尔．此假设而言之．主人谓定．哀也．设使定．哀习其经而读之．问其传解诂．则不知已之有罪．于是此孔子畏时君．上以讳尊隆恩．下以辟害容身．慎之至也．
传疏“主人”至“焉尔”
解云：主人习其读．谓习其经而读之也．云而问其传者．谓问其夫子口授之传解诂之义矣．云则未知已之有罪焉尔者．焉尔犹于是．读其微辞．意指难明．虽问解诂．亦未知已之有罪乎《春秋》．假令读定元年经．而问其传之解诂云“定何以无正月．正月者．正即位也．定无正月者．即位后也”．则无以知其囯当绝．定公不得继体奉正之义．假令读定公二年经云“新作雉门及两观”．而问其传之解诂云“脩书不书．此何以书．讥．何讥尔．不务乎公室也”．正以久不脩理．不以公室为急务．故书之．无以知其僣天子是也
注疏“此假设而言”至“于是”
解云：当尔之时未有《春秋》．故知主人习其经而读之者．假设而言之也．既未有《春秋》．而彊言主人．故云此假设而言之．云主人谓定．哀者．正以上言“定．哀多微辞”．下文即言“主人习其读”．故知此主人者．宜指定．哀言之也
注疏“此孔子”至“之至也”
解云：此时君者．还指定．哀也．孔子作《春秋》当哀公之世．定没未几．臣子犹存．故亦畏之．为之讳恶恩隆于定．哀．故曰上以讳尊隆恩也．若不回避其害．则身无所容．故曰下以辟害容身也．尊君卑已．故生上下之文耳．其传未行．口授弟子．而作微辞以辟其害．亦是谨慎之甚．故此曰慎之至也
仲几之罪何．据言于京师．成伯讨辞．知有罪．〇几．本或作“讥”．
传疏“仲几之罪何”
解云：上言晋人似非伯讨言于京师．是伯讨之文．与夺未明．故难之
不蓑城也．若今以草衣城是也．礼．诸侯为天子治城．各有分丈尺．宋仲几不治所主．〇不蓑．素戈反．一或作“蓑”．一或音初危反．衣．于既反．为天．于伪反．下“善为”同．
传疏“不蓑城也”
解云：谓不以蓑苫城也．《公羊》之义．以为昭三十二年“城成周”者．既是城讫．故于此处责其不蓑而巳．不似《左氏》方始欲城耳
注疏“蓑若今以草衣城是也”
解云：衣．读如衣轻裘之衣
注疏“礼诸”至“主者”
解云：正以宋人不治所主者．晋人执而归之于京师．得为伯讨之文．故知礼有分丈尺之法．不谓更存礼文
其言于京师何．据城言成周．执不地．
注疏“据城言成周”
解云：即昭三十二年“冬．仲孙何忌会晋韩不信”以下．“城成周”是也
注疏“执不地”
解云：谓《春秋》上下．大夫见执．例不举地．即下六年“秋．晋人执宋行人乐祈黎”．七年秋．“齐人执卫行人北宫结”之属是也．若然．成十六年“九月．晋人执季孙行父．舍之于招丘”．彼传自有解．“执未可言舍之者．此其言舍之何．仁之也．曰在招丘．悕矣”．注云“悕．悲也．仁之者．若曰在招丘可悲矣．闵录之辞”．“执未有言仁之者．此其言仁之何．代公执也”是也
伯讨也．大夫不得专执．执无称名氏．见伯讨例．故地以京师．明以天子事执之．得伯讨之义．〇见．贤遍反．
注疏“大夫”至“之义”
解云：下传云“大夫之义．不得专执也”．故云大夫不得专执．若诸侯执人．即僖四年传云“称侯而执者．伯讨也．称人而执者．非伯讨也”．若其大夫不得专执．故其执人之时．无称名氏．见伯讨例．虽无其例．其执之有理．宁得不作其文．是故地以京师．明以天子事执之．见其得伯讨之义也
伯讨则其称人何．据城称名氏．诸侯伯执不称人也．复发此难者．弟子未解．嫌大夫称人相执．与诸侯同例．〇复发．扶又反．下皆同．难．乃旦反．解．音蟹．
注疏“据城称名氏”云云．
解云：即昭三十二年“冬．仲孙何忌会晋韩不信”以下．“城成周”是也
注疏“诸侯伯执不称人也”
解云：即僖四年传云“称侯而执者．伯讨也．称人而执者．非伯讨也”是也．若欲指经言之．即成十五年春．“晋侯执曹伯归之于京师”是也
贬．故称人尔．不以非伯讨故．曷为贬．据晋侯伯执称人．以他罪举．
注疏“据晋”至“罪举”
解云：即僖三十八年冬．“晋人执卫侯归之于京师”．传云“归之于者．罪巳定矣”．“此晋侯也．其称人何．贬．曷为贬．卫之祸．文公为之也．文公为之柰何．文公逐卫侯而立叔武．使其兄弟相疑．放乎杀母弟者．文公为之也”．然则彼乃晋文之执卫侯．实得伯讨之义．而称人者．正由文公恶卫侯太深．爱叔武太甚．故致此祸．是以贬之称人．故曰以佗罪举也．今此晋人执仲几．亦得为伯讨之义．而贬称人．故欲问其称人之状矣
不与大夫专执也．曷为不与．据伯讨．实与．言于京师是也．而文不与．文不与者．贬称人是也．文曷为不与．大夫之义．不得专执也．大夫不得专相执．辟诸侯也．不言归者．诸侯当决于天子．犯之恶甚．故录所归．大夫当决主狱尔．犯之罪从外小恶．不复别也．无例不在常书．又月者．善为天子执之．〇别．彼列反．
传疏“文曷为不与”
解云：据实与．但何氏省文．不复言大夫之义不得专执．则其曰实与之何．上无天子．下无方伯．天下大夫有为无道者．力能执之则执之可也．异僖元年．二年“救邢”“城楚丘”之传者．正以诸侯相执．伯者之常事．大夫相执．例之所略．详尊略卑之义也
注疏“不言”至“别也”
解云：正以僖二十八年冬．“晋人执卫侯归之于京师”．成十五年春．“晋侯执曹伯归之于京师”．襄十六年春．“晋人执莒子．邾娄子以归”者．是诸侯相执．录其所归之文．所以然者．正以诸侯尊贵．当决于天子．若其犯之．其恶深大．故须录其归之所在．即执卫侯．曹伯归于京师．是其得正．执莒子．邾娄子以归其囯者．失所明矣．彼注云“录以归者．甚恶晋也．有罪无罪．皆当归京师．不得自治之”是也．若然．案襄十九年春．“晋人执邾娄子”．亦是诸侯相执．而不录其所归者．正以会上执之．即会上释之．实无所归．宁得录之也．若执大夫．当于主狱之人耳．若其犯之．但为小恶．故从外小恶例．不复分别之也．若然．所见之世．录外小恶．而言从外小恶不复别之者．正谓时时录之．以见太平之世．诸夏小恶在治之限．文不尽录．故得然解
注疏“无例”至“执之”
解云：欲道《春秋》上下．更无大夫相执之义．即是无其比例．不在常书之限．今而书之．又书其月详录之．与诸侯相执同例者．善为天子执故也．知诸侯相执例书月者．正以襄十六年三月．“晋人执莒子．邾娄子”．十九年正月．“晋人执邾娄子”之属．皆书月故也．旧云此事所以无归于以归之例．正由大夫相执．不在当书故也．既不在当书而书月以执之者．善为天子执之故也
癸亥．公之丧至自干侯．则曷为以戊辰之日然后即位．据癸亥得入巳可知．正棺于两楹之间．然后即位．正棺者．象既小敛夷于堂．昭公死于外．不得以君臣礼治其丧．故示尽始死之礼．礼．始死于北牖下．浴于中霤．饭含于牖下．小敛于户内．夷于两楹之间．大敛于阼阶．殡于西阶之上．祖于庭．葬于墓．夺孝子之恩动以远也．礼．天子五日小敛．七日大敛．诸侯三日小敛．五日大敛．卿大夫二日小敛．三日大敛．夷而绖．殡而成服．故戊辰然后即位．凡丧．三日授子杖．五日授大夫杖．七日授士杖．童子．妇人不杖．不能病故也．〇小敛．力验反．下皆同．北墉．音容．本又作“牖”．霤．力又反．饭．扶晚反．含．户暗反．阼．才故反．
注疏“正棺”至“故也”
解云：《丧大记》云“小敛．主人即位于户内．主妇东面．乃敛．卒敛．主人冯之踊．主妇亦如之”．“彻帷．男女奉尸夷于堂．降拜”．郑注“夷之言尸也”．“主人主妇以下从而奉之．孝敬之心．降拜．拜宾也”是也．云故示尽始死之礼者．示字亦有作“不”字者．误也．云礼．始死于北牖下者．即《丧大记》“疾病”．“寝东首于北牖下”是也．云浴于中霤云云者．即《坊记》云“子云‘宾礼每进以让．丧礼每加以远．浴于中霤．饭于牖下．小敛于户内．大敛于阼．殡于客位．祖于庭．葬于墓．所以示远也’”是也．而言夷于两楹之间者．即此传云“正棺于两楹之间”是也．云夺孝子之恩动以远也者．何氏以意言之也．言此者．欲陈始死礼．云天子五日云云者．何氏差约古礼而言之．欲道始死之礼．五日大敛而殡．殡讫成服．今欲示尽始死之礼．故云公之丧癸亥日．至于丁卯．殡而成服．戊辰之日乃即位矣．云凡丧三日云云者．即《丧服四制》云“杖者何也．爵也．三日授子杖．五日授大夫杖．七日授士杖：或曰担主．或曰辅病：妇人．童子不杖．不能病也”是也．郑注《丧大记》云“三日者．死之后三日也．为君杖不同日．人君礼大．可以见亲疏也”．引之者．欲道丧入五日．嗣子．大夫授杖巳讫．可以即位正其臣矣
子沈子曰：“定君乎囯．定昭公之丧礼于囯．然后即位．”即位不日．此何以日．据即位皆不日．录乎内也．内事详录．善得五日变礼．或说危不得以逾年正月即位．故日．主书者．重五始也．
注疏“详录”至“始也”
解云：书日所以得变礼者．癸亥之日公丧．乃至戊辰之日然后君即位．象五日殡讫即位之礼．故录日以明之．言其变而合礼矣
炀宫者何．据十二公无炀公．〇炀．馀亮反．
传疏“炀宫者何”
解云：正以《春秋》之内．更无炀公之称．而立其宫．故执不知问
炀公之宫也．春秋前炀公也．立者何．立者不宜立也．立炀宫．非礼也．不日嫌得礼．故复问立也．不日者．所见之世讳深．使若比武宫恶愈．故不日．
传疏“立者何”
解云：欲言是礼．不应言立．欲言非礼．复不书日．故执不知问
传疏“立者何”至“立也”
解云：隐四年冬“卫人立晋”之下．传云“立者何．立者不宜立也”．成六年春“二月．辛巳．立武宫”之下．传云“立者何．立者不宜立也”．然则《春秋》之内．三发此文者．“公子晋”之下发之．是《春秋》之首．成六年“立武宫”之下发之．嫌立宫与诸侯异例．此复发之者．正以“立武宫”书日．此不书日．故同之．昭二十二年秋．“尹氏立王子朝”．不复发之者．从立晋之传可知
注疏“不日”至“立也”
解云：《春秋》之例．失礼于宗庙例书日．故此不日嫌得礼也．注言此者．正以成六年已有此传．今复发之．故解云耳
注疏“不日”至“不日”
解云：例既书日．而不日者．正以当所见之世故也．若然．案庄二十三年“秋．丹桓宫楹”．何氏云“失礼宗庙例时”．与向说违者．盖失礼于鬼神例日．故隐五年“初献六羽”之下．何氏云“失礼鬼神例日”是也．若失礼脩营于宗庙．则例书时．即庄二十三年“秋．丹桓宫楹”．何氏云“失礼宗庙例时”是也．庄二十四年“春．王三月．刻桓宫桷”书月者．何氏云“月者．功重于丹楹”是也．若其失礼始造宗庙者．例书日．即成六年“春．王二月．辛巳．立武宫”是也．所以然者．刻桷功重于丹楹．犹变例以书月．况于始造宗庙．为费实深．宁不日乎．例既宜日而不日者．正以当所见之世．为内讳深．使若恶愈于武宫故也
何以书．记异也．菽．大豆．时犹杀菽．不杀他物．故为异．〇霣．于敏反．
注疏“时杀”至“为异”
解云：知独杀菽．不杀他物者．正以此经特举杀菽．传云记异故也．若更杀他物．则经直云霣霜．不举谷名．传云“记灾也”．即桓元年“秋．大水”．传云“何以书．记灾也”．彼注云“灾伤二谷以上”是也．此则但伤一谷．既不成灾．故谓之异
此灾菽也．曷为以异书．据无麦苗以灾书．
注疏“据无”至“灾书”
解云：即庄七年“秋．大水．无麦苗”．传云“何以书．记灾也”是也．然则大水杀麦苗．传云记灾．今此霣霜杀菽．传云记异．故据而难之．若然．向解若更杀他物．则经直言霣霜．不举谷名．何故庄七年经云“秋．大水．无麦苗”者．彼传云“一灾不书．待无麦．然后书无苗”．彼注云“明君子不以一过责人．水．旱．螟．虫．皆以伤二谷乃书．然不书谷名．至麦苗独书者．民食最重”是也．然则一灾不书．今此书者．示以早当诛季氏．故不得不录也
异大乎灾也．异者．所以为人戒也．重异不重灾．君子所以贵教化而贱刑罚也．周十月．夏八月．微霜用事．未可杀菽．菽者．少类．为稼强．季氏象也．是时定公喜于得位．而不念父黜逐之耻．反为淫祀立炀宫．故天示以当早诛季氏．
传疏“异大乎灾也”
解云：虽曰但伤一物．若以害物言之．灾而必书者．正以异重于灾故也．何者．隐三年传何注云“异者．非常而可怪．先事而至者”．隐五年作注云“灾者．有害于人物．随事而至者”．然则正由先事而至．可以为戒．若其变改．竟不害人物．若似君父教戒臣子之义．故但谓之异而贵之矣．灾者．随事而至．害于人物．虽言变改．亦无所及．若似刑罚一施．不可追更之义．故谓之灾而不重之．故注云“重异不重灾．君子所以贵教化而贱刑罚也”．然则直是美大此异．故言异大于灾．不论害物与否．《五行传》云“害物为灾．不害物为异”．亦通于此矣
注疏“菽者”至“象也”
解云：菽季不同．而得为其象者．正以菽为第三之称．故为少类．季氏于叔孟为第．亦是少之义．故得为其象．菽虽第三．为稼最强．季氏虽幼．彊于叔孟．故曰菽者．少类．为嫁强．季氏之象也
注疏“是时”至“炀宫”
解云：何氏以为定公者．昭公之子．与贾．服异．既为昭公之子而喜于得位者．正以父见放逐．薨于乾侯．雠人秉政有年岁矣．为道亦何可知．忽然而立．宁不喜乎．是以忘其耻辱．欲求福于淫祀．天怪其所为．故示之戒也．旧云定公为昭公弟．立非其次．是以喜之．而谓昭公为父者．臣子一例故也．云故天示以早当诛季氏也者．天戒若曰．等欲劳心作淫祀之时．不如作意早诛季氏．所以然者．虽作淫祀．终竟无福．早诛季氏．可以复雠去患故也