2018-5-28 12:54
隱公元年起元年．盡元年
【春秋公羊經傳】解詁隱公第一〇陸曰：解詁．佳買反．下音古．訓也．
註疏『春秋』至『第一』
解雲：案舊題云『春秋隱公經傳解詁第一公羊何氏．』則云：【春秋】者．一部之總名．隱公者．魯侯之諡號．經傳者．雜縟之稱．解詁者．何所自目．第一者．無先之辭．【公羊】者．傳之別名．何氏者．邵公之姓也．今定本則升『公羊』字在『經傳』上退『隱公』字在『解詁』之下．未知自誰始也．又云『何休學』．今案【博物志】曰：『何休注【公羊】．云「何休學」．有不解者．或答曰「休謙辭受學於師．乃宣此義不出於巳」．』此言為允．是其義也．
問曰：【左氏】以為魯哀十一年夫子自衛反魯．十二年告老．遂作【春秋】．至十四年經成．不審【公羊】之義．孔子早晚作【春秋】乎．
答曰：【公羊】以為哀公十四年獲麟之後．得端門之命．乃作【春秋】．至九月而止筆．【春秋說】具有其文．
問曰：若【公羊】之義．以獲麟之後乃作【春秋】．何故『大史公遭李陵之禍．幽於縲紲．乃喟然而嘆曰：是餘罪也』．『夫昔西伯拘羑裏．演【易】．孔子厄陳．蔡．作【春秋】．屈原放逐．著【離騷】．左丘明失明．厥有【囯語】．孫子臏腳．而論【兵法】』．此人皆意有所鬱結．不得通其道也』．故自黃帝始作其文也．案【家語】孔子厄於陳．蔡之時．當哀公六年．何言十四年乃作乎．
答曰：孔子厄陳．蔡之時．始有作【春秋】之意．未正作其正作猶在獲麟之後也．故【家語】云：『晉文之有霸心．起於曹．衛越王句踐之有霸心．起於會稽．』夫陳．蔡之間．丘之幸也．庸知非激憤厲志．始於是乎者．是其有意矣．
問曰：若【左氏】以為夫子魯哀公十一年自衛反魯．至十二年告老．見周禮盡在魯．魯史法最備．故依魯史記修之以為【春秋】．【公羊】之意．據何文作【春秋】乎．
答曰：案閔因敘云：『昔孔子受端門之命．制【春秋】之義．使子夏等十四人求周史記．得百二十囯寶書．九月經立．【感精符】．【考異郵】．【說題辭】具有其文．』以此言之．夫子脩【春秋】．祖述堯．舜．下包文．武．又為大漢用之訓世．不應專據魯史．堪為王者之法也．故言據百二十囯寶書也．周史而言寶書者．寶者．保也．以其可世世傳保以為戒．故云寶書也．
問曰：若然．【公羊】之義．據百二十囯寶書以作【春秋】．今經止有五十餘囯．通戎夷宿潞之屬．僅有六十．何言百二十囯乎．
答曰：其初求也．實得百二十囯史．但有極美可以訓世．有極惡何以戒俗者．取之．若不可為法者．皆棄而不錄．是故止得六十囯也．
問曰：若言據百二十囯寶書以為【春秋】．何故【春秋說】云『據周史立新經』乎．
答曰：閔因敘云：『使子夏等十四人求周史記．得百二十囯寶書．』以此言之．周為天子．雖諸侯史記．亦得名為周史矣．
問曰：【六藝論】云：『六藝者．圖所生也．』然則【春秋】者．即是六藝也．而言依百二十囯史以為【春秋】何．
答曰：元本『河出圖．洛出書』者．正欲垂範於世也．王者遂依圖書以行其事．史官錄其行事以為【春秋】．夫子就史所錄．刊而脩之．雲出圖書．豈相妨奪也．
問曰：案【三統曆】云：『春為陽中．萬物以生．秋為陰中．萬物以成．故名【春秋】．』賈．服依此以解【春秋】之義．不審何氏何名【春秋】乎．
答曰：公羊何氏與賈．服不異．亦以為欲使人君動作不失中也．而【春秋說】云『始於春．終於秋．故曰【春秋】』者．道春為生物之始．而秋為成物之終．故云始於春．終於秋．故曰【春秋】也．而舊雲【春秋說】云『哀十四年春．西狩獲麟．作【春秋】．九月書成．以其書作秋成．故云【春秋】也』者．非也．何者．案莊七年經云『星霣如雨』．傳云：『「不脩春秋」曰「雨星．不及地尺而復」．君子脩之曰：「星霣如雨」』．何氏云：『「不脩春秋」．謂史記也．古者謂史記為「春秋」．』以此言之．則孔子未脩之時已名【春秋】．何言孔子脩之春作秋成．乃名【春秋】乎．
問曰：【春秋】據史書而為之．史有左右．據何史乎．
答曰：【六藝論】云：『【春秋】者．囯史所記人君動作之事．左史所記為【春秋】．右史所記為【尚書】．』是以【玉藻】云：『動則左史書之．言則右史書之．』鄭注云：『其書【春秋】．【尚書】其存者．』記文先言左史．鄭注先言【春秋】．明以左史為【春秋】矣．云云之說．【左氏】首已成解．不能重載．夫子所以作【春秋】者．【解疑論】云：『聖人不空生．受命而製作．所以生斯民．覺後生也．西狩獲麟．知天命去周．赤帝方起．麟為周亡之異．漢興之瑞．故孔子曰「我欲托諸空言．不如載諸行事」．又聞端門之命．有製作之狀．乃遣子夏等求周史記．得百二十囯寶書．脩為【春秋】．故【孟子】云：「世衰道微．邪說暴行有作．臣弒其君者有之．子弒其父者有之．孔子懼．作【春秋】．」故【史記】云：「【春秋】之中．弒君三十六．亡囯五十二．諸侯奔走．不得保其社稷者．不可勝數．」故有囯者．不可以不知【春秋】．為人臣者．不可以不知【春秋】．為人君父而不通於【春秋】之義者．必蒙首惡之名．為人臣子而不通於【春秋】之義者．必陷篡弒之誅．』以此言之．則孔子見時衰政失．恐文．武道絕．又見麟獲．劉氏方興．故順天命．以制【春秋】以授之．必知孔子制【春秋】以授漢者．案【春秋說】云：『伏羲作八卦．丘合而演其文．瀆而出其神．作【春秋】以改亂制．』又云：『丘攬史記．援引古圖．推集天變．為漢帝製法．陳敘圖錄．』又云：『丘水精治法．為赤制功．』又云：『黑龍生為赤．必告雲象使知命．』又云：『經十有四年春．西狩獲麟．赤受命．倉失權．周滅火起．薪採得麟．』以此數文言之．【春秋】為漢制明矣．〇問：案莊七年『星霣如雨』．傳云『「不脩春秋」曰「雨星．不及地尺而復」．君子脩之曰「星霣如雨」』．又昭十二年『齊高偃帥師納北燕伯於陽』．傳云『伯於陽者何．公子陽生也．子曰：「我乃知之矣．」在側者曰：「子苟知之．何以不革．」曰：「如爾所不知何．【春秋】之信史也．其序則齊桓．晉文．其會則主會者為之．其詞則丘有罪焉爾」』．何故孔子脩【春秋】．有改之者何．可改而不改者何．
答曰：其不改者．勿欲令人妄億措其改者．所以為後法故或改或不改示此二義．
問曰：【公羊】以魯隱公為受命王．黜周為二王后．案【長義】云『名不正則言不順．言不順則事不成』．今隱公人臣而虛稱以王．周天子見在上而黜公侯．是非正名而言順也．如此．何以笑子路率爾．何以為忠信．何以為事上．何以誨人．何以為法．何以全身．如此若為通乎．
答曰：【孝經】說云：『孔子曰：「【春秋】屬商．【孝經】屬參．」然則其微似之語獨傳子夏．子夏傳與公羊氏．五世乃至漢胡毋生．董仲舒．推演其文．然後世人乃聞此言矣．』孔子卒後三百歲．何不全身之有．又【春秋】藉位於魯．以託王義．隱公之爵不進稱王．周王之號不退為公．何以為不正名．何以為不順言乎．又奉天命而製作．何以謙讓之有．
問曰：【春秋說】云：『孔子欲作【春秋】．卜得陽豫之卦．』宋氏云：『夏．殷之卦名也．』孔子何故不用【周易】占之乎．
答曰：蓋孔子見西狩獲麟．知周將亡．又見天命有改製作之意．故用夏．殷之【易】矣．或言卜則是龜之辭也．不從宋氏之說．若然．應言陽豫之兆．何言卦乎．蓋龜蓍通名．故言卜矣．
問曰：何氏注【春秋】．始乎隱公．則天之數．不審孔子何以正於獲麟止筆乎．
答曰：案哀十四年傳云『【春秋】何以始乎隱』．注云『據得麟乃作』．『祖之所逮聞也』．注云『托記高祖以來．事可及問聞知者．猶曰「我但記先人所聞．辟製作之害」』．所見異辭．所聞異辭．所傳聞異辭．何以終乎哀十四年』．彼注云『據哀公未終也』．曰『備矣』彼注云『人道浹．王道備．必止於麟者．欲見撥亂功成於麟．猶堯．舜之隆．鳳皇來儀．故麟於周為異．【春秋】記以為瑞．明大平以瑞應為效也．絕筆於春．不書下三時者．起木絕火王．製作道備．當授漢也』是也．
問曰：既言始於隱公則天之數．復言三世．故發隱公何．
答曰：若論象天數．則取十二．緣情制服宜為三世．故禮為父三年．為祖期．為高祖．曾祖齊衰三月．據哀錄隱．兼及昭．定．已與父時事．為所見之世．文．宣．成襄．王父時事．謂之所聞之世也．隱．桓．莊．閔．僖．曾祖．高祖時事．謂之所傳聞之世也．制治亂之法．書大夫之卒．文有詳略．故日月備於隱．如是．有罪之見錄．不日卒於得臣．明有過以見罪．益師不日．著恩遠之辭．
問曰：鄭氏云：『九者．陽數之極』．九九八十一．是人命終矣．故【孝經援神契】云『【春秋】三世．以九九八十一為限』．然則隱元年盡僖十八年為一世．自僖十九年盡襄十二年又為一世．自襄十三年盡哀十四年又為一世．所以不悉八十一年者．見人命參差．不可一齊之義．又顏安樂以襄二十一年孔子生後．即為所見之世．顏．鄭之說．實亦有途．而何氏見何文句．要以昭．定．哀為所見之世．文．宣．成．襄為所聞之世．隱．桓．莊．閔．僖為所傳聞之世乎．
答曰：顏氏以為襄公二十三年『邾婁鼻我來奔』．傳云『邾婁無大夫．此何以書．以近書也』．又昭公二十七年『邾婁快來奔』．傳云：『邾婁無大夫．此何以書．以近書也』．二文不異．同宜一世．若分兩屬．理似不便．又孔子在襄二十一年生．從生以後．理不得謂之所聞也．顏氏之意．盡於此矣．何氏所以不從之者．以為凡言見者．目睹其事．心識其理．乃可以為見．孔子始生．未能識別．寧得謂之所見乎．故【春秋說】云『文．宣．成．襄所聞之世不分疏』．二十一年巳後明為一世矣．邾婁快．邾婁鼻我雖同有以近書之傳．一自是治近昇平書．一自是治近大平書．雖不相干涉．而漫指此文乎．鄭氏雖依【孝經】說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉．得謂之所見乎．故不從之．
問曰：【孝經說】文實有九九八十一為限之言．【公羊】信緯．可得不從乎．
答曰：【援神契】者．自是【孝經緯】橫說義之言．更作一理．非是正解【春秋】之物．故何氏自依【春秋說】為正解明矣．
問曰：【左氏】出自丘明．便題雲【左氏】．【公羊】．【穀梁】出自卜商．何故不題曰『卜氏傳』乎．
答曰：【左氏傳】者．丘明親自執筆為之．以說經意．其後學者題曰【左氏】矣．且【公羊】者．子夏口授公羊高．高五世相授．至漢景帝時．公羊壽共弟子胡毌生乃著竹帛．胡毌生題親師．故曰【公羊】．不說卜氏矣．【穀梁】者．亦是著竹帛者題其親師．故曰【穀梁】也．
問曰：【春秋說】云『【春秋】設三科九旨』．其義如何．
答曰：何氏之意．以為三科九旨正是一物．若總言之．謂之三科．科者．段也．若析而言之．謂之九旨．旨者．意也．言三個科段之內．有此九種之意．故何氏作【文諡例】云『三科九旨者．新周故宋．以【春秋】當新王』．此一科三旨也．又云『所見異辭．所聞異辭』．所傳聞異辭』．二科六旨也．又『內其囯而外諸夏．內諸夏而外夷狄』．是三科九旨也．
問曰：案宋氏之注【春秋說】：『三科者．一曰張三世．二曰存三統．三曰異外內．是三科也．九旨者．一曰時．二曰月．三曰日．四曰王．五曰天王．六曰天子．七曰譏．八曰貶．九曰絕．時與日月．詳略之旨也．王與天王天子．是錄遠近親疏之旨也．譏與貶絕．則輕重之旨也．』如是．三科九旨．聊不相干．何故然乎．
答曰：【春秋】之內．具斯二種理．故宋氏又有此說．賢者擇之．
問曰：【文諡例】云：『此【春秋】五始．三科．九旨．七等．六輔．二類之義．以矯枉撥亂．為受命品道之端．正德之紀也．』然則三科九旨之義．已蒙前說．未審五始．六輔．二類．七等之義如何．
答曰：案【文諡例】下文云：五始者．元年．春．王．正月．公即位是也．七等者．州．囯．氏．人．名．字．子是也．六輔者．公輔天子．卿輔公．大夫輔卿．士輔大夫．京師輔君．諸夏輔京師是也．二類者．人事與災異是也．
問曰：【春秋說】云：『【春秋】書有七缺．』七缺之義如何．
答曰：七缺者．惠公妃匹不正．隱．桓之禍生．是為夫之道缺也．文姜淫而害夫．為婦之道缺也．大夫無罪而致戮．為君之道缺也．臣而害上．為臣之道缺也．僖五年『晉侯殺其世子申生』．襄二十六年『宋公殺其世子痤』．殘虐枉殺其子．是為父之道缺也．文元年『楚世子商臣弒其君髡』．襄三十年『蔡世子般弒其君固』．是為子之道缺也．桓八年『正月．己卯．蒸』．桓十四年八月『乙亥．嘗』．僖三十一年『夏．四月．四卜郊不從．乃免牲．猶三望』．郊祀不脩．周公之禮缺．是為七缺也矣
何休學〇學者．言為此經之學．即注述之意．
經疏『元年．春．王正月』
解雲：若【左氏】之義．不問天子諸侯．皆得稱元年．若【公羊】之義．唯天子乃得稱元年．諸侯不得稱元年．此魯隱公．諸侯也．而得稱元年者．【春秋】托王於魯．以隱公為受命之王．故得稱元年矣
元年者何．諸據疑．問所不知．故曰者何．
傳疏『元年者何』
解雲：凡諸侯不得稱元年．今隱公爵猶自稱侯．而反稱元年．故執不知問
註疏『諸據』至『者何』
解雲：謂諸據有疑理．而問所不知者．曰者何．即僖五年秋『鄭伯逃歸不盟』之下．傳云『不盟者何』．注云『據上言諸侯．鄭伯在其中．弟子疑．故執不知問』．成十五年『仲嬰齊卒』之下．傳云『仲嬰齊者何』．注云『疑仲遂後．故問之』是也．若據彼難此．即或言曷為．或言何以．或單言何．即下傳云『曷為先言王而後言正月』．注云『據下秋七月天王．先言月．而後言王』．『公何以不言即位』．注云『據文公言即位也』．『何成乎公之意』．注云『據剌欲救紀．而後不能』是也．而舊解云：案【春秋】上下．但言曷為與何．皆有所據．故何氏雲諸據疑者．皆無所據．故云問所不知．故曰者何也者．非
君之始年也．以常錄即位．知君之始年．君．魯侯隱公也．年者．十二月之總號．【春秋】書十二月稱年是也．變一為元．元者．氣也．無形以起．有形以分．造起天地．天地之始也．故上無所系．而使春系之也．不言公．言君之始年者．王者諸侯皆稱君．所以通其義於王者．惟王者然後改元立號．【春秋】托新王受命於魯．故因以錄即位．明王者當繼天奉元．養成萬物．
註疏『以常』至『始年』
解雲：正以桓．文．宣．成．襄．昭及哀．皆云『元年．春．王正月．公即位』．故曰以常錄即位．知君之始年
註疏『君．魯侯隱公也』
解雲：案【春秋說】云：『周五等爵法五精：公之言公．公正無私．侯之言候．候逆順．兼伺候王命矣．伯之言白．明白於德．子者．孳恩宣德．男者．任功立業．皆上奉王者之政教．禮法．統理一囯．脩身絜行矣．』今此侯為魯之正爵．公者．臣子之私稱．故言『君．魯侯隱公也』．〇問曰：五等之爵既如前釋．何名附庸乎．〇答曰：【春秋說】下文云：『庸者．通也．官小德微．附於大囯以名通．若畢星之有附耳然．』故謂之附庸矣
註疏『變一為元』
解雲：以下有二年三年．知上宜云一年．而不言一年．變言元年．故決之
註疏『元者』．至『始也』
解雲：【春秋說】云：『元者．端也．氣泉』．注云：『元為氣之始．如水之有泉．泉流之原．無形以起．有形以分．窺之不見．聽之不聞．』宋氏云：『無形以起．在天成象．有形以分．在地成形也』．然則有形與無形．皆生乎元氣而來．故言造起天地．天地之始也
註疏『故上』至『系之』
解雲：【春秋說】云：『王不上奉天文以立號．則道術無原．故先陳春後言王．天不深正其元．則不能成其化．故先起元．然後陳春矣．』是以推『元』在『春』上．『春』在『王』上矣
註疏『不言』至『王者』
解雲：凡天子諸侯同得稱君．但天子不得稱公．故【喪服】云君．鄭云『天子諸侯及卿大夫有地者．皆曰君』是也．今據魯而言．不言公之始年．而言君之始年者．見諸侯不得稱元．會假魯為王．乃得稱元．故傳言『君之始年』．微欲通魯於王故也
春者何．獨在王上．故執不知問．
註疏『獨在』至『知問』
解雲：春夏秋冬皆是四時之名．而夏秋冬三時．常不得配王言之．唯有『春』字常在『王』上．故怪而問之
歲之始也．以上系『元年』在『王正月』之上．知歲之始也．春者．天地開闢之端．養生之首．法象所出．四時本名也．昏斗指東方曰春．指南方曰夏．指西方曰秋．指北方曰冬．歲者．總號其成功之稱．【尚書】『以閏月定四時成歲』是也．〇辟．婢亦反．本亦作『辟』稱．尺證反．下『之稱』．『卑稱』同．
傳疏『歲之始也』
解雲：問曰：『元年．春．王．正月．公即位』．實是【春秋】之五始．而傳直於『元年』．『春』之下發言始．而『王』．『正月』下不言始何．〇答曰：元是天地之始．春是四時之始．『王正月．公即位』者．人事之始．欲見尊重天道．略於人事故也
註疏『春者』至『之端』
解雲：【易說】云：『孔子曰：「【易】始於大極．大極分而為二．故生天地．」天地有春夏秋冬之節．故生四時也．』言天地開闢．分為四時．春先為端始也
註疏『養生之首』
解雲：【乾鑿度】云：『震生萬物於東方．夫萬物始生于震．震．東方之卦也．陽氣施生．愛利之道．故東方為仁矣．』故言養生之首．言是養生萬物之初首
註疏『法象所出』
解雲：【周禮·大宰】云：『正月之吉．始和．布政於邦囯都鄙．縣治象之法於象魏．挾日而斂之．』是象魏之法於時出之．故曰法象所出矣
註疏『『四時本名也』
解雲：凡四時．先春．次夏．次秋．次冬．百代所不變．故言春者．四時本名矣
註疏『昏斗』至『冬也』
解雲：皆【春秋說】文也
註疏『歲者』至『之稱』
解雲：四時皆於萬物有功．歲者．是兼總其成功之稱也．若以當代相對言之．即唐虞曰載．夏曰歲．殷曰祀．周曰年．若散文言之．不問何代．皆得謂之歲矣．等取一名．而必取歲者．蓋以夏數為得天正故也．亦有一本云『歲者總號成功之稱也』
註疏『尚書』至『是也』
解雲：此【堯典】文．彼鄭注云：『以閏月推四時．使啟．閉．分．至不失其常．著之用成歲歷．將以授民時．且記時事』是也
王者孰謂．孰．誰也．欲言時王則無事．欲言先王又無諡．故問誰謂．
註疏『欲言』至『無事』
解雲：時王．即當時平王也．若是當時平王．應如下文『秋．七月．天王使宰咺來歸惠公仲子之賵』．是其事也．今無此事．直言王．故疑非謂當時之王矣
註疏『欲言』至『無諡』
解雲：正以死諡．周道故也
謂文王也．以上系王於春．知謂文王也．文王．周始受命之王．天之所命．故上系天端．方陳受命制正月．故假以為王法．不言諡者．法其生．不法其死．與後王共之．人道之始也．
註疏『以上』至『王也』
解雲：春者．端始．文王者．周之始受命製法之王．理宜相系．故見其系春．知是文王．非周之餘王也．〇問曰：【春秋】之道．今有三王之法．所以通天三統．是以【春秋說】云『王者孰謂．謂文王也．疑三代不專謂文王』．而傳專雲文王．不取三代何．〇答曰：大勢【春秋】之道．實兼三王．是以【元命包】上文總而疑之．而此傳專云『謂文王』者．以見孔子作新王之法．當周之世．理應權假文王之法．故偏道之矣．故彼宋氏注云『雖大略據三代．其要主於文王者』是也
註疏『文王』至『之王』
解雲：即【我應瑞】云『季秋之月．甲子．赤雀銜丹書入豐．止於昌戶．昌再拜稽首．受之』．又【禮說】云：『文王得白馬朱鬛大貝玄龜』是也
註疏『天之』至『天端』
解雲：天端即春也．故【春秋說】云『以元之深．正天之端．以天之端．正王者之政』是也
註疏『方陳』至『王法』
解雲：孔子方陳新王受命制正月之事．故假取文王創始受命制正朔者．將來以為法．其實為漢矣
註疏『不言』至『共之』
解雲：死諡．周道．文王死來巳久．而不言諡者．正言法其生時政教正朔．故曰法其生．不法其死也．言與後王共之者．不言諡．可以通之於後王．後王．謂漢帝也
註疏『人道之始也』
解雲：何氏以見上文亦始尊重天道．皆傳自有始文．故不須注云天道之始．今此實天下之始．但略於人事．無始文．故須注云『人道之始也』
曷為先言王而後言正月．據下『秋．七月．天王』．先言月而後言王．王正月也．以上繫於王．知王者受命．布政施教所制月也．王者受命．必徙居處．改正朔．易服色．殊徽號．變犧牲．異器械．明受之於天．不受之於人．夏以斗建寅之月為正．平旦為朔．法物見．色尚黑．殷以斗建丑之月為正．雞鳴為朔．法物牙．色尚白．周以斗建子之月為正．夜半為朔．法物萌．色尚赤．〇徽．許韋反．械．戶戒反．夏以．戶雅反．後放此．以意求之．見．賢遍反．下『並見』同．
註疏『王者』至『於人』
解雲：王者受命．必徙居處者．則堯居平陽．舜居蒲坂．文王受命．作邑於豐之屬是也．其改正朔．易服色．殊徽號．異器械者．【禮記大傳】文．鄭注云：『服色．車馬也．徽號．旌旗之名也．器械禮樂之器及兵甲也．』然則改正朔者．即『正朔三而改』下注云是也．易服色者．即【明堂位】云『鸞車．有虞氏之路也．鈎車．夏后氏之路也．大路．殷路也．乘路．周路也』．『夏后氏駱馬黑鬛．殷人白馬黑首．周人黃馬蕃鬛』之屬是也．其殊徽號者．即【明堂位】云『有虞氏之旗．夏后氏之綏．殷之大白．周之大赤』之屬是也．其變犧牲者．即【明堂位】云：『夏后氏牲尚黑．殷白牡．周騂剛』之屬是也．其異器械者．器即【明堂位】云：『泰．有虞氏之尊也．山壘．夏后氏之尊也．著．殷尊也．犧象．周尊也』．注云『泰用瓦．著．着地無足』．『夏后氏之鼓足』．彼注云『足謂四足也』．『殷楹鼓』彼注云『楹謂之柱．貫中上出也』．『周縣鼓』．注云『縣．縣之簨虡也』．其械者．即兵甲也．何氏莊三十二年注云『有攻守之器曰械』是．而言異者．即【釋器】云『弓有緣者謂之弓．無緣者謂之弭』．蓋以為異代相變．故云異也．所以止變此等者．其親親．尊尊之屬不可改．即【大傳】云『其不可得變革者．則有矣．親親也．尊尊也．長長也．男女有別．此其不可得與民變革者也』是也
註疏『夏以』至『尚赤』
解雲：凡草物皆十一月動萌而赤．十二月萌牙始白．十三月萌牙始出而首黑．故各法之．故【書傳略說】云：『周以至動．殷以萌．夏以牙』．注云『謂三王之正也．至動．冬日至物始動也．物有三變．故正色有三．天有三生三死．故土有三王．生特一生死．是故周人以日至為正．殷人以日至三十日為正．夏以日至六十日為正．是故三統三王．若循連環．周則又始．窮則反本』是也．〇問曰：若如此說．則三王所尚．各自依其時物之色．何故【禮說】云『若尚色．天命以赤尚赤．以白尚白．以黑尚黑』．宋氏云『赤者．命以赤烏．故周尚赤．湯以白狼．故尚白．禹以玄珪．故尚黑也』．以此言之．三代所尚者．自是依天命之色．何言法時物之牙色乎．〇答曰：凡正朔之法．不得相因．滿三反本．禮則然矣．但見其受命將王者．應以十一月為正．則命之以赤瑞．應以十二月為正．則命以白瑞．應以十三月為正．即命之以黑瑞．是以【禮說】有此言．豈道不復法其牙色乎
何言乎王正月．據定公有王無正月
註疏『據定』至『正月』
解雲：定公元年『春．王三月．晉人執宋仲幾於京師』．是有王無正月．凡十二公即位皆在正月．是以不問有事無事．皆書『王正月』．所以重人君即位之年矣．若非即位之年．正月無事之時．或有二月王．或有三月王矣．但定公即位在六月．正月復無事．故書三月王也．其正月時不得書王矣
大一統也．統者．始也．總系之辭．夫王者．始受命改制．布政施教於天下．自公侯至於庶人．自山川至於草木昆蟲．莫不一一繫於正月．故云政教之始．
傳疏『大一統也』
解雲：所以書正月者．王者受命制正月以統天下．令萬物無不一一皆奉之以為始．故言大一統也
註疏『總系之辭』
解雲：凡前代既終．後主更起．立其正朔之初．布象魏於天下．自公侯至於庶人．自山川至於草木昆蟲．莫不繫於正月而得其所．故曰總系之辭
註疏『故云政教之始』
解雲：亦以傳不言始．故足之
公何以不言即位．據文公言即位也．即位者．一囯之始．政莫大於正始．故【春秋】以元之氣．正天之端．以天之端．正王之政．以王之政．正諸侯之即位．以諸侯之即位．正竟內之治．諸侯不上奉王之政．則不得即位．故先言正月．而後言即位．政不由王出．則不得為政．故先言王．而後言正月也．王者不承天以制號令．則無法．故先言春．而後言王．天不深正其元．則不能成其化．故先言元．而後言春．五者同日並見．相須成體．乃天人之大本．萬物之所系．不可不察也．〇治．直吏反．夫．音扶．
註疏『據文公言即位也』
解雲：文元年『春．王正月．公即位』是也．〇問曰：桓公元年春亦書即位．傳所以不從始．而遠據文公何．〇答曰：正以文公正即位之始故也．桓公篡而即位．非其正．故雖即位在文公前．猶不據之
註疏『即位者．一囯之始』
解雲：亦以傳無始文．故言此也
註疏『政莫大於正始』
解雲：為下作文勢也．言凡欲正物之法．莫大於正其始時．是以【春秋】作五始．令之相正也
註疏『乃天』至『不察也』
解雲：『元年春』者．天之本．『王正月．公即位』者．人之本．故曰天人之大本也．言萬物之所系者．【春秋】以之為始．令萬物系之．故不可不察其義
成公意也．以不有正月而去即位．知其成公意．〇而去．起呂反．下『去』同．
註疏『以不』至『公意』
解雲：下十一年傳云『隱何以無正月．隱將讓乎桓．故不有其正月也』．然則正月者．是公縣象魏出教令之月．今公既有讓意．故從二年已後．終隱之篇．常去正月以見之．故曰不有正月也．然則今此注云『不有正月』者．謂從二年恆去正月也．今元年去即位．故知成公意矣．今元年言正月者．公時實行即位之禮．故見之．然則公意讓而行即位者．厭民臣之心故也．舊雲以有正月而去即位．雲無『不』字．言凡書正月為公即位出也．以元年有正月．即公實行即位禮．而孔子去即位．知其成公讓意者．非
何成乎公之意．據剌欲救紀而後不能．〇剌欲．七賜反．後皆同．更不音．
註疏『據剌』至『不能』
解雲：莊三年『冬．公次於郎』．傳曰『其言次於郎何．剌欲救紀而後不能也』．然則欲救紀是善事．公不能救紀．是不終善事．而【春秋】書『次於郎』以剌之．今隱公有讓心．實是善事．但終讓不成．為他所殺．亦是善心不遂．而【春秋】善之．故以為難也
公將平囯而反之桓．平．治也．時廢桓立隱不平．故曰平．反還之．曷為反之桓．據已立也．桓幼而貴．隱長而卑．長者．已冠也．禮．年二十見正而冠．【士冠禮】曰：『嫡子冠於阼．以著代也．醮於客位．加有成也．三加彌尊．諭其志也．冠而字之．敬其名也．』『公侯之有冠禮．夏之末造也．天子之元子猶士也．天下無生而貴者．』〇隱長．丁丈反．注及下皆同．已冠．工亂反．下同．適子．丁歷反．下同．醮．子笑反．
註疏『禮年』至『而冠』
解雲：若以襄九年【左傳】言魯襄公年十二而冠也．依【八代記】．即少昊亦十二而冠．則知天子諸侯幼即位者．皆十二而冠矣．是以【異義】『古【尚書】說』云『武王崩時．成王年十三．後一年管．蔡作亂．周公東辟之．王與大夫盡弁．以開金縢之書』．時成王年十四．言弁．明知已冠矣．是其證也．但隱公冠當惠公之世．從士禮．故二十成人乃冠．是以何氏即引【士冠禮】以解之．所以必二十冠者．【異義】『今禮戴說』云『男子．陽也．成於陰．故二十而冠』是矣．而言見正者．欲道庶子不冠於阼階故也
註疏『士冠』至『成也』
解雲：鄭彼注云『每加於阼．則醮之於客位．所以尊敬之．成其為人也』是矣．凡此．【士冠禮】及【禮記·冠義】．【郊特牲】亦有此文．鄭注【冠義】云『阼．謂主人之北也．適子冠於阼．若不醴．則醮用酒於客位．敬而成之也．戶西為客位．庶子冠於房戶外．又因醮焉．不代父也』．鄭注【昏義】云『酌而無酬酢曰醮．醮之禮如冠醮與』
註疏『三加』至『志也』
解雲：此【士冠記】文．三加者．先加緇布冠．次加皮弁．次加爵弁也．彼記云『始冠緇布之冠也．大古冠布．齊則緇之』．鄭注云『大古．唐虞以上』．『重古始冠．冠其齊冠也』．『諭其志』者．彼鄭注云『彌猶益也．冠服後加益尊．諭其志者．欲其德之進也』是矣．注【郊特牲】云『冠益尊．則志益大也』
註疏『冠而字之．敬其名也』
解雲：亦彼記之文．鄭注云『名者．質．所受於父母．冠成人益文．故敬之』是也
註疏『公侯』至『造也』
解雲：此亦【士冠禮記】文．彼鄭注云『造．作也．自夏初以生．諸侯雖父死子繼．年未滿五十者．亦服士服．行士禮．五十乃命也．至其衰末．上下相亂．篡弒所由生．故作公侯冠禮．以正君臣也』．引之者．見當時公侯有冠之言
註疏『天子』至『貴者』
解雲：此亦記文．鄭注【郊特牲】云『儲君副主猶雲士也．明人有賢行着德．乃得貴也』．引之者．見隱公冠時年已二十．宜從士禮明矣
其為尊卑也微．母俱媵也．〇媵．以證反．又繩證反．囯人莫知．囯人．謂囯中凡人．莫知者．言惠公不早分別也．男子年六十閉房．無世子．則命貴公子．將薨亦如之．
註疏『囯人』至『別也』
解雲：古者一娶九女．一嫡二媵．分為左右．尊卑權寵灼然．則朝廷之上．理應悉知．今此傳雲囯人不知．明是囯內凡人也．雖然．事大非小．若早分別．亦應知悉．故注言惠公不早分別．是其義也
註疏『男子』至『如之』
解雲：男子六十陽道閉藏．若仍無世子．其正夫人必無有生世子之理．故命貴公子以為世子也．若未滿六十．則無立庶子為世子之法．何者．立而復黜．是乃亂道故也．然則言閉房者．行房之事閉也．知男子六十陽道閉藏者．【家語】云『男女不六十者不間居』．間居不禁．閉房明矣．言將薨亦如之者．謂未滿六十者．將薨之時．亦命貴公子矣
隱長又賢．此以上皆道立隱所緣．〇以上．時掌反．他皆放此．諸大夫扳隱而立之．扳．引也．諸大夫立隱不起者．在春秋前．明王者受命不追治前事．孔子曰：『不教而殺謂之虐．不戒視成謂之暴』．〇扳．普顏反．又必顏反．引也．舊敷間反．
註疏『諸大』至『秋前』
解雲：公子翬弒隱立桓公．仲遂弒赤立宣公．皆貶去公子以起見之．今此諸大夫廢桓立隱．亦是不正．何故不作文貶之以見罪．正以在春秋前．欲明王者受命．不追治前事故也
註疏『不戒』至『之暴』
解雲：此【堯曰】文．何氏以不先告戒．比視之而責其成功為暴矣
隱於是焉而辭立．辭．讓也．言隱欲讓．則未知桓之將必得立也．是時公子非一．
註疏『是時公子非一』
解雲：隱公疑桓不知得立以否．故知公子非一
且如桓立．且如．假設之辭．則恐諸大夫之不能相幼君也．隱見諸大夫背正而立已不正．恐其不能相之．〇相．息亮反．背正．步內反．下同．故凡隱之立．為桓立也．凡者．凡上所慮二事皆不可．故於是已立．欲須桓長大而歸之．故曰為桓立．明其本無受囯之心．故不書即位．所以起其讓也．〇為．於偽反．注同．
註疏『凡者』至『二事』
解雲：已若辭立．則未知桓之將得立以否．是其一慮也．假令使桓得立．又恐諸大夫不能相幼君．是其二慮也
隱長又賢．何以不宜立．據賢繆公與大夫．貜且長以得立．〇繆．音穆．貜且．俱縛反．下子餘反．
註疏『據賢』至『大夫』
解雲：文十二年經書『秦伯使遂來聘』．傳云『秦無大夫．此何以書．賢繆公也．何賢乎繆公．以為能變也』．注云『感而自變悔．遂霸西戎．故因其能聘中囯．善而與之．使有大夫也』．今此亦善隱能讓．何故不與使得立乎．故難之
註疏『貜且長以得立』
解雲：文十四年『晉人納捷菑於邾婁』．傳曰『貴則皆貴矣．雖然．貜且也長』．彼以貜且長．故傳與邾婁人立之．今此隱亦長．何故不宜立乎．故難之．然則傳言長．據貜且．傳言賢．據繆公．而何氏先解繆公者．以其事在前故
立適以長不以賢．立子以貴不以長．適．謂適夫人之子．尊無與敵．故以齒．子．謂左右媵及侄娣之子．位有貴賤．又防其同時而生．故以貴也．禮．嫡夫人無子．立右媵．右媵無子．立左媵．左媵無子．立嫡侄娣．嫡侄娣無子．立右媵侄娣．右媵侄娣無子．立左媵侄娣．質家親親．先立娣．文家尊尊．先立侄．嫡子有孫而死．質家親親．先立弟．文家尊尊．先立孫．其雙生也．質家據見立先生．文家據本意立後生：皆所以防愛爭．〇侄娣．夫結反．下大計反．爭．爭鬥之爭．下同．桓何以貴．據俱公子也．母貴也．據桓母右媵．母貴則子何以貴．據俱言公子．子以母貴．以母秩次立也．母以子貴．禮．妾子立．則母得為夫人．夫人成風是也．
註疏『夫人成風』
解雲：即文四年『冬．十有一月．壬寅．夫人風氏薨』．五年『三月．辛亥．葬我小君成風』是也
及者何．與也．若曰公與邾婁盟也．〇邾．音朱．婁．力俱反．邾人語聲後曰婁．故曰邾婁．【禮記】同．【左氏】．【穀梁】無『婁』字．儀父．音甫．本亦作『甫』．人名字放此．眛．亡結反．【穀梁】同．【左氏】作『蔑』．會．及．暨．皆與也．都解經上會．及．暨也．〇暨．其器反．下皆同．曷為或言會．或言及．或言暨．會．猶最也．最．聚也．直自若平時聚會．無他深淺意也．最之為言聚．若今聚民為投最．〇曷為．如字．或於偽反．後皆同此．
傳疏『及者何』
解雲：欲言汲汲．公仍在喪．欲言非汲汲．及是欲文．故執不知問．雲曷為或言會者．即下六年『公會齊侯盟於艾』之徒是也．雲或言暨者．昭七年春『暨齊平』．定十年『宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陳』是也
及．猶汲汲也．暨．猶暨暨也．及．我欲之暨．不得已也．我者．謂魯也．內魯．故言我．舉及．暨者．明當隨意善惡而原之．欲之者．善重惡深．不得巳者．善輕惡淺．所以原心定罪．
註疏『我者．謂魯也』
解雲：此通內外皆然．但傳據內言之．故言我謂魯也
註疏『欲之』至『惡深』
解雲：善重者．即此文『公及邾婁儀父盟於眛』是也．以其汲汲於善事．故曰善重也．惡深者．即哀十三年『公會晉侯及吳子於黃池』是也．以其汲汲於惡事．故曰惡深也
註疏『不得』至『惡淺』
解雲：善輕．則『暨齊平』是也．惡淺者．『宋公之弟辰暨仲佗．石彄』是也
儀父者何．邾婁之君也．以言『公及』不諱．知為君也．
經疏『儀父者何』
解雲：欲言其君．經不書爵．欲言其臣．而不沒公．故執不知問
註疏『以言公及不』至君『也』
解雲：凡【春秋】上下．公與外大夫盟．皆諱不言公．故莊二十二年『秋七月．丙申．及齊高傒盟於防』．傳云『公則曷為不言公．諱與大夫盟也』之屬也．今此不沒公．故知是君矣．其莊九年『公及齊大夫盟於暨』之屬不沒公者．皆傳注分明．不煩逆說
何以名．據齊侯以祿父為名．
註疏『據齊』至『為名』
解雲：即桓十四年冬．『齊侯祿父卒』．是言齊侯以祿父為名．故疑邾婁君亦以儀父為名．是以難也
字也．以當褒．知為字．
註疏『以當褒．知為字』
解雲：【春秋】以隱新受命而王．儀父慕之．故知當褒．是以【春秋說】云『褒儀父善趣聖者』是也
曷為稱字．據諸侯當稱爵．
註疏『據諸侯當稱爵』
解雲：六年夏．『公會齊侯盟於艾』之屬是也
褒之也．以宿與微者盟書卒．知與公盟當褒之．有土嘉之曰褒．無土建囯曰封．稱字所以為褒之者．儀父本在春秋前失爵．在名例爾．〇褒之．保刀反．
註疏『以宿』至『書卒』
解雲：所傳聞之世．微囯之卒．本不合書．而此年『九月．及宋人盟於宿』．宿為地主．與在可知．以其與內微者盟．故至八年得變例書卒見恩矣．雲有土嘉之曰褒者．謂加爵與字．即儀父．滕侯之屬是也．雲無土建囯曰封者．即封邢．衛之屬是也
曷為褒之．據功不見．〇不見．賢遍反．下皆同．為其與公盟也．為其始與公盟．盟者．殺生歃血．詛命相誓．以盟約束也．傳不足言托始者．儀父比宿．滕．薛最在前．嫌獨為儀父發始．下三囯意不見．故顧之．〇為其．於偽反．注『為其』．『獨為』皆同．歃．所洽反．又音所甲反．詛．莊慮反．約束．並如字．一音上於妙反．下音戍．
註疏『傳不』至『顧之』
解雲：此傳應言為其始與公盟．今不具其文句言始者．若言始與公盟．即恐下二囯不是始．是以顧之．不得具其文
與公盟者眾矣．曷為獨褒乎此．據戎．齊侯．莒人皆與公盟．傳不足託始．故復據眾也．〇復．扶又反．下『復為』同．
註疏『據戎』至『公盟』
解雲：二年秋八月．『公及戎盟於唐』．六年夏．『公會齊侯盟於艾』．八年秋．『公及莒人盟於包來』是也
註疏『傳不足』至『眾也』
解雲：傳若鄉者足其文句．雲道為其始與公盟之時．義勢即盡矣．道理不得復言．與公盟者眾矣．曷為獨褒乎此．但上傳既無始與之文．而得褒賞．猶自可怪．故更據眾難之．雲託始者．言隱公實非受命之王．但欲託之以為始也
因其可褒而褒之．【春秋】王魯．託隱公以為始受命王．因儀父先與隱公盟．可假以見褒賞之法．故云爾．〇王魯．於況反．下『而王』同．一音如字．後『王魯』皆放此．此其為可褒奈何．漸進也．漸者．物事之端．先見之辭．去惡就善曰進．譬若隱公受命而王．諸侯有倡始先歸之者．當進而封之．以率其後．不言先者．亦為所褒者法．明當積漸．深知聖德灼然之後乃往．不可造次陷於不義．〇倡．尺亮反．造．七報反．
註疏『漸者』至『之辭』
解雲：言物事之端者．猶言物事之首也．言先見之辭者．見讀『如見其二子焉』之『見』也．若公子陽生闖然之類也．雲去惡就善曰進者．言能去惡就善．即是行之進也
註疏『不可』至『不義』
解雲：桓十五年夏．『邾婁人．牟人．葛人來朝』．朝桓惡人而貶稱人．夷狄之也者．是其造次陷於不義矣
眛者何．地期也．會．盟．戰．皆錄地其所期處．重期也．凡書盟者．惡之也．為其約誓大甚．朋黨深背之．生患禍重．胥命於蒲．善近正是也．君大夫盟例日．惡不信也．此月者．隱推讓以立．邾婁慕義而來相親信．故為小信辭也．大信者時．柯之盟是也．魯稱公者．臣子心所欲尊號其君父．公者．五等之爵最尊．王者探臣子心欲尊其君父．使得稱公．故【春秋】以臣子書葬者皆稱公．於者．於也．凡以事定地者加於．以地定事者不加於．〇處．昌慮反．惡之．烏路反．下『惡不』．『惡其』皆同．大甚．音泰．或績賀反．近正．附近之近．柯．音歌．
傳疏『眛者何』
解雲：【春秋】之始．弟子未解地期之義．故執不知問
註疏『凡書盟者惡之』
解雲：此言與公盟而得褒．何言惡者．直善其慕新王之義而得褒．豈善其盟乎
註疏『胥命』至『是也』
解雲：即桓三年『夏．齊侯．衛侯胥命於蒲』．傳云『胥命者何．相命也．何言乎相命．近正也．此其為近正奈何．古者不盟．結言而退』是也
註疏『君大』至『信也』
解雲：言內君與大夫共他外盟之時．其書日皆是惡其不信也．即下二年『秋．八月．庚辰．公及戎盟於唐』．文八年『冬．十月．壬午．公子遂會晉趙盾．盟于衡雍』之屬是也
註疏『故為小信辭也』
解雲：邾婁儀父歸於新王而見褒賞．不為大信者．以下七年『秋．公伐邾婁』．是其背信也．功不足錄．但假託以為善．故為小信辭也
註疏『大信』至『是也』
解雲：即莊十三年『冬．公會齊侯盟於柯』．傳曰『桓公之信着乎天下．自柯之盟始焉』是也
註疏『故春』至『稱公』
解雲：謂以其臣子之辭書其葬者．悉皆稱公．即桓十年『夏．五月．葬曹桓公』．僖四年秋．『葬許繆公』之屬是也．若然．桓十七年秋八月．『癸巳．葬蔡桓侯』．不稱公者．彼注云『稱侯者．亦奪臣子辭也．有賢弟而不能任用．反疾害之而立獻舞．囯幾並於蠻荊．故賢季抑桓稱侯．所以起其事』是也
註疏『凡以』至『於例』
解雲：謂先約其事．乃期於某處．作盟會者加於．即僖二十八年夏五月．『盟於踐土』之屬是也
註疏『以地』至『於例』
解雲：言先在其地．乃定盟會之事者不加於．即莊十九年『公子結媵陳人之婦於鄄．遂及齊侯．宋公盟』．襄三年夏．『六月．公會單子．晉侯』以下『同盟於雞澤．陳侯使袁僑如會』．『叔孫豹及諸侯之大夫．及陳袁僑盟』之屬是也
克之者何．加之者．問訓詁．並問施於之為．〇段．徒亂反．鄢．音偃．
傳疏『克之者何』
解雲：欲言其殺．而經書克．欲言非殺．克者大惡之文．故執不知問
註疏『加之』至『之為』
解雲：訓詁者．即不言殺而言克是也．所以不直言克者何而並言之者．非直問其變殺為克．並欲問其施於鄢之所為矣．而不答於鄢之意者．欲下乃解為當囯．故此處未勞解之．弟子以其不答於鄢之意．是以下文復云：『其地何』以難之
殺之也．殺之．則曷為謂之克．大鄭伯之惡也．以弗克納．大郤缺之善．知加克大鄭伯之惡也．〇郤缺．去逆反．下起悅反．
註疏『以弗』至『之善』
解雲：文十四年秋．『晉人納接菑於邾婁．弗克納』．傳云『其言弗克納何．大其弗克納也』是也
曷為大鄭伯之惡．據晉侯殺其世子申生．不加克以大之．
註疏『據晉』至『大之』
解雲：在僖五年春
母欲立之．己殺之．如勿與而已矣．如即不如．齊人語也．加克者．有嫌也．段無弟文．稱君甚之不明．又段當囯．嫌鄭伯殺之無惡．故變殺言克．明鄭伯為人君．當如傳辭．不當自巳行誅殺．使執政大夫當誅之．克者詁為殺．亦為能．惡其能忍戾母而親殺之．禮．公族有罪．有司讞於公．公曰宥之．及三宥．不對．走出．公又使人赦之．以不及反命．公素服不舉．而為之變．如其倫之喪．無服．親哭之．〇戾．力計反．讞．魚列反．宥之．音又．赦也．
註疏『明鄭』至『誅之』
解雲：鄭伯為人君之法．當如傳辭．不與其囯而已．不宜忍戾其母而親殺之．其誅之者．自是執政大夫之事
註疏『禮公』至『哭之』
解雲：皆出【文王世子】也．其文云：公族有罪．『獄成．有司讞於公．其死罪．則曰某之罪在大辟．其刑罪．則曰某之罪在小辟』．彼注云『讞之言白也』．公曰「宥之」．有司又曰「在辟」．公又曰「宥之」．有司又曰「在辟」．及三宥．不對．走出．致刑於甸人』．注云『對．答也．先者．君每言宥則答之．以將更宥之至於三．罪定．不復答．走往刑之．為君之恩無巳』．『公又使人追之曰「雖然．必赦之」．有司對曰「無及也」』．注云『罪既正．不可宥．乃欲赦之．重刑殺其類也』．『反命於公』．注云『白已刑殺』．『公素服不舉．為之變．如其倫之喪．無服』注云『素服於凶事為吉．于吉事為凶．非喪服也．君雖不服．臣卿大夫死．則皮弁錫衰以居．往吊．當事則弁絰．於士蓋疑衰．同姓則緦衰以吊之．今無服者．不往吊也．倫．謂親疏之比也．素服亦皮弁矣』．『親哭之』．注云：『不往吊．為位哭之而巳．君於臣．使有司哭之』是也
段者何．鄭伯之弟也．殺母弟．故直稱君．
傳疏『段者何』
解雲：欲言世子母弟．無世子母弟之文．欲言大夫．複目鄭伯以殺．故執不知問
何以不稱弟．據天王殺其弟年夫稱弟．
註疏『據天』至『稱弟』
解雲：在襄三十年夏
當囯也．欲當囯為之君．故如其意．使如囯君．氏上鄭．所以見段之逆．其地何．據齊人殺無知不地．
註疏『據齊』至『不地』
解雲：即莊九年『春．齊人殺無知』是也
當囯也．齊人殺無知．何以不地．據俱欲當囯也．在內也．在內．雖當囯不地也．其不當囯而見殺者．當以殺大夫書．無取於地也．其當囯者．殺於囯內．禍已絕．故亦不地．不當囯．雖在外亦不地也．明當囯者．在外乃地爾．為其將交連鄰囯．復為內難．故錄其地．明當急誅之．不當囯．雖在外．禍輕．故不地也．月者．責臣子不以時討．與殺州吁同例．不從討賊辭者．主惡以失親親．故書之．〇難．乃旦反．下『此難』同．吁．況於反．
註疏『明當』至『地爾』
解雲：下四年『九月．衛人殺州吁於濮』．及此皆是也
註疏『不當』至『地也』
解雲：昭四年『秋．七月．楚子』云云『伐吳．執齊慶封．殺之』．昭八年夏．『楚人執陳行人於征師殺之』．皆是也
註疏『月者』至『同例』
解雲：下四年『九月．衛人殺州吁』之下．注云『討賊例時．此月者．久之也』
註疏『不從』至『書之』
解雲：若作討賊辭．當稱人以討．如齊人殺無知然．今不如此者．經本主為惡鄭伯失親親而書．故曰鄭伯而不稱人也
宰者何．官也．以周公加宰．知為官也．〇咺．況阮反．一音況元反．賵．芳仲反．
傳疏『宰者何』
解雲：以其言宰與周公同．疑宰為官．以其言名又與宰周公』異．復疑非官．故執不知問
註疏『以周』至『官也』
解雲：僖九年『夏．公會宰周公』已下『於葵丘』是也
咺者何．名也．別何之者．以有宰周公．本嫌宰為官．
傳疏『咺者何』
解雲：系宰是官．言名又卑稱．故執不知問
註疏『別何』至『為官』
解雲：所以不言宰咺者何而別何之者．正以周公加宰．為周公身上官．故別何之令相遠．若然．上注云『以周公加宰．知為官』．而此注又云『本嫌宰為官』者．言宰周公．宰為周公身上官．今此言宰咺．亦嫌宰為咺之身上官也．不謂二注異．宰即非咺之身上官．而系宰言之者．次士以官錄．言其是宰下之士故也
曷為以官氏．據石尚．
註疏『據石尚．
解雲：定十四年秋．『天王使石尚來歸脤』．石尚亦是士．而不以官錄之．故以為難也
宰．士也．天子上士以名氏通．中士以官錄．下士略稱人．
註疏『天子』至『稱人』
解雲：天子上士以名氏通者．即『石尚來歸脤』是也．雲中士以官錄者．言以所系之官錄之．即此是也．雲下士略稱人者．即僖八年春．『公會王人』以下『盟於洮』是也
惠公者何．隱之考也．生稱父．死稱考．入廟稱禰．〇禰．乃禮反．
傳疏『惠公者何』
解雲：春秋從隱至哀．魯無惠公．歸賵言來．故執不知問
註疏『生稱父』
解雲：即下【曲禮】云『生曰父』是也．【廣雅】云『父者．矩也．以法度威嚴於子．言能與子作規矩．故謂之父
註疏『死稱考』
解雲：即下【曲禮】曰『死曰考』是也．【周書·諡法】：『大慮行節曰考』．【爾雅】云：『考．成也．』言有大慮行節之度量．堪成以下之法．故謂之考．鄭注【曲禮】云：『考．成也．言其德之成也．』義亦通於此
註疏『入廟稱禰』
解雲：即襄十二年【左傳】曰：『同族於禰廟』是也．舊說云『禰』字示傍爾．言雖可入廟是神示．猶自最近於已．故曰禰
仲子者何．桓之母也．以無諡也．仲．字．子．姓．婦人以姓配字．不忘本也．因示不適同姓．生稱母．死稱妣．〇妣．必履反．
傳疏『仲子者何』
解雲：正以上不見仲子卒文．而得歸賵．故執不知問
註疏『以無諡也』
解雲：凡【春秋】之義．妾子為君者．其母得稱諡．即文公九年冬『秦人來歸僖公成風之禭』是也．今桓未為君．故其母不得稱諡也．是以見其不稱諡．即知桓之母也
註疏『仲字』至『同姓』
解雲：字者．本囯所加．故稱字．見其不忘本囯也．所以稱姓者．示不適同姓矣
註疏『生稱』至『稱妣』
解雲：即下【曲禮】云『生曰父曰母』．『死曰考曰妣』是也．〇問曰：考與妣是死稱．父與母是生稱．惠公仲子之卒俱在春秋前．何故此傳惠公言隱之考．舉死名．仲子言桓之母．舉生名乎．〇答曰：仲子已葬訖之後．實合舉死稱．但禮家本意母死曰妣者．比於父之義也．故鄭彼云『妣之言媲．媲於考也』．但仲子是妾．桓未為君．其母不得為夫人．卑不得比於父．故還以母言之
何以不稱夫人．此難生時之稱也．據秦人來歸僖公成風之禭．成風稱諡．今仲子無諡．知生時不稱夫人．
註疏『此難』至『稱也』
解雲：文九年冬．『秦人來歸僖公成風之襚』．舉風之諡．案經成風生時．傳稱夫人．何者．禮．妾賤不得有諡故也．今仲子不舉諡．不與成風同．明生時不得稱夫人可知．故傳家遙難之
桓未君也．賵者何．喪事有賵．賵者．蓋以馬．以乘馬束帛．此道周制也．以馬者．謂士不備四也．【禮·既夕】曰：『公．賵玄纁束帛兩馬』是也．乘馬者．謂大夫以上備四也．禮．大夫以上至天子皆乘四馬．所以通四方也．天子馬曰龍．高七尺以上．諸侯曰馬．高六尺以上．卿大夫．士曰駒．高五尺以上．束帛．謂玄三纁二．玄三法天．纁二法地．因取足以共事．〇乘馬．繩證反．注『乘馬』同．纁．許雲反．共．音恭．
傳疏『賵者何』
解雲：初入【春秋】．弟子未曉賵義．故執不知問
註疏『此道周制也』
解雲：知者．正以上雲以馬．與【士既夕禮】同．下言乘馬．與士異．明知周之禮．大夫以上皆有四馬矣
註疏『以馬』至『四也』
解雲：以下言乘馬．明上文直言以馬者．士禮兩馬可知．故即引【禮】為證矣
註疏『禮大夫』至『方也』
解雲：案【異義】『古【毛詩】說』云『天子至大夫同駕四．皆有四方之事．士駕二也．【詩】云「四騵彭彭」．武王所乘．「龍旗承祀．六轡耳耳」．魯僖所乘．「四牡騑騑．周道倭遲」．大夫所乘．【書傳】云「士乘飾車兩馬．庶人單馬木車」』是也．〇問曰：若然．【異義】『【公羊】說』引【易經】云『時乘六龍．以馭天下也』．知天子駕六．與此異何．〇答曰：彼謹案亦從【公羊】說．即引【王度記】云『天子駕六龍．諸侯與卿駕四．大夫駕三』以合之．鄭駁云『【易經】「時乘六龍」者．謂陰陽六爻上下耳．豈故為禮制．【王度記】云「今天子駕六」者．自是漢法．與古異．「大夫駕三」者．於經無以言之』者是也．然則．彼【公羊】說者．自是章句家意．不與何氏合．何氏此處不依漢禮者．蓋時有損益也
註疏『天子』至『以上』
解雲：【月令】天子駕倉龍．是其高七尺者．漢制也．其六尺五尺亦然
註疏『諸侯曰』至『以上』
解雲：【魯頌】曰『魯侯戾止．其馬蹻蹻』是也
註疏『卿大夫』至『以上』
解雲：【詩】云『皎皎白駒．食我場苗』是也
註疏『束帛』至『纁二』
解雲：【雜記上】云：『魯人之贈．三玄二纁』是也
註疏『玄三』至『共事』
解雲：天數不但三．地數不但二．而取三二者．因取足以共事故也
車馬曰賵．貨財曰賻．衣被曰襚．此者春秋制也．賵．猶覆也．賻．猶助也．皆助生送死之禮．襚．猶遺也．遺是助死之禮．知生者賵賻．知死者贈襚．〇賻．音附．襚．音遂．猶遺．唯季反．
註疏『此者春秋制也』
解雲：上陳周制訖．下乃言賵賻襚．此三者是春秋之內事．故云此者春秋制也
註疏『知生』至『贈襚』
解雲：〇問曰：案【既夕禮】云『知死者贈．知生者賻』．鄭注云『各主於所知』．以此言之．賻專施於生者何．〇答曰：賻專施於生．襚專施於死．賵實生死兩施．故何氏注知生知死皆言賵矣．而【既夕禮】專言知生者．對贈言之故也．〇問曰：何知賵生死兩施乎．〇答曰：案【既夕禮】云『兄弟賵奠可也』．注云『兄弟有服親者．可且賵且奠．許其厚也．賵奠於死生兩施』．又云『所知則賵而不奠』．鄭注云『所知．通問相知也．降於兄弟．奠施於死者為多．故不奠』．以此言之．明賵與奠皆生死兩施也．言奠於死者為多．故知賵生死等矣
桓未君．則諸侯曷為來賵之．據非禮．
註疏『據非禮』
解雲：桓公未為君．則其母猶妾．故諸侯賵之為非禮
隱為桓立．故以桓母之喪告於諸侯．經言王者賵．赴告王者可知．故傳但言諸侯．〇隱為．於偽反．下注『為』並年末注同．告．古毒反．一音古報反．
註疏『故傳但言諸侯』
解雲：諸侯之賵及事．則在春秋之前．故不書矣．然則諸侯有相賵之道．隱以桓母成為夫人．告天子．諸侯．天子猶來．何況諸侯乎．故傳舉以言焉
然則何言爾．成公意也．尊貴桓母．以赴告天子．諸侯．彰桓當立．得事之宜．故善而書仲子．所以起其意．成其賢．其言來何．據歸含且賵．不言來．〇歸唅．本又作『含』．戶暗反．下同．
註疏『據歸』至『言來』
解雲：文五年春．『王使榮叔歸含且賵』是
不及事也．比於去來為不及事．時以葬事畢．無所復施．故云爾．去來所以為及事者．若已在於內者．
註疏『比於』至『云爾』
解雲：【公羊】之例．若其奔喪會葬．不問來之早晚．及事不及事．皆言來矣．故文元年春．『天王使叔服來會葬』．夏四月．『葬我君僖公』者．是其及事言來也．文五年三月．『葬我小君成風』．下乃言『王使召伯來會葬』．注云『去天者不及事』．是不及事亦言來矣．故元年傳云『其言來會葬何．會葬．禮也』．注云『但解會葬者．明言來者常文．不為早晚施也』．定十五年夏．『邾婁子來奔喪』．傳云『其言來奔喪何．奔喪．非禮也』．彼注云『但解奔喪者．明言來者常文．不為早晚施也』．以此言之．則知奔喪會葬之例．不問早晚．悉言來矣．若其含賵襚．及事則不言來．不及事則言來．是以惠公仲子之葬．悉在春秋前．至此乃來歸賵．傳曰『其言來何．不及事也』．又注云『比於去來為不及事．時以葬事畢．無所復施．故云爾．去來所以為及事者．若巳在於內者』是也．若含不及事．亦須言來也．故文四年『冬．十有一月．壬寅．夫人風氏薨』．五年春．『王使榮叔歸含且賵』．彼注云『不從含晚言來者．本不當含也』．以此言之．明諸侯含晚須言來矣．何者．諸侯鄰囯．禮容有含故也．若其襚也．文九年『秦人來歸僖公成風之襚』．亦是不及事言來也．何氏不注者．以其可知．省文故也．所以如此作例者．以奔喪會葬．所以通哀序志．必有所費．容其事故稽留．不必苟責其及時也．其含賵襚之等．皆是死者所須．若其來晚則無及於事．故須作文見其早晚矣
其言惠公仲子何．據歸含且賵．不言主名．兼之．兼之．非禮也．禮不賵妾．既善而賵之．當各使一使．所以異尊卑也．言之賵者．起兩賵也．〇一使．所吏反．
註疏『言之』至『賵也』
解雲：以此言之．則文九年『秦人來歸僖公成風之襚』．言之襚者．亦起兩襚矣
何以不言及仲子．據及者．別公夫人尊卑文也．仲子即卑稱也．〇別．彼列反．
註疏『據及』至『文也』
解雲：即僖十一年『夏．公及夫人姜氏會齊侯於陽穀』是也
仲子．微也．比夫人微．故不得並及公也．月者．為內恩錄之也．諸侯不月．比於王者輕．會葬皆同例．言天王者．時吳楚上僣稱王．王者不能正．而上自繫於天也．【春秋】不正者．因以廣是非．稱使者．王尊敬諸侯之意也．王者據土與諸侯分職．俱南面而治．有不純臣之義．故異姓謂之伯舅叔舅．同姓謂之伯父叔父．言歸者．與使有之辭也．天地所生．非一家之有．有無當相通．所傳聞之世．外小惡不書．書者來接內也．【春秋】王魯．以魯為天下化首．明親來被王化漸漬禮義者．在可備責之域．故從內小惡舉也．主書者．從不及事也．〇僣．子念反．而治．直吏反．下皆同．所傳．直專反．下文『所傳』並注同．被．皮寄反．
註疏『月者．為內恩錄』
解雲：此文及文五年『春．王正月．王使榮叔歸含且賵』．皆是內恩錄之也
註疏『諸侯』至『者輕』
解雲：即文九年冬．『秦人來歸僖公成風之襚』是也
註疏『會葬皆同例』
解雲：若王使人來則書月．為內恩錄之．若諸侯使人來即不月．以為比王者為輕．故文五年春三月．『王使召伯來會葬』．文元年二月．『天王使叔服來會葬』皆是也．其諸侯使人來會葬不月者．【春秋】之內．偶爾無之．其襄三十一年『冬．十月．滕子來會葬』．定十五年『九月．滕子來會葬』．皆書月者．彼是諸侯身來會葬．非使人．仍自非妨也．以此義勢言之．則鄉解王與諸侯者．皆是使人．非身自來也．而舊雲襄三十一年月者．為下癸酉葬襄公出之．會葬不蒙月．定十五年月者．為下葬定公出之．會葬亦不蒙上月者．非也
註疏『春秋』至『是非』
解雲：若正之．當直言王．今不正之而亦言天者．所以廣見是非故也．何者．若單言王．是其正稱．今兼亦言天．見其非正矣
註疏『稱使』至『意也』
解雲：成二年傳云『君不行使乎大夫』．由尊卑不敵故也．今天子與諸侯亦尊卑不敵．所以言使者．天子見諸侯與已分職．俱南面而治．有不純臣之義．故尊敬之．而使歸賵．故曰尊敬諸侯之意也
註疏『有不』至『之義』
解雲：【喪服·斬衰章】云『臣為君．諸侯為天子』．既言臣為君．而別言諸侯為天子．明其與純臣者異．其異者．即不居殯官是
註疏『故異』至『叔父』
解雲：下【曲禮】及【覲禮記】文
註疏『言歸者』至『之辭也』
解雲：【春秋】大例．先是已物乃言歸．即『歸讙及闡』之屬是也．今此賵之車馬．先非魯物而言歸者．與魯有之辭
註疏『所傳』至『內也』
解雲：【春秋】之義．所傳聞之世．外小惡皆不書．今此緩賵．是外之小惡．當所傳聞之世．未合書見．而書之者．由接內故也
孰及之．內之微者也．內者．謂魯也．微者．謂士也．不名者．略微也．大者正．小者治．近者說．遠者來．是以【春秋】上剌王公．下譏卿大夫而逮士庶人．宋稱人者．亦微者也．魯不稱人者．自內之辭也．宿不出主名者．主囯主名與可知．故省文．明宿當自首其榮辱也．微者．盟例時．不能專正．故責略之．此月者．隱公賢君．雖使微者．有可採取．故錄也．〇於宿．音夙．囯名．說．音悅．逮．音代．又大計反．故省．所景反．後『省文』皆同．
註疏『微者謂士也』
解雲：正以【公羊】之例．大夫悉見名氏．與卿同．今此不見名氏．故知士也
註疏『明宿』至『辱也』
解雲：理是則主人先榮．理非則主人先辱．故曰首其榮辱也
註疏『微者』至『故錄也』
解雲：【春秋】之例．若尊者之盟．則大信時．小信月．不信日．見其責也．若其微者．不問信與不信．皆書時．悉作信文以略之．即僖十九年冬．『會陳人．蔡人．楚人．鄭人盟於齊』之屬是．今此書月者．義如注釋
祭伯者何．天子之大夫也．以無所系言來也．〇祭伯．側界反．五年注放此．
傳疏『祭伯者何』
解雲：欲言王臣．不言王使．欲言諸侯．復不言朝．欲言失地之君．復不言奔．故執不知問
註疏『以無』至『來也』
解雲：外諸侯臣來聘．宜系囯稱使．即文四年秋．『衛侯使甯俞來聘』之屬是也．若直來亦有所系．如閔元年『冬．齊仲孫來』之屬是．若外諸侯之臣來奔．當系囯言來奔．即文十四年秋．『宋子哀來奔』．襄二十八年『冬．齊慶封來奔』之屬是也．今無所系．直言來．故知宜是天子之大夫也
何以不稱使．據凡伯稱使．
註疏『據凡伯稱使』
解雲：即下七年『天王使凡伯來聘』是也
奔也．奔者．走也．以不稱使而無事．知其奔．
註疏『以不』至『其奔』
解雲：下三年『武氏子來求賻』．文九年『毛伯來求金』．是無使文而有事也．上文『秋．七月．天王使宰咺』．文元年『天王使叔服』之徒．皆是有使有事也．今此無使復無事．故知其正是奔也
奔則曷為不言奔．據齊慶封來言奔．
註疏『據齊』至『言奔』
解雲：在襄二十八年冬
王者無外．言奔．則有外之辭也．言奔則與外大夫來奔同文．故去奔．明王者以天下為家．無絕義．主書者．以罪舉．內外皆書者．重乖離之禍也．當春秋時．廢選舉之務．置不肖於位．輒退絕之以生過失．至於君臣忿爭出奔．囯家之所以昏亂．社稷之所以危亡．故皆錄之．錄所奔者為受義者．明當受賢者．不當受惡人也．祭者．采邑也．伯者．字也．天子上大夫字尊．尊之義也．月者．為下卒也．當案下例．當蒙上月．日不也．奔例時．一月二事．月當在上．十言有二者．起十復有二．非十中之二．〇選．息變反．肖．音笑．采．七代反．
註疏『故去』至『絕義』
解雲：〇問曰：若王者以天下為家．無絕義．故不言奔．何故襄三十年夏．『王子瑕奔晉』．昭二十六年冬．『尹氏．召伯．毛伯以王子朝奔楚』．成十二年『春．周公出奔晉』．皆言奔乎．〇答曰：【春秋】進退無義．若來奔魯者．見王者以天下為家．無絕義．故不言奔矣．若奔別囯．即見【春秋】黜周與外諸侯同例．故言奔矣．既以魯為王而不專黜周者．若專黜周．則非遜順之義故也
註疏『主書者．以罪舉』
解雲：一則罪祭伯之去主．一則罪魯受叛人．故曰以罪舉
註疏『內外皆書者．重乖離之禍也』
解雲：內書者．閔二年秋．『公子慶父出奔莒』是也．又在外奔書者．昭二十年『冬．十月．宋華亥．向甯．華定出奔陳』之屬是也
註疏『當春』至『於位』
解雲：【王制】云：『凡官民材．必先論之．論辨．然後使之．任事．然後爵之．位定．然後祿之．爵人於朝．與士共之．』是擇人之法也．當春秋之時．不問賢與不肖．悉皆世位．故言此
註疏『輒退』至『過失』
解雲：君若退絕其臣．不聽世祿．以生過失矣
註疏『至於』至『出奔』
解雲：由不肖者在位．故有忿爭出奔之事矣
註疏『伯者．字也』
解雲：知伯非爵者．正見桓八年經云：冬．『祭公來．遂逆王后於紀』．公是其爵．明伯是其字矣
註疏『當案』至『不也』
解雲：一月有數事．重者皆蒙月也．若上事輕．下事重．輕者不蒙月．重者自蒙月．若上事重．下事輕．則亦重者蒙月．輕者不蒙月．故言當案下例．當蒙上月矣．日不者．謂一日有數事．即不得上下相蒙．故桓十二年冬十一月．『丙戍．公會鄭伯盟於武父．丙戌．衛侯晉卒』．彼下注云『不蒙上日者．【春秋】獨晉書立記卒耳．當蒙上日．與不嫌異於篡例．故復出日．明同』是也
註疏『奔例時』
解雲：〇問曰：襄二十年夏五月．『王子瑕奔晉』．昭二十六年冬十月．『尹氏．召伯．毛伯以王子朝奔楚』．悉書月．何言例時乎．〇答曰：案襄公十年『五月．甲午．宋災．伯姬卒．天王殺其弟年夫．王子瑕奔晉』．昭二十六年『冬．十月．天王入於成周．尹氏．召伯．毛伯以王子朝奔楚』．以此言之．則似月為上事．其二處出奔仍不蒙月．是以襄三十年『五月．甲午』之下．注云『外災例時．此日者．為伯姬卒日』．昭二十六年『冬．十月』之下．注云『月者．為天下喜錄王者反正位』．是其月為上事之明文．不妨出奔仍自時也．故此乃注云『月者．為下卒』．『奔例時』也．舊雲【春秋】王魯．是以王臣來奔魯者．悉與外諸侯之臣來奔同書時．故與襄二十八年『冬．齊慶封來奔』同書時矣．若王臣奔佗囯者．悉皆書月．見別於諸侯之臣矣．是以王子瑕．毛．召之徒悉皆書月．〇問曰：若然．成十二年『春．周公出奔晉』亦是出奔．何故不月．〇答曰：王臣之例．實不言出．亦不書時．但周公自其私出奔．故自從小囯例言出書時矣．凡諸侯出奔．大囯例月．小囯時
何以不日．據臧孫辰書日．〇不日．人實反．此傳皆以日月為例．後放此．
註疏『據臧孫辰書日』
解雲：即文十年『春．王三月．辛卯．臧孫辰卒』是也．〇問曰：下五年冬十二月．『辛巳．公子彄卒』．亦書日．所以不據之．而遠據文十年之篇何．〇答曰：下五年何氏云『日者．隱公賢君．宜有恩禮於大夫．益師始見法．無駭有罪．俠又未命也．故獨得於此日』．以義言之．正由同在所傳聞之世．非常書日之限．故不據之．所聞之世．大夫日卒者非一．正據辰者．以其是所聞之始故也
遠也．孔子所不見．所見異辭．所聞異辭．所傳聞異辭．所見者．謂昭．定．哀．已與父時事也．所聞者．謂文．宣．成．襄．王父時事也．所傳聞者．謂隱．桓．莊．閔．僖．高祖曾祖時事也．異辭者．見恩有厚薄．義有深淺．時恩衰義缺．將將以理人倫．序人類．因制治亂之法．故於所見之世．恩巳與父之臣尤深．大夫卒．有罪無罪．皆日錄之．『丙申．季孫隱如卒』是也．於所聞之世．王父之臣恩少殺．大夫卒．無罪者日錄．有罪者不日略之．『叔孫得臣卒』是也．於所傳聞之世．高祖曾祖之臣恩淺．大夫卒．有罪無罪皆不日略之也．公子益師．無駭卒是也．於所傳聞之世．見治起於衰亂之中．用心尚粗觕．故內其囯而外諸夏．先詳內而後治外．錄大略小．內小惡書．外小惡不書．大囯有大夫．小囯略稱人．內離會書．外離會不書是也．於所聞之世．見治昇平．內諸夏而外夷狄．書外離會．小囯有大夫．宣十一年『秋．晉侯會狄於攢函』．襄二十三年『邾婁劓我來奔』是也．至所見之世．著治大平．夷狄進至於爵．天下遠近小大若一．用心尤深而詳．故崇仁義．譏二名．晉魏曼多．仲孫何忌是也．所以三世者．禮為父母三年．為祖父母期．為曾祖父母齊衰三月．立愛自親始．故【春秋】據哀錄隱．上治祖禰．所以二百四十二年者．取法十二公．天數備足．著治法式．又因周道始壞絕於惠．隱之際．主所以卒大夫者．明君當隱痛之也．君敬臣則臣自重．君愛臣則臣自盡．公子者．氏也．益師者．名也．諸侯之子稱公子．公子之子稱公孫．〇見思．賢遍反．下『見治』皆同．殺．所介反．粗捔．才古反．又七奴反．【說文】『大也』．諸夏．戶雅反．凡『諸夏』皆放此．攢函．才官反．下音咸．大平．音泰．期．音基．齊衰．音咨．本亦作『{齊衣}』．下七雷反．盡．津忍反．
註疏『所見』至『事也』
解雲：孔子親仕之定．哀．故以定．哀為巳時．定．哀既當於巳．明知昭公為父時事．知昭．定．哀為所見．文．宣．成．襄為所聞．隱．桓．莊．閔．僖為所傳聞者．【春秋緯】文也
註疏『時恩衰義缺』
解雲：當時子弒父．父殺子為恩衰．臣弒君．君殺臣為義缺．故【喪服四制】云『為父斬衰三年．以恩制．為君斬衰三年．以義制』是也
註疏『將以』至『之法』
解雲：孔子見時如此．遂制【春秋】．理人倫者．斷理君臣之倫次．令得所也．序人類者．類謂父子．序父子之恩．使之厚也．因以制治亂之軌式矣
註疏『故於』至『卒是也』
解雲：隱如逐君而書日．即定五年『丙申．季孫隱如卒』是也．若非罪書日．即昭二十五年『冬．十月．戊辰．仲孫舍卒』．二十九年『四月．庚子．叔倪卒』是也．而此注不言之者．從省文也
註疏『於所』至『日錄』
解雲：無罪書日者．即襄五年冬十有二月．『辛未．季孫行父卒』．襄十九年『八月．丙辰．仲孫蔑卒』．是無罪而書日者．錄之故也．若然．文十四年『九月．甲申．公孫敖卒於齊』．敖實有罪而書日者．彼注云『巳絕卒之者．為後齊脅魯歸其喪．有恥．故為內諱．使若尚為大夫』是也
註疏『有罪』至『是也』
解雲：宣五年九月．『叔孫得臣卒』．何氏云『不日者．知公子遂欲弒君．為人臣知賊而不言．明當誅』．是有罪而不日者．略之故也
註疏『於所見』至『卒是也』
解雲：公子益師無罪而不日．即此是也．無駭有罪而不日．即下八年『冬．十有二月．無駭卒』是也．若然．莊三十二年『秋．七月．癸巳．公子牙卒』．僖十六年『三月．壬申．公子季友卒』．『秋．七月．甲子．公孫慈卒』．並是所傳聞之世而得書日．牙卒之下．何氏云『莊不卒大夫而卒牙者．本以當囯．將弒君．書日者．錄季子之過惡也』．其季友之下．何氏云『日者．僖公賢君．宜有恩禮於大夫．故皆日也』．其公孫慈之下．何氏云『一年喪骨肉三人．故日痛之』是也
註疏『錄大略小』
解雲：謂錄大囯卒葬．小囯卒葬不錄是也
註疏『內離』至『是也』
解雲：內離會者．即下二年『春．公會戎於潛』．桓元年春．『公會鄭伯於垂』是也．外離會不書者．桓五年『齊侯．鄭伯如紀』．傳云『外相如不書．此何以書．離不言會也』．何氏云『時紀不與會．故略言如也』
註疏『於所』至『昇平』
解雲：升．進也．稍稍上進而至於大平矣
註疏『宣十』至『攢函』
解雲：即此一經．而當是二義也
註疏『襄二』至『是也』
解雲：若然．莊二十四年冬．『曹羈出奔陳』．莊二十七年冬．『莒慶來逆叔姬』．皆非所聞之世．而小囯得有大夫書名者．曹羈之下傳云『曹無大夫．此何以書．賢也』．莒慶之下傳云『莒無大夫．此何以書．譏．何譏爾．大夫越境逆女．非禮也』．然則一譏一賢．故變例書之爾
註疏『至所』至『大平』
解雲：當爾之時．實非大平．但【春秋】之義．若治之大平於昭．定．哀也．猶如文．宣．成．襄之世實非昇平．但【春秋】之義．而見治之昇平然
註疏『夷狄』至『於爵』
解雲：即哀四年夏．『晉人執戎曼子赤歸於楚』．十三年夏．『公會齊侯及吳子於黃池』是也
註疏『晉魏曼多．仲孫何忌是也』
解雲：哀十三年『晉魏多帥師侵衛』．傳云『此晉魏曼多也．曷為謂之晉魏多．譏二名．二名非禮也』．定二年仲孫忌圍運．傳云『此仲孫何忌也．曷為謂之仲孫忌．譏二名．二名非禮也．何氏云『春秋定．哀之間又致大平．欲見王者治定．無所復為譏．唯有名．故譏之．此【春秋】之制也』
註疏『所以』至『三年』
解雲：母雖不斬衰．哀痛與斬同．故連言之
註疏『為曾』至『三月』
解雲：不言高祖父母者．文不備
註疏『立愛自親始』
解雲：即【祭義】云『子曰「立愛自親始．教人睦也．立敬自長始．教人順也」』．鄭注云『親長．父兄也．睦．厚也』是
註疏『故春』至『祖禰』
解雲：即【大傳】云：『上治祖禰．尊尊也．下治子孫．親親也．旁治昆弟．合族以食．序之昭穆．別之以仁義．人道竭矣．』鄭注云：『治．猶正也．竭．盡也．』
註疏『取法』至『法式』
解雲：考諸舊本．皆作『式』字．言取十二公者．法象天數．欲著治民之法式也．若作『戒』字．言著治亂之法．著治囯之戒矣
註疏『諸侯』至『公孫』
解雲：出【喪服傳】也