第七节 礼与乐

凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐之，及干、戚、羽、旄谓之乐。

《礼记·乐记》

但凡声音所起，由人心而生。人心所以动者，外物感动之故。人心既感外物而动，口以宣心，其心形见于声。心若感死丧之物而兴动，于口则闻悲戚之声；心若感福庆而兴动，于口则闻欢乐之声。既有哀乐之声，自然一高一下，或清或浊，而相应不同，故动生变。声既变转，和合次序，成就文章，谓之音。音则今之歌曲也。以乐器配合歌曲，并及干戚、羽旄，鼓而舞之，乃“谓之乐”。

所谓“声”，即宫、商、角、征、羽_{西式乐符为：1、2、3、5、6}。极浊为宫，极清为羽，五声以清浊相次，清浊相杂和比谓之音。若单有一声，无余声相杂，是谓“声”。执“干_盾牌、戚_斧、羽_翟羽旄、_旄牛尾”和音_曲而舞，就叫做乐。

德音谓之乐

传统的音乐理念中，声、音、乐是三个不同的层次。声与音的区别在于，音有节奏、音调，声没有。无节奏的声只能叫噪声，不同的声结合起来，有节奏，又有含意，才叫做音。人与动物都有听觉，但动物一般不识别声与音，而人不仅能感知音，而且能利用音的特性构成乐曲，和自己的内心相应。是否懂得乐，是人区别于禽兽的重要标志，故《乐记》云：“知声而不知音者，禽兽是也。”

在外物的作用下，人心会跃动而起。因外物作用的方向、强弱不同，人的情感表现也不同。

说_悦之，故言之；言人不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。

《礼记·乐记》

心里喜悦，就想说出来；言语仍不足以表达喜悦，就拖长声调说；拖长声调还不足以表达，那就加上咏叹吁嗟_即唱歌；咏叹吁嗟还不足以表达，那就情不自禁地手舞足蹈。手舞足蹈再配上歌曲，是心情达到极致的表现，最早的音_{包括歌唱、演奏、舞蹈}，就是据此而作。此亦谓之“顺乎人情”也。

凡声其出于情也信，然后其入拨人之心也够。闻笑声，则鲜如也斯喜。闻歌谣，则陶如也斯奋。听琴瑟之声，则悸如也斯叹。观《赉》、《武》，则齐如也斯作。观《韶》、《夏》，则勉如也斯敛。咏思而动心，𦳢如也，其居次也久，其反善复始也慎，其出入也顺，始其德也。郑、卫之音，则非其声而从之也。

《性自命出》_郭店楚简

但凡声传达出的情真实可信，然后就足够拨动人心。听闻笑声，即使不知是什么事，亦会心喜。听闻歌谣，则一同欢乐、兴奋。听闻琴、瑟之声，就会心悸而感叹。观《赉》、《武》，则动作会如同齐戒一样庄重，观《韶》、《夏》，则为人勤勉、收敛。歌咏能打动人心，正是如此，它能长久影响人的居处次第，它能使人谨慎的反善复始，它能使人做事出入进退皆顺，是因为它能以“德”影响人。所以，郑国和卫国的淫乱音乐，不能听闻其声而从其所行。

《赉》是周武王伐纣后，封赏功臣时所用之乐，其辞可参见《诗经·周颂·赉》，《武》是周公所作歌颂伐纣功绩之乐。《韶》为舜之乐，《夏》为禹之乐，这些都是表达和谐、正义之乐，能导人向善。《论语·述而》记载，孔子在齐国听闻《韶》，投入的三个月不知肉味，说“想不到《韶》乐达到了如此地步”。

先圣先贤认为，音和乐出于人心，是心声的表达，又能反过来影响人心。乐音种类很多，有端庄的，也有张狂的；有细腻的，也有粗犷的；给人不同的感受，诱导情感发生与转换。古代圣贤认识到了乐音的这种重要影响，主张乐音应该有益于教化，而不是为取悦、附和于人。认为符合于天道的乐音，有益于人类文明；而以满足感官刺激、取悦于人的“乐音”，会将社会引向混乱。

所谓乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲，以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。

《礼记·乐记》

乐音有不同的层次，高层次的乐音符合天道，欣赏它可以得到脩身养性的快乐；低层次的乐音悖逆天道，对人性的宣泄毫无节制，会引导人走向颓废或暴戾，也得不到快乐。《乐记》云：“夫乐者，与音相近而不同”，“德音之谓乐”，而让人“以欲忘道”的音，只能叫“溺音”。是否懂得音与乐的区别，十分重要，所以《乐记》又云：“知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”惟有君子才懂得真正的乐。

春秋时期有古乐与新乐之争。所谓古乐，指黄帝、尧舜以来，圣贤相传的雅乐，如黄帝之乐《咸池》，尧之乐《大章》，舜之乐《韶》，禹之乐《夏》等，节奏缓慢庄重，听了使人心性平和，富有安民教化之意。新乐则是时人所作的“淫声滥调”，恣意放荡，扰乱民心。《乐记》中有一段关于古乐与新乐的千古讨论。

魏文侯问于子夏曰：“吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也？”

子夏对曰：“今夫古乐，进旅退旅，和正以广，弦匏笙簧，会守拊鼓。始奏以文，复乱以武。治乱以相，讯疾以雅。君子于是语，于是道古。脩身及家，平均天下。此古乐之发也。今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止；及优侏儒，獶杂子女，不知父子；乐终不可以语，不可以道古。此亲乐之发也。今君之所问者乐也，所好者音也。……”

《礼记·乐记》

魏文侯问子夏_{孔子弟子，姓卜，名商，字子夏}说：“我穿着端冕_{端冕：礼服和礼冠}听古乐，却总是担心会睡着；而听郑、卫之音，却不知疲倦。请问原因何在？子夏说：古乐进退整齐如一，曲调平和宽广，弦匏笙簧，相互配合，奏乐始于击鼓，舞毕终于击铙。君子聆听到此，可以说出古乐的义理，然后思索脩身齐家，均平天下。新乐不然，行伍杂乱，奸声滥溺，舞者如猴戏，男女混杂，尊卑不别。乐曲终了，君子不知所云。现在君所问的是乐，所喜好的却是音。”

古乐是圣人安定天下之后，“正六律，和五声，弦歌诗颂”，配以乐器，辅以舞蹈、加以节文的作品，所以子夏说“德音谓之乐”。而当时的新乐“淫于色而害于德”，只能叫溺音。

既然乐是德音，乐曲的内涵又涉及善恶教化的导向，所以，制礼作乐就不是普通人所为之事。《中庸》云：“虽有其位，茍无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，茍无其位，亦不敢作礼乐焉。”必须是有德，有位者才能制礼作乐。《乐记》云：“王者功成作乐，治定制礼。其功大者其乐备，其治辩者其礼具。”认为只有大功告成，天下大治的王者，才能制礼作乐。

为何德音才叫乐？因为这些乐是上古盛德帝王所作。王者定天下后，必制礼作乐以教化百姓。黄帝是人文初祖，曾命乐官伶伦创作乐律。伶伦取嶰溪之谷的竹子，断为三寸九分长的两节，以吹出的音为黄钟之宫。然后以此为本，听凤凰之鸣，制为十二律，雄鸣、雌鸣各六，乐章叫《咸池》。颛顼命飞龙作效八风之音，名之为《承云》，用以祭祀上帝。帝喾时作《唐歌》，又发明鼙鼓、钟磬、吹苓、管埙、箎鼗、椎钟等乐器，合奏声起，凤鸟为之起舞。帝尧祭上帝的乐曲叫《大章》，乃是仿效山林溪谷之音而作，用麋皮做的鼓和石磬伴奏，百兽也为之起舞。舜时发明了二十三弦的瑟，又谱成《九招》、《六列》、《六英》等乐曲，以昌明舜德。

历史上，凡是勤劳天下、吊罪伐恶的君王，都有专门的乐章。大禹治水，万民欢欣，于是舜命皋陶作《夏迭》九章，以表彰其功。商汤伐桀，黔首安宁，汤命伊尹作《大护》之舞、《晨露》之歌，以展现其善。牧野之战，武王克商，于是命周公作《大武》。成王时，殷民叛乱，用象群为虐于东夷。周公奉命东征，驰师驰逐之，于是作《三象》，以嘉其德。相传舜命夔开始制乐以赏诸侯，《乐记》说：“故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五谷时熟，然后赏之以乐。”

所以，德音即德治之音，是指致治之极在音乐上的体现。惟有这样的音乐，才能奏于庙堂，播于四方，化育万民。

教民亲爱，莫善于孝，教民礼顺，莫善于悌；移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。

《孝经·广要道章》

孝悌之道，是百姓相互亲爱、和睦的根本；乐与礼，是教化百姓，移风易俗的重要方式。古代圣王，正是以此治国。

音乐通乎政

既然音乐对与教化百姓有重要作用，那么必然影响到政治、文化等方面。《乐记》云：“声音之道，与政通矣。” 《吕氏春秋·适音》亦云：“凡音乐通乎政。”

天子五年一巡守，岁二月，东巡守，至于岱宗_泰山。柴而望，祀山川，觐诸侯，问百年者就见之。命大_太师陈诗，以观民风。命市纳贾，以观民之所好恶，志淫好辟。命典礼考时、月，定日、同律，礼乐、制度、衣服正之。……五月南巡守，至于南岳，如东巡守之礼。八月西巡守，至于西岳，如南巡守之礼，十有_又一月北巡守，至于北岳，如西巡守之礼。

《礼记·王制》

上古帝王有定期至四方巡狩的礼制，所到之处，祭祀山川，接见诸侯，拜访年长者。让乐官展示地方的诗_即民歌，有不良者加以纠正。《吕氏春秋·适音》云：“故有道之世，观其音而知其俗矣，观其政而知其主矣。”君王考察民歌，就可以了解民风是否淳朴，地方官是否为政以德。发现纯正无邪的民歌，则由随行的官员记录，带回去推广，此谓“采风”。《诗经》中的十五国风，就是十五国的民歌。相传，其中的《周南》、《召南》，就是周公与召公采风所得。

观乐为何可以知政？主要有两方面的原因。其一，君王是万民之主，君王的喜好，如日月经天，为万民仰望，直接影响到民风的走向，所谓“上有所好，下必甚矣”。

由于君王的提倡，国中盛行的乐曲必然会长期影响人民的情趣，人民所表现出来的性情，正是乐声长期熏陶的结果。

夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志微噍杀之音作，而民思忧。啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐。粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅。廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬。宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱。流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。

《礼记·乐记》

人的性情都有血气、心智，但其喜怒哀乐之情没有恒常。会随外物的影响而改变，然后内心的情感表达于外。所以，演奏细微急促的曲调，民众就感到忧郁；演奏宽和平缓、含义丰富、节奏简明的曲调，民众就感到舒畅；演奏粗犷，起伏昂奋，充满激情的曲调，民众就感到气血刚毅；演奏清廉正直、端庄诚恳的曲调，民众就感到肃然起敬；演奏宽舒圆润、流畅柔和的曲调，民众就感到慈爱；演奏流荡邪僻、轻佻放纵的曲调，人们就感到淫乱。所以，考察民众听的音乐，就可以知道当地的民风和政治。

其二，乐为心声，如果君王失政，民众流离，何来愉悦的乐曲？如果君王有道，庶民安乐，则何处不闻欢歌？《乐记》云：“治世之音安以乐，其政和。乱世之音怨以怒，其政乖。亡国之音哀以思，其民因。”听乐可以观政，正若此。

亡国戮民，非无乐也，其乐不乐。溺者非不笑也，罪人非不歌也，狂者非不武也，乱世之乐，有似于此。君臣失位，父子失处，夫妇失宜，民人呻吟，其以为乐也，若之何哉？

《吕氏春秋·大乐》

亡国戮民，并非没有音乐。而是“其乐不乐”，溺水者并非不会笑，囚犯并非不会唱歌，疯子并非不会跳舞，乱世之音乐，与此类相似。父子关系错乱，夫妇关系失当，百姓痛苦不堪，这种社会环境下的音乐，能表达些什么呢？

所以，听听民间流传的音乐，就可以知道百姓的生活。无论是观察一个国家，还是观察一个人，最好的办法莫过于听其乐。

凡音者，产乎人心者也。感于心则荡乎音，音成于外而化乎内。是故闻其声而知其风，察其风而知其志，观其志而知其德。盛衰，贤不肖，君子小人皆形于乐，不可隐匿，故曰乐之为观也，深矣。

《吕氏春秋·音初》

凡音乐，皆从人内心而出，心有所感，音必有所表现，音乐表现于外，亦会感染内心。所以听一个地方的音乐，就知道当地的风俗，考察当地的风俗，就知道当地人的志向，观察他们的志向，就知道他们的品德。兴盛、衰亡，贤能、不肖，君子、小人，皆表现于乐，不能隐匿。

乐内礼外

礼确立了人际关系，但礼较为严肃，若过度强调，可能会使彼此内心疏远。乐的作用则可以拉近彼此的内心。

乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立则贵贱等矣，乐文同则上下和矣，好恶著则贤、不肖别矣。刑禁暴，爵举贤，则政均矣。仁爱以之，义以正之，如此则民治行矣。乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简，乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。

《礼记·乐记》

乐可协同上下，礼可区别贵贱。上下协同就会互相亲近，贵贱有别就会互相尊重。过分强调乐会使人际关系随便，过分强调礼会使人际关系疏远。使内心的尊敬与外表的尊重相符，是礼乐共同的效果。礼义确立，则贵贱有区别。乐文协调，则上下和睦。善恶之义明确，则贤能与不肖就能区别。以刑罚禁止强暴，以爵位推举贤能，则政治公平。以仁爱护百姓，以义纠正善恶。如此，则治理百姓顺畅。乐由心出，礼为外表。乐由心出，故安定平和；礼为外表，故温文尔雅。大乐必定平缓，大礼必定简朴。乐深入民心，则百姓无怨；礼得到施行，则世人不争。圣王能以揖让即可治理天下，是礼、乐的共同作用。

礼之义，合和于天地，顺于自然，达乎人情，与“道、德”相通，其义之深，仅靠读书及言语难以尽明，各大宗教费尽纸张口舌，仍无休止。《中庸》云“体物而不可遗”，《老子》云“道可道，非常道”，皆谓此也。深层之“道”、“德”，只可体会而无法以言语文字详明。孔子云“兴于礼，立于礼，成于乐”，即谓以乐养人之性情。故圣人以乐导之，不言而喻，不肃而教。故“礼乐皆得，谓之有德”。《乐记》云：“乐者所以象德也；礼者所以缀淫也。”乐导人之德，礼防人之乱。

乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也。庄敬恭顺，礼之制也。若夫礼乐之施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事乎山川鬼神，则此所与民同也。

《礼记·乐记》

乐，体现天地之和谐；礼，体现天地间之秩序。和谐，则万物皆融洽；秩序，则万物皆有别。乐由法天之义而作，礼以仿地之义而制。礼制过度则混乱，乐作过度则偏激。明白礼乐与天地之义，然后才能制礼作乐。辞与曲相合无疵，是乐之实情。使人欣喜欢爱，是乐之功用。中正无邪，是礼之本质。使人庄敬恭顺，是礼的功用。若使礼乐之义施加于钟、磬，用于祭祀宗庙社稷，事奉山川鬼神，此类道理与功用，自天子至民众皆同。

周朝以礼乐治天下，从天子到卿士，正式的人际交往皆以礼乐相示。

两君相见，揖让而入门，入门而县兴。揖让而升堂，升堂而乐阕。下管《象》、《武》，《夏》籥序兴。陈其荐俎，序其礼乐，备其百官。如此而后君子知仁焉。行中规，还中矩，和、鸾中《采齐》，客出以《雍》，彻以《振羽》。是故君子无物而不在礼矣。入门而金作，示情也；升歌《清庙》，示德也；下而管象，示事也。是故古之君子，不必亲相与言也，以礼乐相示而已。

《礼记·仲尼燕居》

两位国君相见，宾、主互相揖让而后入门。入门后，钟鼓齐鸣。宾、主互相揖让而升堂，升堂后，一献礼毕，钟鼓之声停。堂下管乐奏《象》，《大武》之舞、《大夏》之舞，依次奏演。同时，陈列美味佳肴，安排礼仪和乐曲，执事人等齐备。这样，客人就能感受到主人君子般的仁义。此外，行走、转弯合于规矩；和、銮_车上的铃之声，合著《采齐》乐曲之节奏；客人出门时，奏《雍》以送别；撤席之时，奏《振羽》以终。所以，君子无不合礼之事。客人入门钟鼓齐鸣，表示欢迎之情。升堂后唱《清庙》之诗，表现崇高之德行；堂下奏《象》，表现伟大功业。所以古之君子相互交流，不必亲自言语，以行礼奏乐相示即可。

由此，我相可以想像古代两个诸侯国交流访问是多么隆重华美的场面。今天虽然国际外交中，也有奏国歌和仪仗队行礼的仪式，但相比华夏古典礼乐，简单多了。

图1－5礼乐演奏_{河南博物院复原}

移风易俗莫善于乐

乐也者，圣人之所乐也。而可以善民心，其感人深，其移风易俗。故先王著其教焉。

《礼记·乐记》

乐是圣人所乐爱，因其可善化民心，感人至深，可移风易俗。所以先王注重乐之教化。

自古迄今，对于如何治国，理论诸多。或主张严刑竣法，或主张经济控制，或主张无为而治，或主张求诸神灵。儒家“祖述尧舜，宪章文武”，主张以礼乐引导、教化百姓，使人心向善，纯化民风，以达长治久安。乐之所以能为教，因为乐的形式最为百姓喜闻乐见。有音调，有节奏，有强烈感染力，闻声而心领神会，润物细无声。

子夏向魏文侯谈乐教时，引用了《诗经·大雅·板》“诱民孔易”一句，“诱”谓诱导，“孔”是非常，子夏认为，教化民众，以乐来诱导最为容易。《孝经》云：“移风易俗，莫善于乐”皆谓此也。

礼要“承天之道，治人之情”，人的情感到了极致，必然歌唱及手舞足蹈，此为本能。但是，性情的宣泄必须合理，不足或过度，皆不利于身心及社会，亦不符天道。

人不耐_能无乐，乐不耐_能无形。形而不为道，不耐_能无乱。先王耻其乱，故制雅、颂之声以道之。

《礼记·乐记》

先王制乐，就是要使人的性情有所节制，合于天道； “立乐之方”_{建立乐教的宗旨}，是要“感动人之善心”，“不使放心邪气得接”，让民众在健康的音乐中接受德的熏陶。否则，人与禽兽就没有了区别。《吕氏春秋·适音》说，“先王必托于音乐以论其教”，“先王之制礼乐也，非特以欢耳目极口腹之欲也，将以教民平好恶行理义也。”用当今的语言来说，就是寓教于乐。

儒家十分注重乐教的形式与内涵的结合，《乐记》谈到，一部完整的乐章，应该“文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管”，“以著万物之理”。琴瑟、箫管是乐器，干戚、羽旄是道具，可以丰富乐的表现力，使听者乐于接受，难以忘怀。乐舞所要表达的主题是“万物之理”，尽管祭祀、宴饮等不同场合的乐舞主题各异，但宗旨皆是诱民向仁义的境地。所以《乐记》说：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”

上古时代，每逢春秋两季，各乡皆要举行以尊老养贤为宗旨的“乡饮酒礼”，席间要演奏或歌唱《诗经》的许多篇章，每篇都寓意深远，先由乐工歌唱《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》三篇，表达君臣之间的平和忠信之道。接着笙奏《南陔》、《白华》、《华黍》三篇，表太孝子奉养父母之道。然后，堂上、堂下交替演奏乐歌，堂上鼓瑟唱《南有嘉鱼》之歌，堂下则笙奏《崇丘》之曲；堂上鼓瑟唱《南山有台》之歌，堂下则笙奏《由仪》之曲。最后是器乐与声乐合起，奏唱《周南》中的《关睢》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》中的《雀巢》、《采蘩》、《采𬞟》，说的都是人伦之道。以上都是乡饮酒礼中的正歌。一乡之人在揖让升降、笙瑟歌咏的愉快气氛中，受到礼乐教化，尊老养贤悄然滋润于心田。类似情景，《仪礼》中比比皆是。

中国古代文人士子皆爱乐，或操琴瑟，或吹箫管，既调心情，又冶情操。赏乐者对乐情的理解因素养高下而异。据《列子·汤问》，伯牙善鼓琴，锺子期善听。伯牙鼓琴，志在高山，子期云：“峨峨兮若泰山”；志在流水，子期云：“洋洋兮若江河”，这是古代知音的范例。但这还不是最高境界。

钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。君子听钟声，则思武臣。石声磬，磬以立辨，辨以致死。君子听磬声，则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声，则思志义之臣。竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。鼓鼙之声欢，欢以立动，动以进众。君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿枪而已也，彼亦有所合之也。

《礼记·乐记》

君子聆听乐章，能从乐声中生发新的理解。钟声铿锵，壮气充满，君子会想起慷慨以当的武臣。磬声清响，节义分明，君子会想起死于封疆的大臣。琴瑟之声哀怨，婉妙不越，君子会想起志义自立的大臣。竽、瑟、箫、管之声丛聚，会集揽拢，君子会想起善于蓄聚其众的大臣。鼓鼙之声喧嚣，欢杂涌动，君子会想起击鼓进众的将帅之臣，君子听音乐，不是听铿锵悦耳的声音而已，而是从中能心领神会到乐的内涵。这也是君子脩身的重要方式。