離謂

四曰：言者以諭意也。言意相離，凶也。亂國之俗，甚多流言，而不顧其實，務以相毀，務以相譽，毀譽成黨，眾口熏天，賢不肖不分。以此治國，賢主猶惑之也，又況乎不肖者乎？惑者之患，不自以爲惑，故惑惑之中有曉焉，冥冥之中有昭焉。亡國之主，不自以爲惑，故與桀、紂、幽、厲皆也。然有亡者國，無二道矣。

譯說的話是爲了表達意思的。說的話和意思相違背，是兇險的。造成國家混亂的習俗是，流言很多，卻不顧事實如何，一些人極力互相詆毀，一些人極力互相吹捧，詆毀的，吹捧的分別結成朋黨，眾口喧囂，氣勢沖天，賢與不肖不能分辨。靠著這些來治理國家，賢明的君主尚且會感到疑惑，更何況不賢明的君主呢？疑惑之人的禍患是，自己不感到疑惑。所以得道之人能在疑惑之中悟出事物的道理，能在昏暗之中看到光明的境界。亡國的君主，自己不感到疑惑，所以就與夏桀、商村、周幽王、周厲王一樣了。這樣看來，那些遭到滅亡的國家，都是沿著這條路走的了。

鄭國多相縣以書者，子產令無縣書，鄧析致之。子產令無致書，鄧析倚之。令無窮，則鄧析應之亦無窮矣。是可不可無辯也。可不可無辯，而以賞罰，其罰愈疾，其亂愈疾。此爲國之禁也。故辯而不當理則偽，知而不當理則詐。詐偽之民，先王之所誅也。理也者，是非之宗也。

譯鄭國很多人把新法令懸掛起來，子產命令不要懸掛法令，鄧析就對新法加以修飾。子產命令不要修飾新法，鄧析就把新法弄得很偏頗。子產的命令無窮無盡，鄧析對付的辦法也就無窮無盡。這樣一來，可以的與不可以的就無法辨別了。可以的與不可以的無法辨別，卻用以施加賞罰，那麼賞罰越厲害，混亂就會越厲害。這是治理國家的禁忌。所以，如果善辯但卻不符合事理就會奸巧，如果聰明但卻不符合事理就會狡詐。狡詐奸巧的人，是先王所懲處的人。事理，是判斷是非的根本啊。

洧水甚大，鄭之富人有溺者，人得其死者。富人請贖之，其人求金甚多。以告鄧析，鄧析曰：『安之。人必莫之賣矣。』 得死者患之，以告鄧析，鄧析又答之曰：『安之。此必無所更買矣。』夫傷忠臣者有似於此也。夫無功不得民，則以其無功不得民傷之；有功得民，則又以其有功得民傷之。人主之無度者，無以知此，豈不悲哉？比干、萇弘以此死，箕子、商容以此窮，周公、召公以此疑，范蠡、子胥以此流，死生存亡安危，從此生矣。

譯清水很大，鄭國有個富人淹死了，有個人得到了這人的屍體。富人家裡請求贖買屍體，得到屍體的那個人要的錢很多。富人家裡把這情況告訴了鄧析，鄧析說：『你安心等待。那個人一定無處去賣屍體了。』得到屍體的人對此很擔憂，把這情況告訴了鄧析，鄧析又回答說：『你安心等待。這人一定無處再去買屍體了。』那些詆毀忠臣的人，與此很相似。忠臣沒有功勞不能得到人民擁護，就拿他們沒有功勞不能得到人民擁護詆毀他們，他們有功勞得到人民擁護，就又拿他們有功努得到人民擁護詆毀他們。君主中沒有原則的，就無了解這種情況。無法了解這種情況，難道不是很可悲嗎？比干、萇弘就是因此而被殺死的，箕子、商容就是因此受到猜疑的，范蠡、伍子胥就是因此而泛舟五湖、流屍干江的，生死，存亡、安危，都由此產生出來了。

子產治鄭，鄧析務難之，與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者，不可勝數。以非爲是，以是爲非，是非無度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂，民口喧譁。子產患之，於是殺鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。今世之人，多欲治其國，而莫之誅鄧析之類，此所以欲治而愈亂也。

譯子產治理鄭國，鄧析極力刁難他，跟有獄訟的人約定：學習大的獄訟要送上一伴上衣，學習小的張訟要耍送上短衣下衣。獻上上衣短衣下衣以便學習獄訟的人不可勝數。把錯的當成對的，把對的當成錯的，對的錯的沒有標準，可以的與不可以的每天都在改變。想讓人訴訟勝了就能讓人訴訟勝了，想讓人獲罪就能讓人獲罪。鄭國大亂，人民吵吵嚷嚷。子產對此感到憂慮，於是就殺死了鄧析並且陳屍示眾，民心才順服了，是非才確定了，法律才實行了。如今世上的人，大都想治理好自己的國家，可是卻不殺掉鄧析之類的人，這就是想把國家冶理好而國家卻更加混亂的原因啊。

齊有事人者，所事有難而弗死也。遇故人於塗，故人曰： 『固不死乎？』對曰：『然。凡事人，以爲利也。死不利，故不死。』故人曰： 『子尚可以見人乎？』對曰：『子以死爲顧可以見人乎？』是者數傳。不死於其君長，大不義也，其辭猶不可服，辭之不足以斷事也明矣。

譯齊國有個侍奉人的人，所侍奉的人遇難他卻不殉死。這人在路上遇到熟人，熟人說：『你果真不殉死嗎？』這個人回答說：『是的。凡是侍奉人，都是爲了謀利。殉死不利，所以不殉死。』熟人說說；『您選樣還可以見人嗎？』這個人回答說：『你認爲殉死以後倒可以見人嗎？』這樣的話他多次傳述。不爲自己的君主上司殉死，是非常不義的，可是這個人還振振有詞。憑言辭不足以決斷事情，是很清楚的了。

夫辭者，意之表也。鑒其表而棄其意，悖。故古之人，得其意則舍其言矣。聽言者以言觀意也，聽言而意不可知，其與橋言無擇。

譯言辭是思想的外在表現，欣賞外在表現卻拋棄思想，這是胡塗的。所以古人懂得了人的思想就用不著聽他的言語了。聽別人講話是要通過其言語觀察其思想。聽別人講話卻不了解他的思想，那樣的言語就與乖戾之言沒有區別了。

齊人有淳于髡者，以從說魏王。魏王辨之，約車十乘，將使之荊。辭而行，有以橫說魏王，魏王乃止其行。失從之意，又失橫之事，夫其多能不若寡能，其有辯不若無辯。周鼎著倕而齕其指，先王有以見大巧之不可爲也。

譯齊國人有個叫淳于髡的，他用合縱之術勸說魏王。魏王認爲他說得好，就套好十輛車，要派他到楚國去。他告辭要走的時侯，又用連橫之術勸說魏王，魏王於是就不讓他去了。既讓合縱的主張落空，又讓連橫的事落空，那麼他才能多就不如才能少，他有辯才就不如沒有辯才。周鼎刻鑄上倕的圖像卻讓他咬新自己的手指，先王以此表明大巧是不可取的。