觀世

二曰：天下雖有有道之士，國猶少。千里而有一士，比肩也；累世而有一聖人，繼踵也。士與聖人之所自來，若此其難也，而治必待之，治奚由至？雖幸而有，未必知也，不知則與無賢同。此治世之所以短，而亂世之所以長也。故王者不四，霸者不六，亡國相望，囚主相及。得士則無此之患。此周之所封四百餘，服國八百餘，今無存者矣。雖存，皆嘗亡矣。賢主知其若此也，故日慎一日，以終其世。譬之若登山，登山者，處已高矣，左右視，尚巍巍焉山在其上。賢者之所與處，有似於此。身已賢矣，行已高矣，左右視，尚盡賢於己。故周公旦曰： 『不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。』惟賢者必與賢於己者處。賢者之可得與處也，禮之也。

譯天下雖然有有道之士，但本來就很少。如果方圓千里有一個士，那就很多了，可以稱得上是肩靠著肩了，如果幾代出一個聖人，那就不少了，可以稱得上是腳挨著腳了。士和聖人的出現，竟這樣的困難，可是國家的安定卻一定得依靠他們，像這樣，國家安定的局面怎麼能到來？即使幸或有賢人。也未必被人知道。有賢人而不被人知曉，那就跟沒有賢人一樣。這就是安定的世道之所以很短、而混亂的世道之所以很長的原因啊。所以成就王業的人沒有出現四位，稱霸諸侯的人沒有出現六位，被滅亡的國家一個連著一個，被囚禁的君主一個接著一個。得到士就沒有這樣的禍患了。這就是周朝所封的四百多個諸侯、歸服的八百多個國家如今沒有再存在的原因。即便有存在的，也都曾經滅亡過。賢明的君主知道情況是這樣，所以一天比一天謹慎，以保自己終身平安。比如說登山，登山的人，登到的地方已經很高了，向左右看，高峻的山還在上邊呢。賢人和人相處與此相似。自己已經很賢明了，品行已經很高尚了，向左右看，還儘是超過自己的人。所以周公旦說：『不如我的人，我不跟他在一起，這是牽累我的人，跟我一樣的人，我不跟他在一起，這是對我沒有益處的人。』只有賢人一定跟超過自己的人在一起。跟賢人在一起是能夠辦到的，那就是以禮對待他們。

主賢世治，則賢者在上；主不肖世亂，則賢者在下。今周室既滅，天子既廢，亂莫大於無天子。無天子則強者勝弱，眾者暴寡，以兵相剗，不得休息。而佞進。今之世當之矣。故欲求有道之士，則於江海之上，山谷之中，僻遠幽閒之所，若此則幸於得之矣。太公釣於滋泉，遭紂之世也，故文王得之。文王，千乘也；紂，天子也。天子失之，而千乘得之，知之與不知也。諸眾齊民，不待知而使，不待禮而令。若夫有道之士，必禮必知，然後其智能可盡也。

譯君主賢明，世道安定，賢人就在上位，君主不肖，世道混亂，賢人就在下位，而奸佞小人受到提拔重用。現在周王室已經滅亡，天子已經廢黜，世道混亂沒有比無天子更嚴重的了。沒有天子，強大的就勝過弱小的，人多勢眾的就欺凌勢孤力單的，用軍隊互相殘殺，無法止息。如今的世道就正是這樣。所以想要訪求有道之士，就應該到江海之濱，山谷之中，僻遠幽靜之處去訪求，這樣做就有幸或許能得到他們。太公望在滋泉邊釣魚，是因爲正遭逢紂當政的時代，所以周文王得到了他。文王只是擁有千輛兵車的諸侯，紂是天子。然而天子失去了太公，而諸侯卻得到了太公，這是因爲文王了解太公，而紂不了解太公啊。平民百姓，無須了解就可以役健他們，無須禮遇就可以命令他們。至於有道之士，一定要禮遇他們，一定要了解他們，然後才可以讓他們把智慧才能全都獻出來。

晏子之晉，見反裘負芻息於塗者。以爲君子也，使人問焉，曰：『曷爲而至此？』對曰：『齊人累之，名爲越石父。』晏子曰：『 嘻！』遽解左驂以贖之，載而與歸。至舍，弗辭而入。越石父怒，請絕。晏子使人應之曰：『嬰未嘗得交也，今免子於患，吾於子猶未邪？』越石父曰：『吾聞君子屈乎不己知者，而伸乎己知者。吾是以請絕也。』晏子乃出見之，曰：『向也見客之容而已，今也見客之志。嬰聞察實者不留聲，觀行者不譏辭，嬰可以辭而無棄乎？』越石父曰：『夫子禮之，敢不敬從。』晏子遂以爲客。俗人有功則德，德則驕。今晏子功免人於厄矣，而反屈下之，其去俗亦遠矣。此令功之道也。

譯晏子到晉國去，看見一個反穿皮衣背著草的人正在路邊休息。晏子認爲這個人是個君子，就派人問他說：『你爲什麼到了這裡？』那個人回答說：『我給齊人爲奴，名叫越石父。』晏子聽了以後說：『噢!』立刻解下車左邊的馬把這個人贖了出來，跟他一起乘車回去。到了館舍，晏子不向他告辭就進去了。越石父很生氣，請求與晏子絕交。晏子派人回答他說：『我不曾跟你交朋友啊。現在我從患難中把你解救出來，我對你還不可以嗎？』越石父說：『我聽說君子在不了解自己的人而前可以忍受屈辱，在已經了解自己的人面前就要挺胸做人。因此，我要跟您絕交。』晏子於是出來見他說；『剛才只是看到客人的容貌罷了，現在才看到客人的心志。我聽說考察人的實際的人不留意人的名聲，觀察人的行爲的人不考慮人的言辭。我可阻向您謝罪而不被拒絕嗎？』越石父說：『先生您上禮對待我，我怎敢恭敬從命。』晏子於是把他待爲上賓。世俗之人有功勞就自以爲對別人有恩德，自以爲對別人有恩德就驕做。現在晏子有從困境中解教人的功勞，卻反而對被救的人很謙卑，他超出世俗已經相當遠了。述就是保全功勞的方法啊。

子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：『列禦寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃爲不好士乎？』鄭子陽令官遺之粟數十秉。子列子出見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望而拊心曰：『聞爲有道者妻子，皆得逸樂。今妻子有飢色矣，君過而遺先生食，先生又弗受也。豈非命也哉？』子列子笑而謂之曰：『君非自知我也，以人之言而遺我粟也，至已而罪我也，有罪且以人言。此吾所以不受也。』其卒民果作難，殺子陽。受人之養而不死其難，則不義；死其難，則死無道也。死無道，逆也。子列子除不義、去逆也，豈不遠哉？且方有饑寒之患矣，而猶不苟取，先見其化也。先見其化而已動，遠乎性命之情也。

譯列子很貧困，臉上現出飢餓的氣色。有個賓客把這種情況告訴給鄭相子陽，說：『列禦寇是個有道之士，居住在您的國家卻很貧困，您恐怕是不喜歡士吧？』子陽讓官吏送給列子幾百石糧食。列子出來會見使者，拜而又拜，謝絕了。使者離開了，列子進了門，他的妻早怨恨地捶著胸脯說；『聽說有道之人的妻子兒女都能得到安樂。如今妻子兒女已經面有飢色，相國派人探望並給先生您送來吃的，先生您又不接受。我們豈不是命中注定要受貧困嗎？』列子笑著對她說：『相國自己並不了解我，是因爲別人的話才送給我糧食，過不了多久，同樣又將會因爲別人的話治我的罪。這就是我不接受的原因。』結果人民果然發難，殺死了子陽。接受了人家的供養，卻不爲他遭難而去死，就是不義，爲他遭難而去死，就是爲無道之人而死。爲無道之人而死，就是悖逆。列子免除不義、避開悖逆，豈不是很遠嗎？正當他有饑寒之苦的時候，尚且不肯隨隨便便地接受別人的饋贈，這是因爲事先預見到了事情的發展變化。事先預見到事物的發展變化，從而採取相應的行動，這就通曉性命的真情了。