謹聽

五曰：昔者禹一沐而三捉發，一食而三起，以禮有道之士，通乎己之不足也。通乎己之不足，則不與物爭矣。愉易平靜以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。亡國之主反此，乃自賢而少人。少人則說者持容而不極，聽者自多而不得。雖有天下，何益焉？是乃冥之昭，亂之定，毀之成，危之寧。故殷周以亡，比干以死，悖而不足以舉。

譯從前禹洗一次頭要多次握住頭髮停下來，吃一頓飯要多次站起身來，以便依禮節對待有道之士，弄懂自己所不懂的東西。弄懂了自己所不懂的東西，就能不爭外物了。賢主用歡悅平和的態度對待有道之士，使他們各得其所，一切都順其自然，讓他們盡情講話。亡國之君卻與此相反，他們看重自己，輕視別人。輕視別人，那麼遊說的人就矜持而盡情勸說了。聽取意見的人只看重自己，因而就會一無所得。這樣，即使享有天下，又有什麼益處呢？這實際上就是把昏暗當成光明，把混亂當成安定，把毀壞當成成功，把危險當成安寧。所以商周因此而被滅亡，比干因此而被處死，如此悖亂的事真是舉不勝舉。

故人主之性，莫過乎所疑，而過於其所不疑；不過乎所不知，而過於其所以知。故雖不疑，雖已知，必察之以法，揆之以量，驗之以數。若此則是非無所失，而舉措無所過矣。夫堯惡得賢天下而試舜？舜惡得賢天下而試禹？斷之於耳而已矣。耳之可以斷也，反性命之情也。今夫惑者，非知反性命之情，其次非知觀於五帝三王之所以成也，則奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。不知則問，不能則學。【周箴】曰： 『夫自念斯學，德未暮。』學賢問，三代之所以昌也。不知而自以為知，百禍之宗也。

譯所以，君主的常情是，不會因為有所懷疑犯過錯，反而會由於無所懷疑犯過錯。不會因為有所不知犯過錯，反而會由於有所知而犯過鈷。所以，即使是不懷疑的，即使是已經知道的，也一定要用法令加以考察，用度量加以測定，用數術加以驗證。這樣去做了，那麼是非就不會判斷錯誤。舉止就沒有過錯了。堯怎樣在天下選取賢人而任用了舜呢？舜怎樣在天下選取賢人而任用了禹呢？只是根據耳朵的聽聞做出決斷罷了。憑耳朵可以決斷，是由於復歸人的本性的緣故。現在那些昏惑的人，不知道這是復歸人的本性，其次是不知道觀察五帝三王之所以成就帝業的原因，那又怎麼知道自己的世道不好呢？自己怎麼知道自身趕不上五帝三王呢？最上等的是無所不知，次一等的是知道自己有所不知。不知就要問，不會就要學。【周箴】中說：『只要自己對這些問題經常思考，修養道德就不算晚。』勤學好問，這是夏商周三代所以昌盛的原因。不知道卻自以為知道，這是各種禍患的根源。

名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。賢者之道，牟而難知，妙而難見。故見賢者而不聳，則不惕於心。不惕於心，則知之不深。不深知賢者之所言，不祥莫大焉。

譯名譽不會憑白無故地樹立，功勞不會自然而然地建成，國家不會憑空保存，一定要有賢德之人才行。賢德之人的思想博大而難以知曉，精妙而難以了解。所以看到賢德之人而不恭教，就不能動心。不能動心，那麼了解得就不深刻。不能深刻地了解賢德之人所說的話，沒有比這更不吉利的了。

主賢世治，則賢者在上；主不肖世亂，則賢者在下。今周室既滅，而天子已絕。亂莫大於無天子。無天子，則強者勝弱，眾者暴寡，以兵相殘，不得休息。今之世當之矣。故當今之世，求有道之士，則於四海之上，山谷之中，僻遠幽閒之所，若此則幸於得之矣。得之，則何欲而不得？何為而不成？太公釣於滋泉，遭紂之世也，故文王得之而王。文王，千乘也；紂，天子也。天子失之，而千乘得之，知之與不知也。諸眾齊民，不待知而使，不待禮而令。若夫有道之士，必禮必知，然後其智能可盡。解在乎勝書之說周公，可謂能聽矣；齊桓公之見小臣稷，魏文侯之見田子方也，皆可謂能禮士矣。

譯君主賢明，世道太平，那麼賢德之人就在上位，君主不賢明，世道混亂，那麼賢德之人就在下位。現在周王室已經滅亡，天子已經斷絕。混亂沒有什麼比沒有天子更太的了。沒有天子，那麼勢力強的就會壓倒勢力弱的，人多的就會危害人少的，用軍隊相殘殺，不得止息。現在的社會正是這樣的情形。所以在如今的社會上，要尋求有道之人，就要到四海邊，山谷中，偏遠幽靜的地方，這樣，或許還能得到這樣的人。得到了這樣的人，那麼想要什以不能得到？想做什麼不能成功？太公望在滋泉釣魚，正遭逢紂當天子的時代，所以周文王得到了他因而能稱王天下。文王是諸侯，紂是天子。天子失去了太公望，而諸侯卻得到了他，這是了解與不了解造成的。那些平平常常的人，不用等了解他們就能役使，不用依禮相待就能使喚。至於有道之人，一定要依禮相待，一定要丁解他們，然後他們的智慧才能才可以充分發揮出來。這道理體現在勝書勸隨同登上，周公可以說是能聽從勸說了，體現在齊桓公去見小臣稷，魏文侯去見段干木上，他們都可以說是能禮賢下士了。