侈樂

三曰：人莫不以其生生，而不知其所以生；人莫不以其知知，而不知其所以知。知其所以知之謂知道；不知其所以知之謂棄寶。棄寶者必離其咎。世之人主，多以珠玉戈劍為寶，愈多而民愈怨，國人愈危，身愈危累，則失寶之情矣。亂世之樂與此同。為木革之聲則若雷，為金石之聲則若霆，為絲竹歌舞之聲則若噪。以此駭心氣、動耳目、搖盪生則可矣，以此為樂則不樂。故樂愈侈，而民愈郁，國愈亂，主愈卑，則亦失樂之情矣。

譯人無不依賴自己的生命生存，但是卻不知道自己賴以生存的是什麼？人無不依賴自己的知覺感知，但是卻不知道自己賴以感知的是什麼。知道自己能夠感知的原因，就叫懂得遭，不知道自己能夠感知的原因，就叫捨棄寶。捨棄寶物的人必定遭殃。世上的君主，大多把珍珠，玉石，長戈和利劍看作是寶物。_這些寶物越多，百姓就越怨恨，國家就越危險，君主自身就越憂患，那就失掉了寶物的本來意義了。動亂時代的音樂與此相同。演奏木製，革制樂器的聲音就象打雷，演奏銅製、石制樂器的聲音就象霹靂，演奏絲竹樂器的聲音、歌舞的聲音就象喧譁。如果用這樣的聲音驚擾人的精神，震動人的耳目，搖盪人的性情，那是可以的，但是如果把這樣的聲音作為音樂，那就不能使人快樂了。所以音樂越是奢侈放縱，人民就越是抑鬱不樂，國家就越是混亂，君主的地位就越是卑微，這樣，也就失去音樂的本來意義了。

凡古聖王之所為貴樂者，為其樂也。夏桀、殷紂作為侈樂，大鼓、鍾、磬、管、簫之音，以巨為美，以眾為觀；俶詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見，務以相過，不用度量。宋之衰也，作為千鍾；齊之衰也，作為大呂；楚之衰也，作為巫音。侈則侈矣，自有道者觀之，則失樂之情。失樂之情，其樂不樂。樂不樂者，其民必怨，其生必傷。其生之與樂也，若冰之於炎日，反以自兵。此生乎不知樂之情，而以侈為務故也。

譯古代聖王之所以重視音樂，是因為它能使人快樂。夏桀、殷紂製作奢侈放縱的音樂，隨意增大鼓、鍾、磐，管，簫等樂器的聲音，把聲音巨大當作美好，把樂器眾多當作壯觀，他們的音樂奇異瑰麗，人們的耳朵不曾聽到過，眼睛不曾看到過，他們的音樂務求過分，不道法度。宋國衰敝的時候，製作千鍾，齊國衰微的時候，製作大呂，楚國衰微的時候，製作巫音。這些，盛大是夠盛大了，然而在有道之人看來，卻失去了音樂的本來意義。失去了音樂的本來意義，這樣的音樂不能使人快樂。音樂不能使人快樂的君主，他的人民必定生怨，他的生命必定受到傷害。他的生命遇到了這種音樂，就象冰遇到炎熱的太陽一樣，反倒傷害了自己。產生這種後果是由於不懂得音樂的本來意義，而致力於奢侈放縱的緣故啊。

樂之有情，譬之若肌膚形體之有情性也。有情性則必有性養矣。寒、溫、勞、逸、飢、飽，此六者非適也。凡養也者，瞻非適而以之適者也。能以久處其適，則生長矣。生也者，其身固靜，感而後知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲；制乎嗜欲無窮，則必失其天矣。且夫嗜欲無窮，則必有貪鄙悖亂之心、淫佚奸詐之事矣。故強者劫弱，眾者暴寡，勇者凌怯，壯者傲幼，從此生矣。

譯音樂有真諦，就象是肌膚身體有本性一樣。有本性，就一定有生長、保養的問題了。寒冷、炎熱、勞累、安逸，飢餓、飽足，逸六種情況都不是適中。大凡保養，是指要看到不適中的情況，並使生命處於適中的環境。能夠使生命長久地處於適中的環境，生命就長久了。生命這個東西，自身本是清靜無知的，感受到外物而後才有知覺，這是由於外物的影響啊！如果放縱其心而不約束，就會被嗜欲所牽制，如果被嗜欲所牽制，就必定危害身心了。再說，嗜欲無窮無盡，那就必然會產生貪婪、卑鄙、犯上作亂的思想，產生淫邪放縱、奸佞欺詐的事情了。所以，強橫的劫掠弱小的，人多勢眾的侵害勢孤力單的，勇猛的欺凌怯弱的，強壯的悔辱幼小的，諸如比類的事情就都由此而產生了。