重己

三曰：倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛崑山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不達乎性命之情也。不達乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養嬰兒也，方雷而窺之於堂。有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有別也。未始有別者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非。是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。

譯倕是手最巧的人，但是人們不愛惜他的手指，而是愛惜自己的手指，這是由於它屬於自己所有而有利於自己的緣故。人們不愛惜崑山的寶玉，江漢的明珠，卻愛護自己的一塊成色不高的寶石，一顆不圓的小珠，這是自己的東西才對自己有用的緣故。現在我的生命歸我所有，給我帶來的好處也很多。從貴賤方面來說，即使地位高到做天子，也不能夠和它相比；從輕重方面來說，即使富裕到擁有天下，也不能和它交換；從安危方面來說，一旦有一天失去了它，就一生再也不能得到。這三個方面，是有道行的人小心的地方。有雖然小心但卻造成損害的人，這是沒有領悟人性與生命的情理。不領悟人性、生命的情理，小心又有什麼用？這就像盲人雖然疼愛兒子，但卻免不了讓他枕在谷糠上；這就像聾子養育嬰兒，正在打雷的時候卻讓他在堂屋裡向外觀望。這比起不知道小心的人有過之而無不及。不知道小心的人，對生死存亡、可以不可以，從來沒有辨別清楚。沒辨別清楚的人，他們所說的正確不一定是正確的，他們所謂的錯誤也未必是錯誤的。對的說成不對的，不對的說成對的，這就非常糊塗。像這樣的人是上天降禍的對象。用這種態度修身，必定死亡，必定遭禍；用這種態度治理國家，必定衰敗，必定滅亡。這種死亡、遭禍、衰敗和滅亡不是自動找上門來的，而是糊塗招來的。長壽也常常是這樣。所以，有道行的人，不察看導致的結果，而察看引起它的原因，那麼達到的結果就是不可遏制的了。這個道理不能不徹底理解。

使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引棬豎，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也。故聖人必先適欲。

譯讓烏獲這樣的大力士去拉住牛的尾巴，即使尾巴拽斷了，人的力氣用完了，牛還是不走，這是由於它違背了牛的性子。讓五尺高的小孩子去牽住牛鼻子上的環，讓牛去哪裡牛就去哪裡，這是順從了牛的性子。世上的君主、貴族，不論好壞，沒有不想長壽的，卻每天都違反自己生命的本性，這對長生有什麼好處呢？大凡要想長壽的，就得順從自己的生命本性；而使生命不順應的就是人的欲望。所以聖人一定會先抑制自己的欲望。

室大則多陰，台高則多陽；多陰則蹶，多陽則痿。此陰陽不適之患也。是故先王不處大室，不為高台，味不眾珍，衣不燀熱。燀熱則理塞，理塞則氣不達；味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達。以此長生可得乎？昔先聖王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室台榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。五者，聖王之所以養性也，非好儉而惡費也，節乎性也。

譯房間大了陰氣就重，台子高了陽氣就多；陰氣重了就會生腳病，陽氣多了就會肌肉萎縮。這是陰陽不適宜所造成的害處。於是先代的君主不住大屋子，不建造高台，不吃珍奇的食物，不穿過於保暖的衣服。穿的衣服過厚就會經脈阻塞，經脈阻塞就會氣血不流暢；吃珍奇的食物胃裡就會不舒服，胃裡撐得慌就會肚子脹氣，肚子脹氣就會不通暢。用這樣的方法可以達到長壽的目的嗎？以前聖王的院子、池塘，只是夠觀望和活動而已；他的宮殿亭台，只要避開燥熱和陰濕就可以了；他的車馬衣服，只是使身體舒服暖和就行了；他的飲食，只是夠吃飽就可以了；他的音樂，足夠自娛自樂就行了。這五種情況，就是聖王修身養性的方法，不是因為要節儉，而是要控制自己的本性。