2022-5-9 01:44
問：『近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是功夫否？』
先生曰：『汝且去著實用功，便多這些著想也不妨。久久自會妥貼。若才下得些功，便說效驗，何足爲恃？』
一友自嘆：『私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。』
先生曰：『你萌時，這一知便是你的命根，當下即去消磨，便是立命功夫。』
『夫子說「性相近」，即盂子說「性善」，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得，惟性善則同耳。人生初時，善原是同的。但剛的習於善則爲剛善，習於惡則爲剛惡。柔的習於善則爲柔善，習於惡則爲柔惡，便日相遠了。』
譯文
有弟子問：『最近感覺到妄念減少了，也不曾想一定要如何用功，但不知這是不是功夫？』
先生說：『你只要去實實在在用功，就是有這些想法也無關緊要，時間一久，自然會妥當的。剛開始用了一點功夫就要說效果，如此怎能靠得住？』
有位朋友獨自嘆息：『內心萌生了私意，自己分明知曉，只是不能讓它馬上剔除。』
先生說：『你萌生了私意，這一知就是你的命根子，當時即將剔除，它就是立命的功夫。』
『孔子主張的「性相近」，也就是孟子的「性善」，不能僅從氣質上說性。若從氣質上說，剛和柔相對，豈能相近？唯性善是相同的。人剛出生時，善原本是相同的。然而，氣質剛的人受善的影響就成爲剛善，受惡的影響就成爲剛惡。同理，氣質柔的人受善的影響就成爲柔善，受惡的影響就成爲柔惡。這樣，性的分離就會越來越遠了。』
評析
人稟受天地變化而誕生，五官在體外，五臟在體內，內外互爲表里。肝主目，腎主耳，脾之主舌，肺主鼻，膽主口。人與天地相類同，頭是圓的，效法天象，腳是方的，效法地象。膽爲雲，肺爲氣，脾爲風，腎爲雨，肝爲雷 ( 怒傷肝 ) 。血氣是人的精華，是天地之氣凝成。血氣積聚於體內而不向外翻騰，就會胸腹充實，而嗜欲寡少。嗜欲寡少，就會耳聰目明。所以，聖人特守內心，存養天理，而不失外形。對他，禍患無從降臨，邪氣不能襲身。天地運行而相通，身心總合而致知。
先生嘗語學者曰：『心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。』
又曰：『這一念不但是私念，便好的念頭亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。』
譯文
先生曾經這樣對修習的人說：『在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。一丁點能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗了。』
先生又說：『這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。』
評析
五官是精神的窗戶，血氣是五臟的使役。耳目放縱於聲色，五臟就動搖不定，血氣盪揚而無休止，精神馳騁而不可守持，心念叢生而難以自制，這樣，禍福來到時，即使象山丘那樣明顯，也無從辨曉。所以，聖人愛惜自已，而不使血氣、精神和心念外泄。
問：『人心與物同體。如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。若於人便異體了，禽獸草木益遠矣。而何謂之同體？』
先生曰：『你只在感應之兆上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。』
請問。
先生曰：『你看這個天地中間，甚麼是天地的心？』
對曰：『嘗聞人是天地的心。』
曰：『人又甚麼叫做心？』
對曰：『只是一個靈明。』
『可知充天塞地中間，只有這個靈明。人只爲形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？』
又問：『天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？』
曰：『今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地鬼神萬物尚在何處？』
譯文
有人問：『人心與物同體。例如，我的身體原本血氣暢通。所以稱同體。如果我和別人，就爲異體了，與禽獸草木就差得更遠了。但是，爲何又稱爲同體呢？』 先生說：『你只要在感應的徵兆上看，豈止禽獸草木，即便天地也是與我同體的，鬼神也是與我同體的。』
請問這番話當如何理解。
先生說：『你看看在這個天地的中間，什麼東西是天地的心？』
答說：『曾聽說人是天地的心。』
先生說：『人又把什麼東西稱爲心？』
答說：『唯一個靈明。』
先生說：『由此可知，充盈天地之間的，唯有這個靈明。人只是爲了形體，從而把自己與其他一切隔離開了。我的靈明就是天地鬼神的主宰。天若沒有我的靈明，誰去仰它的高大？地若沒有我的靈明，誰去俯視它的深厚？鬼神若沒有我的靈明，誰去分辨它的吉凶福禍？天地鬼神萬物，若離開了我的靈明，也就不存在天地鬼神萬物了。我的靈明若離開了天地鬼神萬物，也就不存在我的靈明了。如此這些，都是一氣貫通的，豈能把它們隔離開來？』
又問：『天地鬼神萬物是亙古不變的，爲何認爲沒有我的靈明它們就不存在了？』
先生說：『如今，看那些死去的人，他們的靈魂都游散了，他們的天地鬼神萬物又在何處？』
評析
人無不依賴自己的生命生存，但是卻不知道自己的生命是什麼；人無不依賴自己的知覺感知， 但是卻不知道自已的知覺是什麼。 這都是 『心』不做主的苦痛。心如果不主宰自己的生命，就是黑白分明的東西在面前，眼睛也看不見；就是對著耳邊敲響大鐘，耳朵也聽不見。受到蒙蔽的不是眼、耳，而是心中的良知。
先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家實相幻相之說。
先生曰：『有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心俱是幻。』
汝中曰：『有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。』
先生然其言。洪於是時尚未了達。數年用功，始信本體功夫合一。但先生是時因問偶談。若吾儒指點人處，不必藉此立言耳。
譯文
先生啟程去征討思恩、田州，錢德洪和王汝中把先生送到嚴灘 ( 今浙江桐廬縣西 ) 。汝中就佛教的實相和幻想的問題請教於先生。
先生說：『有心均爲實，無心均爲幻。無心均爲實，有心均爲幻。』
王汝中說：『有心均爲實，無心均爲幻，是從本體上來說功夫；無心均爲實，有心均爲幻，是從功夫上來說本體。』
汝中的見解先生表示贊同。當時，錢德洪還不甚明白，經過數年用功，他才相信本體功夫爲一體。然而，這種觀點是先生依據王汝中的問題偶然論及的。若我們開導別人，不一定非要引用它。
評析
心，睡下了就要作夢；苟且了，就要任性；使用它，就能夠出謀劃策。雖然心是能夠開動的，然而它卻有所謂穩靜的本能；雖然心的體用是實的，然而有時卻又是虛幻的。陽明先生從本體和發用上來區分，從無與有上來辨別。
嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。
先生曰：『頃與諸老論及此學，真圓鑿方枘。此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也？』
德洪退謂朋友曰：『先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。』
先生曰：『人生大病，只是一傲字。爲子而傲必不孝，爲臣而傲必不忠，爲父而傲必不慈，爲友而傲必不信。故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此。人心本是天然之理，精精明明，無纖介染著，只是一無我而已。胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已。無我自能謙，謙者眾善之基，傲者從惡之魁。』
譯文
曾經有一次，先生送兩三位老人出門，回來坐在走廊上，似乎面帶愁容。德洪走上前去詢問情況。先生說：『方才和幾位老人談及我的良知學說，真有如圓鑿方枘一般，彼此間格格不入。這條道平坦得如同大路，世上儒者常常是自己讓它荒蕪阻塞了，他們終生陷入荊棘叢中還不知悔改，我真不知該講些什麼？』
德洪回頭對朋友們說：『先生教誨他人，無論衰老年邁，的確是仁人憫物的心啊！』
先生說：『一個「傲」字，是人生最大的毛病。身爲子女的傲慢，必然不孝順；身爲人臣的傲慢，必然不忠誠；身爲父母的傲慢，必然不慈愛；身爲朋友的傲慢，必然不守信。因此，象與丹朱都沒出息，也只因傲慢而了結了自己的一生。各位要經常領會這一點。人心原本就是天然的理，天然的理精明純淨，沒有纖毫污染，只是有一個「無我」罷了。胸中千萬不可「有我」，「有我」就是傲慢。古代聖賢的諸多優點，也只是「無我」罷了。「無我」自然會謙謹。謙謹是一切善的基礎，傲慢是一切惡的源泉。』
評析
陽明先生說：『人生之大病，只一傲字』。『傲』與謙虛相反，與人交往不屑與人爲伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎於知識之上。所以，陽明先生告誡人們：『謙爲眾善之基，傲爲罪惡之魁。』陽明先生平生虛懷若谷，以謙遜自持，所以，眾善集於一身，好友、學生薈於一門，創立一代『心』學，風靡海內，名噪一時。
又曰：『此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：「其如示諸掌乎。」且人於掌何日不見，及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？』
問曰：『此知恐是無方體的，最難捉摸。』
先生曰：『良知即是【易】，「其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適。」此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。』
譯文
先生說：『這個道是十分簡單易行的，也是十分精細微妙的。孔夫子說：「其如示諸掌乎」。人的手掌，哪一天不見呢？但是，當問他手掌上有多少條紋理，他就不知道了。即如同我說的良知二字，一講就能明白，誰不知道呢？若要他真正理解良知，誰又能理解呢？』
因而有人問：『這個良知只怕是無方位、無形體，所以令人難以捉摸。』
先生說：『良知也就是【易】，「其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適」。由此可知，這個良知豈能捉摸得到？把良知理解透徹了，也就成爲聖人了。』
評析
道，從始至終沒有形體，四周及上下沒有邊際。陶冶萬物，貫通事理，又靜寂不動。渾渾沌沌、恢宏廣大。象剖析毫毛的末梢那樣地層層剖析，也不能窮其內里。真人體察道，能夠虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與萬物混雜，不被事務纏身。不因爲萬物而惑撓和諧，不因爲欲望而變亂性情。所以，他睡著時不作夢，醒來時無憂無慮。
問：『孔子曰：「回也，非助我者也。」是聖人果以相助望門弟子否？』
先生曰：『亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得愈加精神。若顏子聞一知十，胸中瞭然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰「非助」。』
鄒謙之嘗語德洪曰：『舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之桐梓」一章。先生懸筆爲書到「至於身而不知所以養之者」，顧而笑曰：『國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警。」一時在侍諸友皆惕然。』
譯文
有人問：『孔子曾說：「回也，非助我者也。」聖人是真的希望他的弟子幫助他嗎？』
先生說：『這也是實話。這個道原本無窮盡，問得越多，精微處就能顯現。聖人的言論，原本很周全，發問的人胸中堆積疑慮，聖人被他一問，也就發揮得更加暢快神妙。然而，如顏回那樣聞一知十，胸中什麼都知曉，又如何能發問呢？因此聖人只好寂然不動，無任何發揮，因此說「非助」。』
鄒謙之曾對錢德洪這樣說：『舒國裳曾經拿一張紙請先生書寫【孟子】中「拱把之桐梓」那一章。先生提筆寫道：「至於身而不知所以養之者」，回過頭笑著說：「國裳讀書中過狀元，他豈是真的不知應該養身嗎？但是他仍是要背誦這一章來警醒自己。」其時，在坐的諸位朋友無不感到敬畏。』
評析
古人說，道的實質是用來保養身體的，多餘的部分用來治理國家，再剩下的瑣碎部分用來治理天下。由此可知，帝王的功業不過是聖人的閒事，而不是用來保全身心、養護生命的道理。聖人深入思考天下大事，思考的結論是：沒有什麼比生命更寶貴。