2022-5-9 01:43
又問：『心即理之說，程子云「在物為理」，如何謂心即理？』
先生曰：『「在物為理」，「在」字上當添一「心」字。此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。』先生因謂之曰：『諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理。只心有朱純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真。此我立言宗旨。』
譯文
弟子又問：『先生主張心就是理，程頤認為「在物為理」，怎麼說心就是理呢？』
先生說：『「在物為理」，「在」字前面應添加一個「心」字。這心在物上就是理。 例如， 這個心在侍父上就是孝， 在事君上就是忠等等。』先生困而對他說：『各位要知道我立論的宗旨，我現在說心就是理，其用意是什麼呢？只因世人將心和理一分為二，所以就會出現許多弊端。比如五霸攻擊夷狄，尊崇周王室，都是為了一個私心，因此就不合乎理，但人們說他們做的十分合理。這只是世人的心不夠明淨，對他們的行為往往羨慕，並且只求外表漂亮，與心毫無關係。把心和理分開為二，它的結局是，自己已陷入霸道虛偽還沒覺察到。所以我認為心就是理。要讓人們明白心和理只是一個，僅在心上做工夫，而不到心外去尋求，這才是王道的真諦，亦是我立論的宗旨。』
評析
關於『心』，王陽明歷來認為它『不是一塊血肉』，即不是一種客觀存在的物質實體，而是一種精神實體，『凡知覺處便是心』，因此，心與身的關係是『無心則無身，無身則無心』。但心可以支配身 ( 感覺器官 ) ，使人具有意念和知覺能力。由此推導，則得出了『意之所在便是物』、『心外無物』、『心外無理』的結論。
又問：『聖賢言語許多，如何卻要打做一個？』
曰：『我不是要打做一個，如曰「夫道，一而已矣。」又曰「其為物不二，則其生物不測。」天地聖人皆是一個，如何二得？』 『心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢。此知便是心也。』
譯文
弟子問：『聖人的言論不計其數，但反而說它只有一個，這是為什麼？』
先生說：『並非我堅決把它說成一個，【孟子】上也說「夫道，一而已矣」，【中庸】中也說「其為物不二，則其生物不測。」天地聖人都是一個，如何能分開為二呢？』 『心並不是只指哪一塊血肉，只要是有知覺處就是心。例如，耳目知道聽與看，手腳知道痛與癢。這個知覺就是心。』
評析
心是血肉之軀的主宰，耳、月、口、體之所以有聽、看、說、動的能力，是因為心的緣故。因為心通過『意』 ( 即意識 ) 的發動去指導、規定聽、看、言、行的方向和方式。所以說，『你來看花時，則此花顏色一時明白起來』，如果你未看此花時，此花與你同歸於寂。花之所以被認作是花，是因為你看到它時，心在作用於它。
以方問曰：『先生之說格物，凡【中庸】之「慎獨」及「集義」「博約」等說，皆為格物之事。』
先生曰：『非也。格物即慎獨，即戒懼。至於「集義」「博約」，工夫只一般。不是以那數件都做格物底事。』
以方問『尊德性』一條。
先生曰：『「道問學」即所以「尊德性」也。晦翁言「子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子」，是分「尊德性」「道問學」作兩件。且如今講習討論，下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而己。豈有尊德性只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事？』
譯文
黃以方問：『先生的格物觀點，是不是把【中庸】中「慎獨」、【孟子】中「集義」、【論語】中「博約」等主張，一一看成格物了呢？』
先生說：『不是的。格物就是慎獨、戒懼。至於集義和博約僅是普通的功夫，不能說它是格物的事情。』
黃以方就【中庸】中的『尊德性』請教於先生。
先生說：『「道問學」就是為了「尊德性」。朱熹認為：「子靜 ( 陸九淵 ) 以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子」，他的看法就把「尊德性」與「道問學」當兩件事看了。現在我們講習討論，下了不少功夫，只不過是要存養此心，使它不喪失德性罷了。尊德性豈能是空洞地尊，而不再去問學了呢？問學豈能是空洞地去問，而與德性再無任何關係呢？若真是如此，我們今天的講習討論，就不知道究竟學的是什麼東西？』
評析
【中庸】說：聖人之道是多麼偉大呀！它包含萬物，養育萬物，高大可以和天相比。聖人之道是那樣的宏大呀：它的禮儀條目有三百，威儀條目有三千，這些一定要有聖人在世才能實行。所以說，假如沒有至德的聖人，聖人之道是不會成功的。所以君子要推崇德性 ( 『故君子尊德性』 ) ，沿着問學的道路走下去 ( 『而道學問』 ) ，使自己的德性達到既廣大無所不包而又極其細緻精微 ( 『致廣大而盡精微』 ) ，達到極高明的境界而又踐履中庸之道 ( 『極高明而道中庸』 ) 。朱子說，『尊德性』，是心中存養着宏大的道的本體；『道問學』，是指致知以深刻體會『道』的微妙。『宏』與『細』二者為修養德性存養天理的根本方法。不以一毫私慾蒙蔽、牽累自己。
問『至廣大』二句。
曰：『「盡精微」即所以「致廣大」也，「道中庸」即所以「極高明」也。蓋心之本體自是廣大底，人不能「盡精微」，則便為私慾所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折，無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？』
又問：『精微還是念慮之精微，事理之精微？』曰：『念慮之精微，即事理之精微也。』
先生曰：『今之論性者，紛紛異同。皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。』
譯文
又向先生請教『致廣大而盡精微，極高明而道中庸』這句話。
先生說：『「盡精微」即為了「致廣大」，「道中庸」即為了「極高明」。因為心的本體原本廣大，人若不能「盡精微」，就會受私慾的蒙蔽，在細小處就戰勝不了私慾。因此能在細微曲折的地方窮盡精微，私意就不能蒙蔽心的本體，自然不會有障礙和隔斷，心體又怎能不致達廣大呢？』
又問：『精微究竟是指念慮的精微，還是指事理的精微？』 先生說：『念慮的精微就是事理的精微。』
先生說：『現在探討人性的人，都爭論着異同。他們全在說性，而並非去見性。見性的人根本無異同可言。』
評析
前文說到『道問學』是為了『尊德性』。這裡進一步闡明『尊德性』的目的是為了達到『盡精微』、『致廣大』而『道中庸』。『廣大』是指聖人之道的宏大無比。『精微』則是對『致知』的具體要求，要達到不因為一毫私意蒙蔽了自己，不因為一毫的私慾而牽累了自己。致知、折理、辨義，都不能有毫釐的差誤。
問：『聲色貨利，恐良知亦不能無。』
先生曰：『固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲色貨利上用功。能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。』
先生曰：『吾與諸公講致知格物，日日是此。講一二十年，俱是如此。諸君聽吾言，實去用功。見吾講一番，自覺長進一番。否則只作一場話說，雖聽之亦何用？』
先生曰：『人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。未應不是先，已應不是後。』
一友舉佛家以手指顯出問曰：『眾曾見否？』眾曰：『見之。』復以手指入袖，問曰：『眾還見否？』眾曰：『不見。』佛說還不見性。此義未明。
先生曰：『手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騁，不在不睹不聞上着實用功。蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫。學者時時刻刻學睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須着力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉？』
譯文
又問：『關於聲色貨利，只怕良知也不能沒有。』
先生說：『當然啦！但是，就初學用功時而言，千萬要蕩滌乾淨，不使聲色貨利絲毫留存心中。如此，偶爾碰到聲色貨利，才不會成為負擔，自然會去依循良知並對它作出反應。良知僅在聲色貨利上用功。若能使所致的良知精精明明，毫無一絲蒙蔽，那麼，即便與聲色貨利交往，無不是天理的作用。』
先生說：『我向各位講習致知格物，每天如此。講十年二十年，也是如此。各位聽講後，實實在在地去用功，聽我再講一遍，自我感覺會有一定的進步。不然，只當作一場演說，即便聽了又有何益？』
先生說：『人之本體，經常是寂然不動的，經常是感而遂通的。正如程頤所謂的「未應不是先，已應不是後」。』
有位朋友舉出一個例子說，一位禪師伸出手指問：『你們看見了沒有？』大家都說：『看見了。』禪師又把手指插入袖中，又問：『你們還能看見嗎？』大家都說：『看不見。』禪師於是說眾人還未見性。這位朋友不理解禪師的意思。
先生說：『手指有看得見與看不見時，但是，你能看見的性則永遠存在。人的心神只在能見能聞上馳騁，而不在不見不聞上切實用功。然而，不見不聞是良知的本體，戒慎恐懼是致良知的工夫。學者唯有時時去看他看不見、聽他聽不到的本體，工夫方有一個着落的地方。時間一長，當工夫純熟後，就不用費力了，不用提防檢點，人的真性也就自然生生不息了。它又豈能被外在的見聞所負累呢？』
評析
有一禪師問道，天龍和尚豎一指而示之，禪師當下大悟。自此，凡有來參學問道的，禪師亦唯舉一指以示之，被稱之為『一指禪』。天龍和尚以一指示機 ~ 即杜絕對方的思慮 ( 在物上、事上糾纏不休 ) ，從心路理處去橫超直入，達到悟的境界。手指是看得見的，道是看不見的；看不見的『道』包含在看得見的事物之中，關鍵在於要從心中問道。
問：『先儒謂「鳶飛魚躍」，與「必有事焉」，同一活潑潑地。』
先生曰：『亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是「必有事」的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非工夫。』
先生曰：『諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已。豈不惜哉？』
譯文
有人問：『為什麼程顥認為「鳶飛魚躍」和「必有事焉」，都是充滿生機的？』
先生說：『程顥的話也有道理。天地間充滿生機的，都是這個理，也就是我良知的流行不止。致良知就是「必有事」的工夫。這個理不僅不能離，實際也不可能離開。無往而不是道，也就是無往而不是工夫。』
先生說：『各位在此處，一定要確立一個必做聖人的心。每時每刻要有如一棒留一條痕跡，一掌摑出一個血印，才能在聽我講學時，感到句句鏗鏘有力。若渾渾噩噩地度日，仿佛一塊死肉，打它也不知痛癢，只怕最終於事無補。回家後還是以前的老套套，豈不讓人可惜？』
評析
『致良知』必須在事上作功夫。道，並非天邊的雲霞，它就在你身邊。柴米油鹽醬醋茶，擔水、吃飯、睡覺、拉撒……都是下手處。 志願有多大，成就就有多大。學者學習就要立志於做聖人。沒有這個志願，便沒有學習的目標和動力。