2022-5-9 01:38
先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰：『天下無心外之物。如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？』
先生曰：『你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。』
問：『大人與物同體，如何【大學】又說個厚薄？』
先生曰：『惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。【大學】所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。』
又曰：『目無體，以萬物之色爲體；耳無體，以萬物之聲爲體；鼻無體，以萬物之臭爲體；口無體，以萬物之味爲體；心無體，以天地萬物感應之是非爲體。』
譯文
先生遊覽南鎮，一位朋友指著山岩中的花樹問：『先生認爲天下沒有心外之物，比如這株花樹，它在深山中自開自落，於我心又有何干？』
先生說：『你未觀賞這樹上的花時，此花與你的心同樣寂靜。你來欣賞這樹上的花時，此花顏色就顯現出來。由此可知，此花不在你的心外。』
有人問：『偉大的人與物同爲一體，而【大學】中爲什麼又說一個厚薄呢？』
先生說：『只因爲道理自然有厚薄。例如，人的身是連爲一體的，如果用手與腳去捍衛腦袋和眼睛，難道是非要薄待手和腳嗎？理當如此。同樣，對禽獸和草木一樣有著愛，若用草木去飼養禽獸，又怎忍得？對人和禽獸一樣有著愛，若宰殺禽獸以奉養親人、祭祀祖先、招待客人，人心又怎忍得？對至親和路人一樣有著愛，若只有一簞食、一豆羹，得到它就能活，失去它就會無，但又不能同時拯救兩個人，此時就寧願棄路人而救至親，人心又怎忍得？道理本當如此。至於我自己和骨肉至親，更不能分厚此薄彼，因爲對民的仁及物的愛都從這裡產生，若此處能忍心，則會無所不忍了。【大學】上說的厚薄，是良知上自然而有秩序的，不可超越，這就稱爲義；遵循這個秩序，就稱爲禮；明白這個秩序就稱爲智；自始至終堅持這個秩序就稱爲信。』
先生又說：『眼睛沒有本體，它就以萬物的顏色作爲它的本體；耳朵沒有本體，它就以萬物的聲音作爲它的本體；鼻子沒有本體，它就以萬物的氣味作爲它的本體；嘴巴沒有本體，它就以萬物的味道作爲它的本體；心沒有本體，它就以天地萬物彼此感應中的是非作爲它的本體。』
評析
聖人之所以偉大，是因爲他們心存『良知』，掌握了『道』、理。他們把蒼天作爲傘蓋，把大地作爲車子，用四時作爲馭馬，讓陰陽二儀來駕御。乘著白雲，飛上九霄，和天地同爲一體。物體在天體之間，天體與心體同理。這個『體』安靜地好象不在思索，淡泊地好似沒感受。
問『夭壽不二。』
先生曰：『學問功夫，於一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去，若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。』
一友問：『欲於靜坐時，將好名、好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？』
先生正色曰：『這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。』 是友愧謝。
少間曰：『此量非你事，必吾門稍知意思者爲此說以誤汝。』 在坐者皆悚然。
譯文
有人就『夭壽不二』的說法請教於先生。
先生說：『做學問的功夫，對於一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。然而，若仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是盡性至命的學問。』
有位朋友問：『想在靜坐之機，將好名、好色、好貨等病根逐一搜尋出來，徹底蕩滌乾淨，只怕又是割肉療傷吧？』
先生嚴肅地說：『這是我爲人治病的藥方，能完全剷除人的病根。即使他的本領再大，十幾年之後，依然用得上。如果你不用，就收起來，不要敗壞我的藥方。』 這位朋友十分慚愧地向先生道了歉。
過了一會兒，先生說：『大概這也不是你的錯，必定是對我的主張略懂一些的學生對你講的，這倒是耽誤了你。』 其時，在座的各位都有所汗顏。
評析
人生下來時，整個心地都是純淨的，安靜的，與天體沒有二致。受了外物感觸後即產生運動，在運動中，精神上隨之有了反映。反映於心便產生了喜愛、厭惡、欲望、雜念。人的理智被外物所迷惑，漸漸遠離了心之本體，天性障蔽了，良知消失了。於是，便有了聖人教化人類的願望和業績。這種教化功夫所向，並不是象射線般無限延長，而是在沿著一個圓周軌道將人性導向人自身原有的本體之中。
一友問功夫不切。
先生曰：『學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根？』
對曰：『致良知蓋聞教矣，然亦須講明。』
先生曰：『既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。又不肯用功，只在語言上轉說轉糊塗。』
曰：『正求講明致之之功。』
先生曰：『此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日，其徒將其塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？』
少間，又有一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：『我塵尾安在？』
一時在坐者皆躍然。
譯文
有位朋友問，當功夫不真切時怎麼辦？
先生說：『學問的功夫，我曾用一句話說盡了，現在怎麼越說越遠，連根基都著不了呢？』
回答說：『致良知是曾經聽過，但仍需再說清楚。』
先生說：『既然知道致良知，還有什麼可講明的？良知本清楚明白，只要切實用功就行了。不肯用功，光在語言上說，越說越糊塗。』
朋友說：『我正是希望您講明致良知的功夫。』
先生說：『這同樣需要你自己去探索尋求，我沒有其他的辦法可以講。過去有位禪師，別人請教佛法，他只把拂塵提起來。有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來，看他還有什麼辦法。禪師因不能找到拂塵，只好空手做出提拂塵的樣子。我良知學，就是啟發人的拂塵，除此而外，還有什麼可提的？』
過了一會兒，又一位朋友請教用功夫的關鍵。
先生側過頭去，看著旁邊說：『我的拂塵在哪兒？』
一時間，在座的人哄堂大笑。
評析
首先要搞清一個根本的問題：『致良知』並不是向外『致』。因爲『致良知』的功夫不是在射線上無限伸展，而是在圓周上回歸自心的本體。就象水的澄清那樣，被攪渾的水和澄清的水都是H2O，但是，漸濁的水被外物污染了。
或問至誠前知。
先生曰：『誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠神幾曰聖人。聖人不貴前知。禍福之來，雖聖人有所不免。聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必於前知，終是利害心未盡處。』
譯文
有人就【中庸】上的『至誠前知』請教於先生。
先生說：『誠是實理，只是一個良知。實理產生的奇妙作用就是神，它的萌發處就是幾，具備誠神幾的人叫聖人。聖人對預知不怎麼重現。禍福降臨，即便聖人也在所難免。聖人只知曉契機，善於應付各種變化。良知無前後之分。只要能知曉現在的契機，就能一了百了。若有一個預知的心，就爲私心，即是趨利避害的意思。邵雍一定要預先知道一切，就是因爲他那趨利避害的私心沒有徹底剷除。』
評析
【中庸】發揮了【大學】的『誠意、正心』的思想，提出了「咱誠明，謂之性；自明誠，謂之教』的新觀念，認爲『聖人』出來就具有『誠』的天性，生來就是『誠』的化身。
先生曰：『無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知。本無不知，今卻疑有不知。只是信不及耳。』
先生曰：『「惟天下之聖爲能聰明睿知」，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿知。聖人只是一能之爾。能處正是良知。眾人不能，只是個不致知。何等明白簡易！』
譯文
先生說：『本體原本就是無知無不知的。這好比太陽，它未嘗有意去照射宇宙間萬物，但又無物不照射。無照無不照原本就是太陽的本體。良知本來是無知的，如今卻要它有知，良知本來是無不知的，如今卻懷疑它有不知。這些只因不能完全相信良知罷了。』
先生說：『【中庸】中的「惟天下之聖爲能聰明睿知」這句話，從前看時覺得它玄妙莫測。如今看來，它原是人人本有的。耳原本就聰，目原本就明，心原本就睿智。聖人唯一種才能，即「致良知」。普通人不能做到這點，只是因爲不能致良知。這是多麼的明白簡易啊！』
評析
古人說：太陽和月亮象人類的兩隻大眼睛，一隻眼白天睜著，一隻眼黑夜睜著，兩眼都把世界照得亮堂堂。這就是日月無照無不照的本體屬性，並不受誰的指使，也沒個人的偏見和隱私，也不要求誰去感激它們的恩德。良知的本體就爲日月一般的明智，對世間萬物無知無不知，但所知皆在良知之中。
問：『孔子所謂「遠慮」，周公「夜以繼日」，與將迎不同何如？』
先生曰：『遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亘今，無有終始。天理即是良知，知思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人慾攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是「戒慎不睹，恐懼不聞」的功夫。見得時，其氣象與將迎自別。』
譯文
有人問：『孔子所謂的「遠慮」，周公所謂的「夜以繼日」，與迎來送往有什麼區別？』
先生說：『遠慮並不是不著邊際地去思考，只是要存這個天理。天理存留於人心中，且亙古亘今，無始無終。天理就是良知，萬慮千思也只是要致良知。良知是越思索越精明。若不深思熟慮，只是隨隨便便地隨事情轉，良知就變得粗陋了。若以爲遠慮就是在事情上不著邊際地思考，就不免有毀譽、得失、私慾摻雜其間，也就是迎來送往了。周公整夜地思考，僅一個「戒慎不睹，恐懼不聞」的功夫。認識了這一點，周公的氣象與迎來送往自有分別。』
評析
王陽明強調要把戒慎恐懼作爲學問的大要，認爲通過它，就可以不使人慾蒙蔽天理良知，使『人與道凝』，融爲一體。因此戒慎恐懼也是實現人、道合一的關鍵，又是真學問的標誌。他還認爲，以戒慎恐懼爲致良知的功夫，與『修已以敬』均同屬於『內心省察』的修養方法，具有相同的性質，能夠保持良知本體不受私慾誘惑而昏蔽。
問：『「一日克己復禮，天下歸仁」，朱子作效驗說，如何？』
先生曰：『聖賢只是爲己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物爲體。不能一體，保己是私未忘。全得仁體，則天下皆歸於吾仁，就是「八荒皆在我闥」意。天下皆與，其仁亦在其中。如「在邦無怨，在家無怨」，亦只是自家不怨。如「不怨天，不尤人」之意。然家邦無怨，於我亦在其中。但所重不在此。』
譯文
有人問：『在【論語】中，孔子說了「一日克己復禮，天下歸仁」這句話，朱熹主張是就效驗而言的，不知是否正確？』
先生說：『聖人只是一個克己之學說，只重視工夫而輕視效驗。仁者與萬物爲一體。不能與萬物一體，只因沒有忘掉私慾。我若能獲得全部的仁，那麼，天下都將歸於我的仁中，也就是「荒皆在我闥」的意思。天下都能做到仁，我的仁也在其中了。比如「在邦無怨，在家無怨」，僅是自己沒有怨恨。與「不怨天，不尤人」的意思相近。但是，家邦皆無怨，我也就在其中了。然而，這並不是該重視的地方。』
評析
有怨、無怨，並不是該重視的地方，聖人處世的關鍵在於『克己』。聖人注重克己，就是克制自己的私慾和雜念，嚴格自身的狀態舉止，檢點自己的言辭語對。『克己』做到了，『怨』也自然消失了，儒家主張『致良知』，就是先從『克己』處入手狠下功夫的修養方法。