2022-5-9 01:18
曰：『雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去，奈何？』
先生曰：『此事歸辭於親者多矣。其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！』因嘆曰：『此學不明，不知此處耽擱了幾多英雄漢！』
譯文
有人問：『先生，承蒙您啟發，無奈我資質低下，的確很難除去這一負擔。我曾聽說，人的窮困和通達都是由命運安排。天資聰穎的人，對科舉等事情大概會不屑一顧。但是我被聲名利祿纏繞，心甘情願為科舉而讀書，我只能獨自苦惱，想摒除這個念頭，又被父母雙親管制，不能拋棄，到底該怎麼辦？』
先生說：『把這類事情歸罪於父母的，天下並不少見。說到底，還是他自己沒有志向。志向堅定了，在良知的主宰下，千事萬事也只是一件事。讀書作文，怎麼會成為人的負擔呢？人還是被自己的那個計較得失的心給困擾了啊！』因而，先生感慨地說：『良知的學問不明，在這裏不知道耽擱了多少英雄好漢！』
評析
古往今來，人們對於科舉仕途的認知歷來有兩種態度：一種人視仕途為前途，終生的志向和希望皆在此一舉；另一種人卻視仕途為畏途，對求學致仕不屑一顧。然而，在聖人眼裏，仕途也罷，不仕也罷，心中有良知主宰，不以仕官為榮，不以不仕為辱，坦坦蕩蕩，心無困擾。只是難為普通人所能理解而已。而普通人正是落在『仕』與『不仕』的泥潭中不可自拔。
問：『「生之謂性」，告之亦說得是，孟子如何非之？』
先生曰：『固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：「形色，天性也」。這也是指氣說。』又曰：『凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行。豈能外得氣，別有個去行去說？故曰：「論性不論氣不備，論氣不論性不明。」氣亦性也，性亦氣也。但須認得頭腦是當。』
譯文
有人問：『告子所講的「生之謂性」，我認為說得十分正確，但是，孟子為什麼要反對呢？』
先生說：『性固然是與生俱來的，但告子只是把它看成性，不懂得其中還有一個主宰處。若明白了還有一個主宰處，他的話也還是正確的。孟子也說：「形色，天性也。」這也是針對氣說的。』先生又說：『一個人胡言亂語，肆意恣情，都說這是根據我的心性而做的，這就是所謂的「生之謂性」。但這樣會犯錯誤。如果知道有一個主宰處，自我良知上說出來，做下去，自然就會正確。然而，良知也只是我這嘴裏說，這身體行，怎能離開氣，另外有一個東西去說、去做呢？因此程頤說：「論性不論氣不備，論氣不論性不明。」氣亦即性，性亦即氣，但是，唯有認準主宰處才是正確的。』
評析
自古至今的宇宙中『無非一氣而已』，氣是運動的，其形態有往來、闔辟、升降。萬物的變化和人類社會的成敗得失、興衰治亂，都是氣的運動的結果。國有國運，人有命運，而運在氣中，無氣則不能運。氣從性生，無性則氣不生。氣顯現於形色，實則是心性中氣的使然。
又曰：『諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個「遁世無悶，不見是而無悶」之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。一切外事亦自能不動。』又曰：『人若着實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。』
譯文
先生又說：『各位做功夫時，千萬不要助長它。上等智慧的人很少，學者沒有超入聖人的道理。一起一伏，一進一退，這是做功夫的秩序。不可因為我從前用了功夫，而到現在這功夫不管用了，我還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長，這種做法，連從前的那點功夫也給遺棄了。這可不是小小的錯誤。這就好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走，不要假裝一副沒有跌倒的模樣來欺騙人。各位只要經常懷着一個「遁世無悶，不見是而無悶」的心，根據這良知耐心地做下去，不在乎別人的嘲笑、誹謗、稱譽、侮辱，任他功夫有進有退，我只要這致良知沒有片刻停息，時間久了，自會感到有力，也自然不會被外面的任何事情所動搖。』先生又說：『人若實實在在地用功，不論別人如何誹謗和侮辱，依然會處處受益，處處都能培養道理。若不用功，別人的誹謗和侮辱就會有如魔鬼，最終會被它累垮。』
評析
君子容易接近，而不容易褻狎；容易恐懼，而不容易脅迫；與人交往，親近而不合污；與人交談，論辯而不爭訟。形貌上，平平常常；心地裏坦坦蕩蕩。【詩經】曰：『左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。』是說站在左的一方，君子感覺適宜；站在右的一方，君子也能善自獨處。
先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：『能幾何時，又如此長了！』
范兆期在旁曰：『此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。』
先生曰：『人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息。但着了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。』
譯文
有一天，先生去禹穴遊覽觀光，他看着田間的禾苗說：『僅幾天工夫，禾苗又長高了。』
在一旁的范兆期說：『這是因為它有根。做學問如果自己能種根，就不用擔心它不進步。』
先生說：『哪一個人沒有根，良知就是天生的靈根，自然會生生不息。只因為被私慾拖累，把這靈根殘害蒙蔽了，使它不能正常地生長發育。』
評析
【論語·子張】中引用子夏的話說：『廣泛的學習知識而且志向純實，提問題切合實際而且能聯繫自己的思想，仁德就在其中了。』這裏所說的『仁德』就是『良知』，就是人的根，知識的根，也是事業成就的『根』。
一友常易動氣責人，先生警之曰：『學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？』 是友感悔。
曰：『你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私，克去方可。』
先生曰：『凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心。非君子與人為善之心矣。』
譯文
有位朋友經常因為生氣而指責別人。先生告誡他說：『學習應該返身自省。如果只去指責別人，就只能看到別人的錯誤，就不會看到自己的缺點。若能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責別人？舜之所以能感化象的傲慢，最主要的就是舜不去看象的不是。如果舜堅決要去糾正象的奸惡，只會看到象的不是，而象又是一個傲慢的人，肯定不會認錯，舜又豈能感化他？』 這位朋友聽了這番話，甚感慚愧。
先生說：『從今以後，你只要不去議論別人的是非，大凡要責備別人的時候，就把它當作自己的一大私慾加以克治才行。』
先生說：『朋友在一起辯論，即便有淺近粗疏的地方，你如果想因而顯才揚己，都是毛病在發作。只有對症下藥才行，不能因此而懷有輕視別人的心。不然，就不是君子與人為善的心了。』
評析
自己做出昏亂的事情，卻憎恨別人的責備；作盡醜惡的事情，卻希望別人稱道；把正經當作笑柄，把忠誠當成賊寇，這些都不是君子應有的行為。君子尊崇師長，親近朋友；時時痛恨自己心中的賊寇 ( 邪念 ) ，從不議論、輕視他人的弱點。
問：『【易】，朱子主卜筮，【程傳】主理，何如？』
先生曰：『占筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辯、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。【易】是問諸天。人有疑，自信不及，故以【易】問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。』
譯文
有人問：『關於【周易】的解釋，朱熹側重卜筮，程頤側重明理。二者哪個正確呢？』
先生說：『卜筮就是理，理也是卜筮，天下的理還有大於卜筮的嗎？只因後世之人把卜筮僅看成占卦了，所以認為卜筮是雕蟲小技。卻不知現在師友間的問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，均為卜筮。占筮只不過是為了決斷疑惑，使我的心變得神明罷了。【易】是向天請教，當人有疑而自信心不足時，所以用【易】來向天詢問。人心依然有所偏私，唯有天不客虛偽。』
評析
古人每辦一件事，總要先去求龜占卜，其最初的目的就是為了確立一個共識，一種公理，就象做買賣的憑藉於秤而求得公平一樣。