2022-5-9 01:18
黃勉叔問： 『心無惡念時， 此心空空蕩蕩的， 不知亦須存個善念否？』
先生曰：『既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。』
譯文
黃修易 ( 字勉叔 ) 問：『心無惡念時，這個心就空空蕩蕩，是不是再需要存養一個善念？』
先生說：『既然除掉了惡念，就是善念，也就恢復了心的本體。例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散出後，陽光又會重現。若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是在陽光下又添一盞明燈。』
評析
明代自正德、嘉靖以後，陽明心學興起，天下風靡，程朱之學趨於衰微。到明神宗萬曆年間，在思想學術領域內，陽明之學空談心性的弊端日益暴露，尤其是一些王學末流之士利用王陽明『四句教』之首句『無善無惡是心之體』的理論，談說玄。而一些有識之士，則『志在世道』，崇為實學，『力闡性善之旨』。於是，雙方發生了一場『道性善』與心體為『無善無惡』說的公開辯論。
問：『近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的，不知如何打得光明？』
先生曰：『初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裏，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來，汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成功夫。』
譯文
有人問：『近來用功，也頗感妄念不會再滋生。然而，內心深處卻一團漆黑，不知如何才能讓它光明？』
先生說：『開始用功時，心裏怎麼會立即光明？例如，奔流着的污水剛置入缸中，開始即使靜止不動，是昏濁的。只有經過長時間的澄清，水中的渣滓才會沉澱，又會成為清水。你只要在良知上用功，良知經過長時間的存養，心中的黑暗自會光明。如今若要它立刻見效，只不過是揠苗助長，不能看成是功夫。』
評析
王陽明在貴陽時提出了『無事時存養』的主張，其目的是用以加強內心修養而體認天理和良知。主張通過『靜坐思慮』，在無事時將好名、好色、好貨等私慾雜念，逐漸地克服掉，使心恢復到如水如鏡、潔淨晶瑩的本體。
先生曰：『吾教人致良知在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。』
譯文
先生說：『我教導人致良知，需要在格物上用功，它是有根基的學問。一天比一天有所進步，越長時間就越覺得精明。朱熹教人到每件事物上去尋求探討，那是沒有根基的學問。人年輕的時候，雖然還能修飾表面，即使有閃失也看不出，到老年時精力衰竭，最終會支撐不住。例如，把一株無根的樹移栽到水邊，短時間內樹雖生氣勃勃，但時間一久，自然會枯萎而死。』
評析
陽明先生的『致良知』實際上是一種修養，這種修養終身專一於治一本，而不是就事論事的遇一標治一標。終身於治本 ( 致良知 ) 。如常青之樹，而遇一標治一標 ( 格物 ) ，就象無根之樹。這個比喻可說是恰當不過的。
問『志於道』一章。
先生曰：『只是志道一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，「志於道」是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。「據德」卻是經畫已成，有可據矣。「依仁」卻是常常住在區宅內，更不離去。「遊藝」卻是加些畫采，美此區宅。藝者，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不「志道」而「遊藝」，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛，做門面，不知將掛在何處？』
譯文
有人就【論語】中的『志於道章』請教於先生。
先生說：『關於志道這句話，它包含了以下好幾句的功夫，不能僅停留上志道上。例如建房屋這件事，它的「志於道」，就是一定要挑好地方，用好材料，將房子建成功；「據於德」，就是把房子建成有地方居住；「依於仁」，就是長期居住在這房子裏，不再離去；「游於藝」，就是把房子加以裝飾美化。藝，就是理的最恰當處。比如誦詩、讀書、彈琴、射擊之類，都是為了調習這個心，使它能夠純熟於道。若不「志於道」而去「游於藝」，如同一個糊塗小伙，不先去建造房屋，只顧去買畫張掛，裝點門面，不知他究竟要把畫掛在什麼地方？』
評析
【論語·述而】中說：『志於道，據於德，依於仁，游於藝。』所謂『道』，即指普遍原則，抽象的道理。講『志於道』就是要把認識道作為自己的志向，然後以道德作為根基，以仁為行動的準則，再博學群藝而達到理想的境界。
問：『讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之時，一種科目意思牽引而來。不知何以免此？』
先生曰：『只要良知真切，雖做舉業，不為心累。總有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？』
譯文
有人問：『讀書就是為了修養我的心，從而它是必不可缺的。然而在讀書時，又有科舉的思慮產生，這種情況怎樣才能避免出現呢？』
先生說：『只要良知真切，即便是為了科舉考試，也不會成為心的負擔。就是有了負擔，也容易發覺並得以克制。例如讀書時，良知清楚強記的心不對，就克去它；良知清楚求速的心不對，就克去它；良知清楚有好勝的心不對，就克去它。如此一來，總是成天與聖賢的心彼此印證，就是一個純乎天理的心。無論如何讀書，也只是修養此心罷了，怎麼會有負擔呢？』
評析
在王陽明看來，修養就是『致良知』，『致良知』貫穿於人的活動之中。為人處事是『致良知』，學習是『致良知』，連科舉應試時也是『致良知』，事務雖有萬千之繁複，『致良知』卻只有明明白白，實實在在的一個。所以，修養是人生活動的主宰，而不是負擔。