2022-5-9 01:16
問：『【修道說】言「率性之謂道」屬聖上分上事，「修道之謂教」屬賢人分上事。』
先生曰：『眾人亦「率性」也，但「率性」在聖人分上較多，故「率性之謂道」屬聖人事。聖人亦「修道」也，但「修道」在賢人分上多，故「修道之謂教」屬賢人事。』又曰：『【中庸】一書，大抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顏淵、說子路，皆是能修道的。說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。』
譯文
有人問：『先生，您的【修道說】中講「率性之謂道」爲聖人之事，「修道之謂教」爲賢人之事。我心存疑惑，特請教於先生。』
先生說：『平常人也能「率性」，只是「率性」在聖人身上的分量多，因此說「率性之謂道」是聖人的事。聖人也「修道」，只是「修道」在賢人身上的分量多，因此說「修道之謂教」是賢人的事。』
先生又說：『關於【中庸】這本書，大部分是講修道的事。所以，後面所講的君子、顏回、子路等，都是能修道的；所講的小人、賢者、智者、愚者、不肖者、平民百姓，都是不能修道的；另外所講的舜、文王、周公、孔子等至誠至聖的人，則又是自然修道的聖人。』
評析
孔子說：『志於道，據於德，依於仁，游於藝』，又說：『朝聞道，夕死可矣。』早晨懂得了道，晚上就死去也能心滿意足。他還說：『人能弘道，非道弘人。』意思是說人能宣揚真理，使真理髮揚光大。而真理卻未必能使人顯赫一時。孔子這種志在聞道的思想意味著發現或認識真理本身就是有價值的，所以他並不是完全執著於實用的。陽明先生所說的『修道』，亦即孔子的『志於道』。
問：『儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？』
先生曰：『動靜只是一個。那三更時分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜只是一個，分別不得。知得動靜合一。釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。』
譯文
有人問：『儒家學者在半夜三更時分，蕩滌心中的思慮，空空寂寂的，這和佛教的靜相同。靜時，儒、佛都未應事接物，此時兩者區別又在哪呢？』
先生說：『動靜只是一個。三更時分的空空寂寂，只要是存天理，亦即如今應事接物的心。如今應事接物的心，也是要遵循天理，也就是三更時分空空寂寂的心。因此動靜只是一個，不能分開。理解了動靜合一，佛教的纖細區別自然清楚明白了。』
評析
動靜亦爲事物發展的兩種形式，氣之聚散就構成了事物的動靜運動。『其靜也翕，其動也辟，不翕聚則不能發散。』『天下之動無窮也。』『動則終而復始。』『動靜相因而成變化，順繼此道，則爲善也；成之在人，則謂之性也。』
門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：『人若矜持太過，終是有弊。』
曰：『矜得太過，如何有弊？』
曰：『人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。』
有太直率者。先生曰：『如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事爲二矣。』
譯文
在座的眾弟子中，有一個人的舉止過於矜持。先生說：『人若過於矜持，最終存在弊端。』
問：『怎麼說過於矜持存在弊端？』
先生說：『人的精力畢竟有限，若一味在客貌上用功，往往就不能照管到內心了。』
碰到過於直率的人，先生這樣說：『如今講良知學說，若在外表上完全沒有約束，又是把心與事當成兩回事看了。』
評析
意志整飭，就可以驕傲富貴；道又隆重，就可以輕賤王公。內心修省，就感到外物輕微，過分直率和矜持，最終流於弊端。所以古書上說：『君子役使外物，小人被外物所役使。』
門人作文送友行，問先生曰：『作文字不免費思，作了後又一二日常記在懷。』
曰：『文字思索亦無害。但作了常記在懷，則爲文所累，心中有一物矣。此則未可也。』
譯文
有一個弟子寫文章爲朋友送行。爲此，他對先生說：『寫文章難免費神，過後一兩天總記掛在心。』
先生說：『寫文章時思考並無害處。但寫完了常記在心，這就是被文章所牽累，心中存有一個東西，反倒還不好了。』
評析
學問多的爲淵博，學問少的是膚淺。見識多的爲曠達，見識少的是鄙陋。融匯於心的爲功底，容易忘記的是漏失。常存於心但無條理的是牽累，有牽累的雜念不能貫通於良知。
又作詩送人。先生看詩畢，謂曰：『凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非「修辭立誠」矣。』
『文公格物之說，只是少頭腦。如所謂「察之於念慮之微」，此一句不該與「求之文字之中」，「驗之於事爲之著」，「索之講論之際」混作一例看，是無輕重也。』
譯文
又有一個人作詩送人。先生看完詩對他說道：『寫詩作文固然好，但要根據自己力所能及，若說得太過，也就不是「修辭立誠」了。』
『朱熹關于格物的主張，缺少一個主宰處。比如他講的「察之於念之微」這句話，就不應該與「求之文字之中」、「驗之於事爲之著」、「索之講論之際」等混爲一談，如此就無輕重之分了。』
評析
人的言辭是思想交流的工具，言辭之中內涵著思想。一首詩、一篇文章，都離不開言辭，生動、真實地表達了思想的言辭是『修辭立誠』，而那種沒有表達思想，或者表達不深刻、不明確的言辭，則是『文過飾非』了。
問『有所忿懥』一條。
先生曰：『忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可有耳。凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也，如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人亦得如此，方才是正。』
譯文
有人就【大學】中『有所忿懥』這一說請教於先生。
先生說：『諸如忿怒、恐懼、好樂、憂患等情緒，人心中怎會沒有呢？只是不應該有罷了。一個人在忿怒時，較容易感情用事，有時會怒得過分，就失去了廓然大公的本體了。因此，有所忿怒，心就不能中正。如今，對於忿怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，從而實現本體的中正了。例如，出門看見有人斗架，對於錯誤的一方，我心中很惱火。雖惱火，但我心坦然，不生過多的氣。現在，對別人有怒氣時，也應該這樣，如此才爲中正。』
評析
聖人心懷大德 ( 良知 ) ，不用行動，就通曉事物；不用說話，就令人感覺親切；不發忿怒，就顯得威嚴莊重。這是由於聖人順從天理而能夠戒慎於獨處之中，能夠戒慎獨處，致知方爲中正。
先生嘗言：『佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。』
請問。
曰：『佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是爲了個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？』
譯文
先生曾這樣說道：『佛教對於「相」不執著，其實卻對「相」執著；我們儒家對於「相」執著，其實卻對「相」不執著。』
黃直就這個問題請教於先生。
先生說：『佛教徒擔心父子連累他，於是離開了父子；擔心君臣連累他，於是離開了君臣；擔心夫妻連累他，於是離開了夫妻。這些，均是執著於君臣、父子、夫妻的「相」，他才要逃避。我們儒家，有個父子，就給他仁愛；有個君臣，就會他忠義；有個夫妻，就給他禮節。什麼時候執著於父子、君臣、夫妻的「相」呢？』
評析
離開家庭和世俗並不是一個『離相』的問題，其實仍是陽明先生自己反覆強調的那個『戒慎獨處』的問題。能夠獨處的人必須能『戒慎』，能夠『戒慎』，就能常存真誠。父子是親近的，不真誠，雖常相處而感情疏遠；真誠，雖遠離，而感情一致。這就是佛教真正不執著於『相』的本義。