2022-5-9 01:06
文蔚謂致知之說，求之事親、從兄之間，便覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處。以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。蓋良知只是一個天理。自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠惻怛以事君使是忠，只是一個良知，一個真誠惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的良知不能致其真誠惻怛矣；事君的良知不能致其真誠惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的良知，便是致卻從兄的良知。致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節上求了。良知只是一個，隨他發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發見流行處，卻自有輕重厚薄，毫髮不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄，毫髮不容增減，而原又只是一個。雖則只是一個，而其間輕重厚薄，又毫髮不容增減。若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻怛之本體矣。此良知之妙用所以無方體，無窮盡，『語大天下莫能載，語小天下莫能破』者也。
譯文
你認為致知的主張，從孝親敬兄中尋求就感覺到有所依循。從這裏可看出您近來的真切篤實的工夫。然而，您從此處下功夫自然無妨，但也得有着力之處。若認為這是可以用來教導別人的定論，難免又會出現吃藥而生病的情況，在這裏不得不對此作個辯說。良知只是一個天理，自然明覺的顯現處，唯有一個真誠懇切，這就是良知本體。所以，推致這良知的真誠懇切去侍奉父母就是孝，推知這良知的真誠懇切去尊敬兄長就是悌，推知這良知的真誠懇切去輔佐君主就是忠。這唯一個良知，唯一個真誠懇切。如果尊敬兄長的良知不能推致其真誠懇切，也就是侍奉父母的良知不能推致其真誠懇切。如果輔佐君主的良知不能推致其真誠懇切，也就是尊敬兄長的良知不能推致其真誠懇切。因此，能致輔佐君主的良知，就是能致尊敬兄長的良知。能致尊敬兄長的良知，就是能致侍奉父母的良知。但並不是說如果不能致輔佐君主的良知，就必須從侍奉父母的良知上去延伸出輔佐君主的良知來。若如此，就又脫離了根本，而局限於細枝末節上了。良知只是一個，隨着良知的顯現和作用，它本身就是完善的，不用再去尋求，也不用到別處轉借。然而，良知的顯現與作用處，自然有重輕厚薄的區別，不客絲毫的增減。這正是程頤所謂的『天然自有之中』。其中的重輕厚薄雖不容增減分毫，但良知本體只是一個。雖本體只是一個，但其中的重輕厚薄又不容增減分毫。若能增減，能求借，也就不是真誠懇切的本體了。之所以良知的妙用無方位、無形體，無窮無盡，『語大天下莫能載，語小天下莫能破』，其原因正在此。
評析
明代初期，程朱理學確定了思想、學術上的統治地位。到明代中期，社會統治秩序的極端動盪、朝政的日益腐敗，已使程朱理學的統治地位發生了動搖。於是，王陽明便將是非標準移植到人的內心，認為心不僅生化天生萬物、倫理綱常，即便是六經學術也只是『吾心之常道』；良知具足而完滿無缺，因此就成為是非善惡的唯一準則。
孟氏『堯舜之道，孝弟而已』者，是就人之良知發見得真切篤厚、不容蔽昧處提省人，使人於事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默間，皆只是致他那一念事親從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事，雖千變萬化，至於不可窮詰。而但惟致此事親從兄一念真誠惻怛之良知以應之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也是。事親從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：『堯舜之道，孝弟而已矣。』此所以為『惟精惟一』之學，放之四海而皆準，施諸後世而無朝夕者也。文蔚云：『欲於事親從兄之間，而求所謂良知之學。』就自己用功得力處如此說，亦無不可。若曰致其良知之真誠惻怛以求盡夫事親從兄之道焉，亦無不可也。明道云：『行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。』其說是矣。
譯文
孟子認為『堯舜之道，孝悌而已』，這是從人的良知最真切篤實、不容隱藏的地方提醒人，讓人在輔佐君主、結交朋友、仁愛百姓、喜愛事物和動靜語默中，都只是一心地去推致他那孝親敬兄的真誠懇切的良知，如此就自然會處處大道。天下之事雖千變萬化，乃至無窮無盡，但只要推致這孝親敬兄的真誠懇切的良知去應付千變萬化，就不存在疏漏的問題，這正是因為只有一個良知的原因。除了一心孝親敬兄的良知外，再別無其它的良知可致。因此，孟子才說了『堯舜之道，孝悌而已』的話。這正是『惟精唯一』的學問，放之四海而皆準，在後世施行也無一例外。您說：『想在孝親敬兄之間，尋求良知的學問』，就自己用功的着手處而言，亦無不可。若說要從致其良知的真誠懇切中求得盡到孝親敬兄之道，也未嘗不可。程顥說：『行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則少，謂是仁之本則不可。』這句話說的十分正確 ( 其實，在【河南程氏遺書】卷十八中，這句話應為程頤所言 ) 。
評析
凡是治理國家，必先從事於治本，然後才去治末。所謂本，不是指的耕耘種植，而指的從事於治人。所謂從事於治人，不是指的讓貧窮的人變富，而是指的致力於根本。致力於根本，沒有比孝道更重要的了，儒家的仁、義就是以孝為本。
『臆』、『逆』、『先覺』之說，文蔚謂『誠則旁行曲防，皆良知之用』。甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言，亦未為不是。在文蔚須有取於惟浚之言而後盡，在惟浚又須有取於文蔚之言而後明。不然，則亦未免各有倚着之病也。舜察邇言而詢芻蕘，非是以邇言當察，芻蕘當詢，而後如此。乃良知之發見流行，光明圓瑩，更無掛礙遮隔處，此所以謂之大知。才有執着意必，其知便小矣。講學中自有去取分辨，然就心地上着實用工夫，卻須如此方是。
譯文
諸如『不臆不信』、『不逆詐』、『先覺』等主張，您認為只要能誠，即便是羊腸小道、迂曲防禦，也均為致良知的作用。這種觀點很正確，對於其中的有些摻雜搭配的問題，我在前面已經作了解釋。惟浚 ( 陳九川 ) 所言，也不能說是錯誤的。就您而言，應該汲取惟浚的主張才完備，而就惟浚而言，又必須汲取您的主張才能更明白，不然，難免有各執一詞的偏執毛病。虞舜愛思考淺近的話，並且向樵夫請教。這並非淺近的話應當去思考，而是舜認為當向樵夫請教，所以他才這樣做。這正是舜的良知顯現作用，其良知光明圓淨，沒有一點障礙和遮蔽，所以他被稱為『大知』。只要舜沾了一點執着和意、必，他的『知』就小了。在講學中，自然有取捨和分辨，但是，在心地上切實用功，只有這樣才算可以了。
評析
一天，有個學生問孔夫子：『先生，你的學問是怎麼來的？』孔子回答道：『我也沒有特殊之處，只因從小愛好學習，後來知識積累漸漸多了，終於明白了修身、齊家、治國、平天下的一整套道理，我的眼界從此便開闊了。』舜的大知也是這樣得來的。
『盡心』三節，區區曾有生知、學知、困知之說。頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養性，事天，不必說『夭壽不二、修身以俟』。而存心、養性與『修身以俟』之功已在其中矣。存心、養性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那裏做個求到盡心、知天的工夫，更不必說『夭壽不二、修身以俟』之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來於數千裏之間者也。存心、事天者，如童稚之年，使之學習步趨於庭除之間者也。『夭壽不二、修身以俟』者，如襁褓之孩，方使之扶牆傍壁，而漸學起立移步者也。既已能奔走往來於千裏之間者，則不必更使之於庭除之間而學步趨，而步趨於庭除之間，自無弗能矣。既已能步趨於庭除之間，則不必更使之扶牆傍壁而學起立移步，而起立移步自無弗能矣。然學起立移步，便是學步趨庭除之始，學步趨庭除，便是學奔走往來於數千裏之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。細觀文蔚之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病。是蓋為聖人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。吾儕用工，卻須專心致志，在『夭壽不二、修身以俟』上做，只此便是做盡心、知天工夫始。正如學期起立移步，便是學奔走千裏之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千裏，又況為奔走千裏者而慮其或遺忘於起立移步之習哉？文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文義之習，是為此三段書分疏比合，以求融合貫通，而自添許多意見纏繞，反使用功不專一也。近時懸空去做勿忘勿助者，其意見正有此病，最能耽誤人，不可不滌除耳。
譯文
『盡心』等三個方面 ( 參見【徐愛錄】有關內容 ) ，我曾經用生而知之、學而知之和困而知之的觀點來說明，已經十分清楚了，沒有什麼可懷疑的。對於盡心、知性、知天的人，不需再講存心、養性、事天，也不需再講『夭壽不二，修身以俟』。因為，存心、養性和『修身以俟』的功夫已在盡心、知性、知天中間了。能夠存心、養性、事天的人，雖沒有達到盡心、知天的程度，但已是在用盡心、知天的功夫，也就不用說『夭壽不二，修身以俟』了。因為『夭壽不二，修身以俟』的功夫已在存心、養性、事天之中了。例如行路這件事，盡心、知天的人，仿佛年輕力壯的人，能夠在上千裏的路程中來回奔跑。存心、事天的人，仿佛年少的兒童，僅能在院子中學習走路。『夭壽不二，修身以俟』的人，仿佛襁褓中的嬰孩，只可讓他扶着牆壁慢慢學習站立移步。既然已經能在數千裏的路上來回奔跑，就不必再要他在院子中學習走路，因為在院子中走路已不成問題。既然已經能在院子中走路，就不必再要他扶着牆壁學習站立移步，因為站立移步已不成問題。然而，學習站立移步是在院子中學習走路的基礎；在院子中學習走路，是數千裏來回奔跑的基礎，兩者之間原本是一回事，但其間工夫的難易程度卻相差甚遠。就心、性、天而言，其本質是相同的，所以它們的效果也相同。但是，盡心、知性、知天三種人的人品與才力有高低之分，不能超越等級而行動。認真琢磨您的觀點後，我認為，您是擔心盡心、知天的人，會因摒棄了存心、修身的工夫，相反會對盡心、知天有所損害。這是憂慮聖人的工夫會有間斷，而不懂得應該為自己的工夫還不夠真切而憂慮。我們的工夫，必須一心一意地在『夭壽不二，修身以俟』上做，如此就是盡心、知天工夫的開端。正如學習站立移步，是學習奔走千裏的開端。如今，我憂慮的是不能站立移步，又怎會去憂慮不能奔走千裏呢？又怎會為那些已能奔走千裏的人去憂慮他會忘掉站立移步的本領呢？您的見識本來超然出眾，但就您所說而言，還是不能擺脫從前解說文義的習慣，因此您才把知天、事天、夭壽不二看成三部分，並加以分析、比較、綜合，以求融匯貫通，而又增加了許多自己模稜兩可的意見，反而使工夫不能專一。近來，憑空去做勿忘勿助工夫的人，他們也是犯了同樣的毛病，這毛病誤人匪淺，不能不徹底剔除。
評析
孔子【論語】開篇就說：『學而時習之。』對於學過的功課、讀過的書，必須不間斷地反覆溫習，才能加深理解，鍛煉記憶，產生新知，所以孔夫子把它放在交友切磋、道德學問之首，以示對之重視。朱熹說過：『未知未能而求知求能，之謂學；已知已能而行之不已，之謂習。』又說：此乃『入道之門，積德之基。』可見其貴。
所謂尊德性而道問學一節，至當歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然後能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏。若除去此纖翳，即自無不洞然 矣。 已作書後，移臥檐間，偶遇無事，遂復答此。文蔚之學既已得其大者，此等處久當釋然自解，本不必屑屑如此分疏。但承相愛之厚，千裏差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已於言也。然直戇煩縷已甚，恃在信愛，當不為罪。惟浚處及謙之、崇一處，各得轉錄一通寄視之，尤承一體之好也。
譯文
您所講的尊德性和道問學這一節，認為其間是恰當統一的，再無可疑之處。這便是您曾切實用功後才能作如是說。這原本不是艱澀難懂的道理。有的人持不同意見，主要是因為其良知中還隱藏着細微的塵埃。若將這些塵埃蕩滌乾淨，良知自會洞然光明了。 信寫完後，移臥屋檐下，偶爾無別的事，就又添了幾句。您的學問已將關鍵問題抓住了，這些問題待天長日久後自會理解，原本無需作如此的瑣細講解。然而，承蒙您的關愛，不遠千裏派人趕來虛心請教，為了不辜負您的一片心意，當然不可不說。但是，我又說得過於直率、瑣碎了。依仗您對我的厚愛，我想不會得罪於您的。我這一封信請轉錄幾份，分別寄給惟浚、謙之、崇一等人閱覽，尤承一體之好。 以上為南元善摘錄
評析
良知如水性。水性是想清澈的，然而沙土、石子使它變得污穢了；人性是想平正的，嗜欲使它受到傷害，只有聖人能夠遺忘萬物而反歸本性。所以，聖人不用智慧來役使萬物，不用欲望來惑亂平和。然而，不聞道，不致知，就無以返歸本性；不通達於事物，就不能清靜。