2022-5-9 00:49
來書云：『聞語學者，乃謂即物窮理之說亦是玩物喪志，又取其厭繁就約涵養本原數說標示學者，指為晚年定論，此亦恐非。』
朱子所謂格物雲者，在即物而窮其理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理於事事物物之中，析心與之理為二矣。夫求理於事事物物者，如求孝之理於其親之謂也。求孝之理於其親，則孝之理其果在於吾之心邪？抑果在於親之身邪？假而果在於親之身，則親沒之後，吾心遂無孝之理歟？見孺子之入井，必有惻隱之理。是惻隱之理果在於孺子之身歟？抑在於吾心之良知歟？其或不可以從之於井歟？其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在於孺子身歟？抑果出於吾心之良知歟？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然，是可以知析心與理為二之非矣。夫析心與理而為二，此告子義外之說，孟子之所深辟也。務外遺內，博而寡要，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以為不可歟？若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區區前之所云，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣。
譯文
來信寫道：『聞聽先生對學生講過，即物窮理也是玩物喪志。又將朱熹關於厭繁就約、涵養本原學說的幾封信取出來，一一拿給學生看，並把這些稱為朱熹的晚年定論，只怕事實不是如此。』
朱熹所謂的格物，就是指在事物中窮究事物的理。即物窮理，是從各種事物中尋求其原本的理。這是用我的心到各種事物中去求理，如此就把心與理分開為二了。在事物中求理，好比在父母那裡求孝的理。在父母那裡求孝的理，那麼，孝的理究竟是在我的心中，還是在父母的身上呢？如果真在父母身上，那麼，父母去世後，孝的理在我心中不就消失了？看見孩子落在井中，必有惻隱的理。這個理到底是在孩子身上，還是在我內心的良知上呢？或許不能跟着孩子跳入井中，或許可以伸手來援救，這都是所說的理。這個理到底是在孩子身上，還是處於我內心的良知呢？從這個例子中可以看出，各種事物的理都是這樣。由此可知，把心與理一分為二是錯誤的。把心與理分開為二，是告子以義為外的主張，正是孟子竭力反對的。重視外在知識而忽略內心修養，知識廣博卻不得要領，既然你已明白這些，它到底該怎麼說？講它玩物喪志還認為有什麼不正確之處？我講的致知格物，是將我心的良知推致到各種事物上。我心的良知，也就是所說的天理，把我心良知的天理推致到各種事物上，那麼，各種事物都能得到理了。推致我心的良知，即為致知。各種事物都得到理，即為格物。這是把心與理合而為一。將心與理合二為一，那麼，前面我所講的和【朱子晚年定論】，均可不言而喻了。
評析
這裡強調將心與理合二為一，也就是陽明心學中的『心即理』的人性論。陽明先生學朱學之時，最疑惑之處是朱子對『格物』的解釋。朱子認為天下事事物物皆有定理，務必格盡天下之物，才能全知。而陽明先生以為既說連一草一木都有自然之理，憑一己之力如何盡天下之事理？長期以來，陽明先生始終無法藉助朱子學說解開謎團，因此迫使他設定朱學的謬誤，另外謀求正確合理的解釋來表達自然天理。皇天不負苦心人，在他37歲那年，終於有所開悟，而創出超越朱學的陽明學說。
來書云：『人之心體，本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不昏。非學、問、思、辨以明天下之理，則善惡之機，真妄之辨，不能自覺，任情恣意，其害有不可勝言者矣。』
此段大略似是而非，蓋承沿舊說之弊，不可以不辨也。夫學問、思、辨、行皆所以為學，未有學而不行者也。如言學孝，則必服勞奉養，躬身孝道，然後謂之學。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎？學射則必張弓挾矢，引滿中的。學書則必伸紙執筆，操觚染翰。盡天下之學，無有不行而可以言學者。則學之始，固已即是行矣。篤者，敦實篤厚之意。已行矣，而敦篤其行，不息其功之謂爾。蓋學之不能以無疑，則有問，問即學也，即行也。又不能無疑，則有思，思即學也，即行也。又不能無疑，則有辨，辨即學也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，問既審矣，學既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行。非謂學問思辨之後，而始措之於行也。是故以求能其事而言謂之學，以求解其惑而言謂之問，以求通其說而言謂之思，以求精其察而言謂之辨，以求履其實而言謂之行。蓋析其功而言則有五，合其事而言則一而已。此區區心理合一之體，知行並進之功，所以異於後世之說者，正在於是。今吾子特舉學、問、思、辨以窮天下之理，而不及篤行，是專以學、問、思、辨為知，而謂窮理為無行也已。天下豈有不行而學者邪？豈有不行而遂可謂之窮理者邪？明道云：『只窮理，便盡性至命。』故必仁極仁而後謂之能窮仁之理，義極義而後謂之能窮義之理。仁極仁則盡仁之性矣，義極義則盡義之性矣。學至於窮理至矣，而尚未措之於行，天下寧有是邪？是故知不行之不可以為學，則知不行之不可以為窮理矣。知不行之不可以為窮理，則知知行之合一併進，而不可以分為兩節事矣。夫萬事萬物之理，不外於吾心。而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足，而必外求天下之廣，以裨補增益之，是猶析心與理而為二也。夫學、問、思、辨、篤行之功，雖其困勉至於人一己百，而擴充之極，至於盡性知天，亦不過致吾心之良知而已。良知之外，豈復有加於毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？吾子所謂氣拘物蔽者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力於此，而欲以外求，是猶目之不明者，不務服藥調理以治其目，而徒倀倀然求明於其外。明豈可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理於此心之良知而已。此誠毫釐千里之謬者，不容於不辨。吾子毋謂其論之太刻也。
譯文
來信寫道：『人之心體，原來沒有不明的。但受了氣的束縛和物的蒙蔽，不昏暗的就很少有了。若非通過學、問、思、辨來深諳天下之理，那麼，善惡的起因，真偽的分別，就不能知曉，就會肆意放縱，它所產生的危害將不可言表。』
這番話給人的感覺是，『似是而非』。這是因襲從前的錯誤說法，此處不可不辨明。學、問、思、辨、行，均為所謂的學，少有學而不行的。例如學孝，就必須服侍贍養，躬行孝道，然後才為學。豈能只憑口說舌談就可以稱學孝呢？學射箭就必須張弓搭箭，拉滿弓以命中目標。學寫字，就必須備好筆墨紙硯。天下所有的學，沒有不去行就稱為學的。所以當學的開始，就已經是行了。篤，就是敦厚篤信的意思。說已經去行了，就是切實行連續的工夫。學必有所疑，有疑就有問，問就是學，就是行。問不能無所疑，有疑就有思。思就是學，就是行。思不能無所疑，有疑就有辨。辨就是學，就是行。辨已明，思已慎，問已審，學已能，還在連續用功，這就叫做篤行。並不是說在學、問、思辨之後，才肯着手去行。因此，針對能做成事而言，為學；針對解除困惑而言，為問；針對通曉事物的道理而言，為思；針對精細考察而言，為辨；針對踏踏實實地做而言，為行。分析它們的功用，有五個方面；綜合它們所幹的事，唯有一件。我的心理統一為本體、知行並進是功夫的觀點，此處正是我不同於朱熹的現點的地方。如今，你只舉出學、問、思、辨來窮究天下之理，卻不講篤行，這樣反以學、問、思、辨為知，而窮理則沒有行了。天下豈有不行而學的？豈有不行就可以稱為窮究天理的？程顥說：『只窮理，便盡性至命。』因此，必須行仁達到仁的極限，之後才能說窮盡了仁的理；行義達到義的極限，之後才能說窮盡了義的理。行仁達到仁的極限；就能盡仁的性，行義達到義的極限，就能盡義的性。學已經能窮理到極限，卻還未落實到行動之中，天下豈有這種情況？由此可知，不行不可以看成學，不行不可以看成窮究天理。知行是合一併進，再不能把它們分為兩件事了。萬事萬物的理，不在我心外。而非要說窮盡天下的理，這大概是認為我心的良知不足，而非要向外廣求天下的事物，以彌補心的不足。這仍然是把心與理分而為二了。學、問、思、辨、篤行的功夫，雖有人資質低下，要付出比別人多百倍的艱苦努力，但當到了盡性知天這一功夫的極限，也不過是盡我的良知罷了。良知以外，還能再加分毫嗎？現在，一定要說窮盡天下的理而不知返回到內心尋求，那麼，你所說的善惡的起困、真偽的分別，摒除了我心的良知，又將如何體察呢？你所說的氣的束縛與物的蒙蔽，正是被『窮天下之理』束縛和蒙蔽罷了。今天，要剔除這一毛病，不知在內心做功，卻想向外尋求，如同眼睛看不清，不去服藥調理來治療眼疾，反而到身外盲目地尋找光亮，試問，光亮如何能找到？肆意放縱的壞處，也是因為不能在人心良知上仔細究察天理。這種差之毫厘，謬以千里的問題，不得不辨別清楚。你不要認為我講的太嚴厲，太刻薄了。
評析
這段宏論圍繞着學、問、思、辨、行，反覆比擬、反覆論證，最終還是落實在一個『知行合一』上。陽明先生認為，成就一件事或理念，必須知行並重，知而不去行動、實踐，便不算其知。因此，先生歷來反對空談。空談不足以成事，篤行才有事業成功的希望，此點正是陽明心學至今仍具實用價值的原因。
來書云：『教人以致知、明德，而戒其即物窮理，誠使昏暗之士，深居端坐，不聞教告，遂能至於知致而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見。果能知古今，達事變而致用於天下國家之實否乎？其曰：「知者意之體，物者意之用」，「格物如格君心之非之格」。語雖超悟，獨得不踵陳見，抑恐於道未相吻合？』
區區論致知格物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所云務外而遺內者，則有所不可耳。昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強。大本立而達道行，九經之屬，可一以貫之而無遺矣。尚何患其無致用之實乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理，寂滅虛無以為常，是以要之不可以治家國天下。孰謂聖人窮理盡性之學，而亦有是弊哉？心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應感而動者，謂之意。有知而後有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用於事親，即事親為一物，意用於治民，即治民為一物，意用於讀書，即讀書為一物，意用於聽訟，即聽訟為一物。凡意之所用，無有無物者。有是意即有是物，無是意即無是物矣。物非意之用乎？『格』字之義，有以『至』字訓者，如『格於文祖』、『有苗來格』，是以『至』訓者也。然『格於文祖』，必純孝誠敬，幽明之間，無一不得其理，而後謂之『格』。有苗之頑，實以文德誕敷而後格，則亦兼有『正』字之義在其間，未可專以『至』字盡之也。如『格其非心』、『大臣格君心之非』之類，是則一皆『正其不正以歸於正』之義，而不可以『至』字為訓矣。且【大學】『格物』之訓，又安知其不以『正』字為訓，而必以『至』字為義乎？如以『至』字為義者，必曰『窮至事物之理』，而後其說始通，是其用功之要，全在一『窮』字，用力之地，全在一『理」字也。若上去一『窮』，下去一『理』字，而直曰『致知在至物』，其可通乎？夫『窮理盡性』，聖人之成訓，見於【繫辭】者也。苟格物之說而果即窮理之義，則聖人何不直曰『致知在窮理』，而必為此轉折不完之語，以啟後世之弊邪？蓋【大學】『格物』之說，自與【繫辭】『窮理』大旨雖同，而微有分辨。窮理者，兼格、致、誠、正而為功也。故言窮理，則格、致、誠、正之功皆在其中。言格物，則必兼舉致知、誠意、正心，而後其功始備而密。今偏舉格物而遂謂之窮理，止所以專以窮理屬知，而謂格物未常有行。非惟不得格物之旨，並窮理之義而失之矣。此後世之學所以析知行為先後兩截，日以支離決裂，而聖學益以殘晦者，其端實始於此。吾子蓋亦未免承沿積習，則見以為於道未相吻合，不為過矣。
譯文
來信寫道：『先生，您教導學生去致知、明德，卻勸誡他們不要即物窮理，假若讓懵懂的人深居端坐，不聽教導和勸誡，就能夠有知識，有德行嗎？即使他靜中有覺，對本性微有體悟，難道他真能知曉古今，通達事變，在國家需要時派上用場嗎？您說：「知是意的體，物是意的用」，「格物的格，有如格君心之非的格」。此話雖有超悟，有獨到不落俗套之處，但恐與道不能一致。』
我說格物致知，正是為了窮盡天理，並沒有告誡別人去窮盡天理，而讓他深居端坐，一無所事。若把即物窮理講成是如前所述，重視外在知識，忽略內心修養，那也是錯誤的。懵懂之人，果真能在事物中省察人心的天理，發現本有的良知，那麼，愚蠢變得聰明，柔弱變得剛強。最終，他就能立大本，行大道，九經之類，就能一以貫之而無遺漏，怎麼還會憂慮沒有實際用處呢？那些只談空虛寂靜的人，正由於不能在事物中省察人心的天理，以發現本有的良知，因而拋棄了倫理，並以寂滅虛無為平常。所以，它不能治理好家庭、國家及天下。哪個說聖人的窮理盡性也有這一弊端呢？心為身的主宰，而心的虛靈明覺，即為它本身所具有的良知。虛靈明覺的良知困惑應而動，就為意。先有知後才有意，沒有知也就沒有意。知能說不是意的本體嗎？意的作用，必有相應的物。物，亦即事。例如，意用於事親，事親就是一物；意用於治民，治民就是一物；意用於讀書，讀書就是一物；意用於斷案，斷案就是一物。只要是意作用的地方，總會有物存在。有這個意，就有這個物。沒有這個意，也就沒有這個物。物難道不是意的作用嗎？『格』的意思，有作『至』解的。比如『格於文祖』、『有苗來格』，需用『至』來解。然而，到文祖廟前祭祀，必須純孝虔敬，對人間和陰府的理，無一不曉，然後才為格。苗人的愚鈍，只有先實施禮樂教化，然後才能格，因此格也有『正』的意思。例如，『格其非心』、『大臣格君心之非』的『格』，都是糾正不正以達到正的意思，此處就不能用『至』來解釋了。【大學】中的『格物』，怎麼知道不能用『正』而非得用『至』來解釋呢？若用『至』的意思，必說『窮至事物之理』，然後這種解釋方通。但如此一來，功夫的關鍵全在『窮』字上，用功的對象，全在『理』字上。如果前面刪去『窮』，後面刪掉『理』，直接說致知在至物，能通嗎？『窮理盡性』是聖人早有的教誨，在【易經·繫辭】中可以看到。若格物真為窮盡天理，那麼，聖人為什麼不直接說『致知在窮理』，而一定要來一個轉折，使語意不完整，導致後來的弊端呢？【大學】的『格物』，和【易經·繫辭】的『窮理』大義雖近，但還有微妙的區別。窮理，囊括了格物、致知、誠意、正心之功，所以，說窮理，格物、致知、誠意、正心的功夫全含在其中了；說格物，就必須再說致知、誠意、正心，然後格物的功夫才會完整而嚴密。如今片面地舉出格物，說這就是窮理，這隻把窮理看成知，而認為格物沒有包括行。如此不但不能理解格物的本義，連窮理的意思也歪曲了。後世的學問，之所以把知行分成前後兩截，使知行愈加支離破碎，而聖學日益殘缺暗淡，其根源正在此處。你大約也因襲了這一主張，認為我的觀點與道不相一致，如此也不足為怪了。
評析
此段分析了後世學者之所以將知行分成兩截的根源所在。陽明先生認為，【大學】中的『格物』和【易經】中的『窮理』，大義相近，但也有其微妙的區別。窮理，囊括了格物、致知、誠意、正心之功。說窮理、格物、致知、誠意、正心的功夫全含藏其中了；而說格物，卻必須再說致知、誠意、正心，然後格物的功夫才會完整而嚴密。如果片面地強調格物，便是忽視了行，所以，知行便分成了前後兩截。