2022-5-9 00:38
曰：『佛氏亦無善無惡，何以異？』
曰：『佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是「無有作好」，「無有作惡」，不動於氣。然「遵王之道」，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。』
曰：『草即非惡，即草不宜去矣。』
曰：『如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？』
曰：『如此又是作好作惡。』
曰：『不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。』
譯文
薛侃問：『佛教也主張無善無惡，其間有何區別？』
先生說：『佛教執著於無善無惡，其餘的一概不管，不能夠治理天下。聖人的無善無惡，只是不要有意爲善，不要有意爲惡，不爲氣所動。如此遵循先王之道，到達極致，便自然能依循天理，便能「裁成天地之道，輔助天地之宜」。』
薛侃說：『草既然不爲惡，那麼，它也就不能拔除了。』
先生說：『如此又成爲佛、老的主張。如果草有所妨礙，幹嗎不拔除呢？』
薛侃說：『這樣就又在有意爲善、有意爲惡了。』
先生說：『不著意爲善去惡，並非說全無好惡，如果全無好惡，就會成爲一個麻木不仁之人。所謂「不著意」，只是說好惡全憑天理，再別無他意。如此，就與不曾好惡是一樣的了。』
評析
在陽明先生的心目中，似乎道、釋二家之說不屑一顧，在他的言談中有許多對於道、釋二家的偏頗之詞。其實，這只能說明陽明心學的狹隘和淺薄。在中華上下幾千年的傳統文化中，儒、道、釋三家猶爲三足鼎立，而陽明心學只不過儒家學說中的一個流派罷了。由此可見陽明先生的某些見解偏頗之極。
曰：『去草如何是一循於理，不著意思？』
曰：『草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。』
曰：『然則善惡全不在物。』
曰：『只在汝心，循理便是善，動氣便是惡。』
曰：『畢竟物無善惡。』
曰：『在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求於外，只做得個「義襲而取」，終身行不著，習不察。』
譯文
薛侃問：『除草時，如何全憑天理而別無他意呢？』
先生說：『草有所妨礙，應該拔除，就要拔除。有時雖沒有拔除乾淨，也不放在心上。如果在意的話，便會成爲心體上的累贅，便會爲氣所動。』
薛侃說：『如此說來，善惡全然與物無關了。』
先生說：『善惡自在你心中，遵循天理即爲善，爲氣所動即爲惡。』
薛侃說：『物的本身畢竟沒有善惡。』
先生說：『在心如此，在物亦如此。世上儒者只是不懂這一點，舍心逐物，把格物之學認錯了。成天向外尋求，只做得一個「義襲而取」，終身僅是行而不明，習而不察。』
評析
把除草比作懲惡，把養花比作揚善。其實花與草本爲自然中物，與天地同生共養，天地並沒有給它們劃分善惡。善惡起於人的心念，遵循天理，心念不起，則無善惡分別，視天地爲一體；爲心念起處，爲氣所動，動則生惡。前文中講到朱熹『晚年無盡後悔』的正是這一點。
曰：『如好好色，如惡惡臭，則如何？』
曰：『此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。』
曰：『如好好色，如惡惡臭，安得非意？』
曰：『卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意。故有所忿嚏好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，即知未發之中。』
譯文
薛侃問：『對於「好好色，惡惡臭」，又該作何種理解呢？』
先生說：『這正是自始至終遵循天理，天理本當如此，天理本無私意爲善爲惡。』
薛侃說：『好好色，惡惡臭又怎麼不爲意呢？』
先生說：『這是誠意，而非私意。誠意只是遵循天理。雖然遵循天理，也不能再添加一分故意。因此，有一絲忿恨與歡樂，心就不能中正。大公無私，方是心之本體。明白這些，就能明白未發之中。』
評析
『未發之中』即爲念頭未起之時。心念不起，本體不動，自然無有分別，只有『天然』的純樸，本體的恬靜，以及恬靜中的誠意，誠意中的天理。
伯生曰：『先生云：「草有妨礙，理亦宜去。」緣何又是軀殼起念？』
曰：『此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？』
譯文
伯生 ( 人名 ) 說：『先生講「草有所妨礙，理應拔除」，但爲什麼又說是從形體上著眼呢？』
先生說：『這需要你在自己心中加以體會。你若要除草，是安的什麼樣的心？周茂叔不除窗前之草，他安的又是什麼樣的心？』
評析
天生萬物必有用，人視萬物應有情。在藝術家的手裡，柴薪可以變成『根雕』藝術品；在醫學家手裡，毒蛇的毒液可以製成藥品…… 這都是名人的心思所至。
先生謂學者曰：『爲學須得個頭腦，工夫方有著落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個「義襲而取」，只是行不著，習不察，非大本達道也。』又曰：『見得時，橫說豎說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未見得。』
譯文
先生對求學的人說：『做學問必須有個主宰，如此功夫才有著落。即使不能無間斷，應該象船的舵，關鍵時刻一提便明白。否則，雖然是做學問，但也只是「義襲而取」，只能行而不明，習而不察，不是大本達道。』先生接著又說：『有了主宰，橫說直講都正確。如果此處暢通，別處不通，只是因爲沒有主宰。』
評析
【顏元集】中說：」誠正是爲學根本，孝弟是爲學作用，經濟是爲學結果。』顏元認爲，爲學要以正心誠意做『根本』，而這個『根本』必須作用於孝悌，落實到經世濟民上面來。在這裡，顏元的觀點與陽明先生相一致，他們的基本觀點都是反對『朱子論學，只是讀書』的。
或問：『爲學以親故，不免業舉之累。』
先生曰：『以親之故而業舉爲累於學，則治田以養其親者，亦有累於學乎？先正云：「惟患奪志」，但恐爲學之志不真切耳。』
譯文
有人說：『爲了父母而做學問，不免有科舉之累。』
先生說：『由於父母的原因參加科舉考試而妨礙了學習，那麼，爲了侍奉父母而種田，也妨礙學習嗎？前輩認爲「惟患奪志」，只是擔心爲學的志向不真切。』
評析
這段談話的意思很明確，說明做學問首先要志向真切。志向真切了，外在的因素都不能妨礙學問的精進。反之，志向不真切，即使外在條件再好，也難保證學問的成功。
崇一問：『尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？』
先生曰：『天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂「天君泰然，百體從令。」若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？』
譯文
崇一問：『平時，心意多忙亂，有事時固然忙，無事時也忙，這是怎麼回事？』
先生說：『天地間的大氣，本來沒有瞬息中斷過。但有了一個主宰，就能不先不後，不急不緩，即使千變萬化，主宰是一成不變的，人有了這個主宰才產生。如果主宰安定，如同天地運行一樣永無停息，即使日理萬機，也經常從容自在，也就是所謂的「天君泰然，百體從令」，若無主宰，便只有氣在四處奔流，怎麼會不忙呢？』
評析
大氣，橫貫天地而包容陰陽，維繫宇宙而使日月星辰發光。它柔和又細微，它強勁又奔放。野獸依靠它而奔跑，鳥類憑藉它而高飛，蛟龍依靠它而出遊，鳳凰憑藉它而翱翔。從前馮夷、大丙駕馭雷車，用六條雲霓爲馬，行走在微氣之中，在若隱若現的太空奔馳。經過又高又遠的地方，飛往無窮無盡的天外。踏過霜雪沒有痕跡，日光照射而沒有影子，隨著旋轉的扶搖羊角而向上飛行。穿過高山大川，踏上崑崙仙境，推開登天的大門，進到天帝所居的宮門。後世的駕馭手們，即使有輕便的車子，上等的好馬，最好的鞭子，也不能和他們爭個先後。爲什麼？因爲大氣爲自然所主宰。
先生曰：『爲學大病在好名。』
侃曰：『從前歲，自謂此病已輕。此來精察，乃知全未。豈必務外爲人？只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來。』
曰：『最是。名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名？』又曰：『「疾沒世而名不稱」，「稱」字去聲讀，亦「聲聞過情，君子恥之」之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。「四十五十而無聞」，是不聞道，非無聲聞也。孔子云：「是聞也，非達也。」安肯以此望人？』
譯文
先生說：『爲學最大的弊病就是好名。』
薛侃說：『自前年起，自感好名的毛病已經減輕許多。最近仔細省察，才發現這個毛病並未徹底除去。好名僅僅是指外爭聲名嗎？只要聞譽而喜，聞毀憂鬱，就是好名的毛病在發作。』
先生說：『十分正確。名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如飢而求食，渴而求飲，哪來好名之功夫？』先生又說：『「疾沒世而名不稱」，「稱」字讀去聲，亦即「聲聞過情，君子恥之」的意思。實與名不相符，活著尚可彌補，死了就來不及了。孔子認爲「四十五十而無聞」，是指沒有聞道，並非指聲聞。孔子說：「是聞也，非達也」，他怎麼會用聲名來對待別人呢？』
評析
墨子曾經說過這樣的話：『今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之，兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰：天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。』意思是說，君子們雖然口頭上也會講仁，但他們並不能區分具體行爲的仁與不仁，實際就是不知仁。只有根據取實的情況，才能判斷一個人是否得其名。如果只從名稱、概念上分辨，而不能在實際上對事物進行區別，就不能叫作真知其名。也就是說，實是第一性的，名是第二性的。名由實所決定，是否真正知名，應受實際行動的檢驗。
侃多悔。先生曰：『悔悟是去病之藥，然以改之爲貴。若留滯於中，則又因藥發病。』
譯文
薛侃經常悔悟反省。 先生說：『悔悟是去病良藥，貴在改正。如果把悔恨留在心裡，那又是因藥而生病了。』
評析
晏子到晉國去，看見一個反穿皮襖、背著草料在路邊休息的人，認爲他是位君子，就派人向他問道：『你爲什麼落到這個地步？』那個回答：『我被賣到齊國當奴隸，名叫越石父。』晏子馬上解下左邊的馬，贖回越石父，用車子載著他同行。到了館舍，晏子沒有向越石父告辭就先進了門，越石父很生氣，要求與晏子絕交。晏子派人回覆說：『我把你從患難中解救出來，對你還不可以嗎？』越石父說：『我聽說，君子在不了解自己的人面前可以忍受屈辱，在了解自己的人面前就要挺起胸膛做人。因此我請求與你絕交。』晏子於是出來見他，並對自已剛才的言行表示悔過，說：『剛才我只是看到了您的外貌，現在我看到了您的志氣。我聽說，考察一個人的實績，不計較他的名聲；觀察一個人的行爲，不考慮他的言辭。我可以向您謝罪而不被拒絕嗎？』越石父說：『先生以禮待我，我怎敢不恭敬從命！』晏子於是把越石父當作上賓。