2022-5-9 00:37
侃問：『持志如心痛，一心在痛上，安有工夫說閒話，管閒事？』
先生曰：『初學工夫如此用亦好，但要使知「出入無時，莫知其鄉」。心之神明原是如此， 工夫方有着落。 若只死死守着， 恐於工夫上又發病。』
譯文
薛侃問：『操守志向猶如心痛一般，一心只在痛上，哪裡有時間說閒話，管閒事？』
先生說：『開始學時，如此下功夫也行，但須明白「出入無時，莫知其鄉」。心之神明原本如此，工夫方有着落。若只死守志向，在工夫上大概又會發生問題。』
評析
『出入無時，莫知其鄉』引自【孟子·告子上】，意思是說，進進出出沒有時間限制，也不知道它的方向在哪裡。這是指心而言的。人心是一個生機勃勃的活物，思維活動哪一刻也未停息過。思維的內容、方式、次序都不受限制，念念相續，胡思亂想。只有將心念功夫落實在志向上才算得學者的操守。
侃問：『專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？』
先生曰： 『人須是知學。 講求只是涵養， 不講求只是涵養之志不切。』
曰：『何謂知學？』
曰：『且道為何而學？學個甚？』
曰：『嘗聞先生教，學是學存天理。心之本體即是天理，體認天理，只要自心地無私意。』
曰：『如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？』
曰：『正恐這些私意認不真。』
曰：『總是志未切。志切，目視、耳聽皆在此，安有認不真的道理？
「是非之心，人皆有之」，不假外求。講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。』
譯文
薛侃問：『只重視德行的涵養而不關心學問上的講論，把人慾認作天理，該怎麼辦？』
先生說：『人應當知學。求學講論無非是涵養德行。不求學講論，只是因為涵養的志向不夠真切。』
又問：『何謂知學？』
先生說：『姑且先說說為什麼而學？學習什麼？』
薛侃說：『曾聽您說，學是學存天理。心之本體即天理，體認天理，只要求己心沒有私意。』
先生說：『如此只要克去私意就夠了。何愁天理和人慾不能明辨？』 薛侃說：『正是擔心這些私意不能認清。』
先生說：『仍是志向不真切的問題。志向真切，耳聽目見的全在此處，哪有認不清的道理？「是非之心，人皆有之」，不需向外界尋求，求學講論也只是體會自己心中所見，不必再去心外另找他見。』
評析
涵養德行必須求學講論，而求學講論又重在志向明確和真切。志向真切，求學也真切，涵養也真切。這個真切工夫不在心外，而在自己心中的體會和揣摩。
先生問在坐之友：『此來工夫何似？』
一友舉虛明意思。先生曰：『此是說光景。』
一友敘今昔異同。先生曰：『此是說效驗。』
二友惘然請是。
先生曰：『吾輩今日用功，只是要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過即改，方是真切工夫。如此，則人慾日消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。』
譯文
先生問在坐的朋友：『近來功夫如何？』
有位朋友用虛明來形容。先生說：『這是講表面情況。』
一位朋友講述了今昔的異同。先生說：『這是說效果。』
兩位朋友茫然不解，向先生請教正確答案。
先生說：『我們今天用功，就是要使為善的心真切。此心真切，見善就會嚮往，有過就會改正，這才是真切的工夫。如此一來，人慾就日益減少，天理就日益光明。如果只在那裡尋求表面情況，說效果，這樣反倒助長了外求的弊端，再不是真切功夫了。』
評析
此段緊接上文，再次強調『真切』功夫。學生在考試前，仍在顧慮着文字上的題目、內容、答案，那麼，只會使人心更躁動、更紛亂。此時唯有在調節心態上下功夫，才能使考試時心中的文思湧現，智慧呈現。所以，禪家強調着心，照着念頭，這就是自心上真切工夫。
朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰：『是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其餘文義解得明當處，如何動得一字？』
譯文
朋友們在一起看書，常常批評、議論朱熹。先生說：『如此吹毛求疵，是不對的。我的主張和朱熹時有不同，主要是學問的入門下手處有毫釐千里之別，不能不辨明。然而，我的心和朱熹的未嘗不同。比如，朱熹對文義解釋的清晰精確之處，我又怎能改動一個字呢？』
評析
陽明先生與朱熹儘管有思想上的分歧，但他並不是對朱學吹毛求疵，而是在入門下手處有些差別。但是，他們的心是相同的。聖人心中都存養着天理，天理統攝着聖人的心。從心路出發，各人的理程不同，但目標是一致的。
希淵問：『聖人可學而至，然伯夷、伊尹於孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？』
先生曰：『聖人之所以為聖，只是其心純乎天理而無人慾之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力，亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七、八千鎰，伯夷、伊尹猶四、五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人。猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入於萬鎰之中，其足色同也。以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色，而不在分兩。所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。故雖凡人，而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。猶一兩之金，比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。故曰「人皆可以為堯舜」者以此。學者學聖人，不過是去人慾而存天理耳。猶煉金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛煉之工省，而功易成。成色愈下，則鍛煉愈難。人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其於道有生知安行、學知利行，其下者必須人一己百、人十己千，及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理，欲專去知識才能上求聖人，以為聖人無所不知，無所不能，我須是將聖人許多知識才能逐一理會始得。故不務去天理上着工夫。徒弊精竭力，從冊子上鑽研，名物上考索，形跡上比擬。知識愈廣而人慾愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務鍛煉成色，求無愧於彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復有金矣。』
時曰仁在旁，曰：『先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功於後學。』
先生又曰：『吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！』
譯文
蔡希淵問：『人固然可以通過學習成為聖賢，但是，伯夷、伊尹和孔子相比， 在才力上終究有所不同。 孟子把他們同稱為聖人， 原因何在？』
先生說：『聖人之所以為聖人，只因他們的心純為天理而不夾雜絲毫人慾。猶如精金之所以為精金，只因它的成色充足而沒有摻雜銅、鉛等。人到純是天理才為聖人，金到足色才為精金。然而，聖人的才力，也有大小之分，有如金的分量有輕重。堯、舜如同萬金之鎰，文王、孔子如同九千之鎰，禹、湯、武王如同七、八千之鎰，伯夷、伊尹如同四、五千之鎰。才力各異，純為天理相同，都可稱為聖人。仿佛金的分量不同，而只要在成色上相同，都可稱為精金。把五千鎰放入萬鎰之中，成色一致。把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理同樣一致。之所以為精金，在於成色足，而不在分量的輕重。之所以為聖人，在於純乎天理，而不在才力大小。因此，平常之人只要肯學，使己心純為天理，同樣可成為聖人。比如一兩精金，和萬鎰之金對比，分量的確相差很遠，但就成色足而言，則是毫不遜色。「人皆可以為堯舜」，根據的正是這一點。學者學聖人，只不過是去人慾而存天理罷了。好比煉金求成色充足，金的成色相差不大，鍛煉的工夫可節省許多，容易成為精金。成色越差，鍛煉越難。人的氣質有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之別。對於道來說，有生知安行、學知利行的不同。資質低下的人，必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最後所取得的成就是相同的。後世之人不理解聖人的根本在於純是天理，只想在知識才能上力求作聖人，認為聖人無所不知，無所不會，我只需把聖人的許多知識才能一一學會就可以了。因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費精力，從書本上鑽研，從名物上考究，從形跡上摹仿。這樣，知識越淵博而人慾越滋長，才能越高而天理越被遮蔽，正如同看見別人有萬鎰之精金，不肯在成色上鍛煉自己的金子以求無遜於別人的精金，只妄想在分量上趕超別人的萬鎰，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最後，不再有金子了。』
其時，徐愛在一旁說道：『先生這個比喻，足以擊破世儒支離的困惑，對學生大有裨益。』
先生接着說：『我們做功，但求日減，不求日增。減去一分人慾，便又多得一分天理，如此，何等輕快灑脫，何等簡捷便易啊！』
評析
什麼樣的人才能稱之為聖人？評判聖人的標準是什麼？常人片面地認為，聖人是才能萬能，知識淵博，其實不然。陽明先生在這裡說得很清楚，聖人的標誌不在外在的才能和學問，而在於內心純正，時時的心念都持守在天理上，心無雜念，目不斜視，行為端正。這就是聖人人格的標誌，常人本來也能達到，可惜常人的心向外求，脫離了天理的軌跡。這就是聖人與常人的根本區別。
士德問曰：『格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審，何也？』
先生曰：『文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明。如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多書，晚年方悔，是倒做了。』
譯文
楊士德問：『格物之說，誠如先生所教誨的，簡單明了，人人皆懂。
朱熹聰明蓋世，而對格物的闡釋反而不準確，這是怎麼回事？』
先生說：『朱熹的精神氣魄宏偉，早年他下定決心要繼往開來，因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。如果先切己自修，自然無瑕顧此。等到德行高時，果然憂慮大道不行於世。拿孔子來說，修著六經，刪繁從簡，開導啟發後生，大概也無需多少考索。朱熹早年之時就寫了不少書，到晚年時才後悔，認為功夫給做顛倒了。』
評析
朱熹早年把工夫弄顛倒了，雖有志向，但一心只在著書立說上用功，而忽略了對自我身心的修養，當他醒悟時則已晚矣。
士德曰：『晚年之悔，如謂「向來定本之誤」，又謂「雖讀得書，何益於吾事」，又謂「此與守舊籍，泥言語，全無交涉」，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣。』
曰：『然。此是文公不可及處。他力量大，一悔便轉。可惜不久即去世，平日許多錯處，皆不及改正。』
譯文
楊士德說：『朱熹晚年無盡後悔，他說「向來定本之誤」，又說「雖讀得書，何益於吾事」，「此與守舊籍，泥言語，全無交涉」，這些話，表明他此時才發現從前的功夫不對頭，方去切己自修。』
先生說：『是的。這正是人們不及朱熹之處。他力量大，一後悔就改正，令人惋惜的是，之後不久他就去世了，平時諸多錯誤都來不及改正。』
評析
在常人的眼裡，朱熹晚年無盡後悔的，不過功夫不對頭罷了，算不得什麼過錯。然而，朱熹畢竟是聖人的境界，一旦發現了自己的過錯，立時改正，直到『死而後已』。雖然悔之已晚，但已轉軌定向，在正確的人生航道上行馳，這也只有聖人才能做到。
侃去花間草，因曰：『天地間何善難培，惡難去？』
先生曰：『未培未去耳。』少間，曰：『此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。』
侃未達。
曰：『天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。』
曰：『然則無善無惡乎？』
曰：『無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是至善。』
譯文
薛侃在清除花中草時，順便問道：『為什麼天地之間善難培養，惡難剷除？』
先生說：『既未培養，也未剷除。』過了片刻，先生說：『如此看待善惡，只是從形體上着眼，自然有錯。』
薛侃不理解話中之意。
先生說：『天地化生，如花草一般。何曾有善惡之別？你想賞花，即以花為善，以草為惡。若要利用草時，又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而產生的，所以從形體上着眼看善惡是錯誤的。』
薛侃問：『豈不是無善無惡了？』
先生說：『無善無惡是理之靜，有善有惡是因氣動而產生的。不為氣所動，就是無善無惡，可稱至善了。』
評析
在生物家的眼裡，自然界裡的萬物，組成了嚴密的生物鏈，它們全都能適應不同的環境，萬物都有各自的用場，從來沒有善與惡的區分。『天然』是萬物的屬性，遵循天然是聖人的本分。所以，聖人不因為善惡而擾亂天然，不因為欲望而捨棄清靜的心性。他們懂得善惡是人為的分別，順應自然即可達至善的境界。『至善』，並非除去惡而存留的善，而是自然本來就是這樣，無惡無善。