2022-5-9 00:29
問：『「惟精」、「惟一」是如何用功？』
先生曰：『「惟一」是「惟精」主意，「惟精」是「惟一」功夫，非「惟精」之外復有「惟一」也。「精」字從「米」，姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是「惟一」意。然非加春簸篩揀「惟精」之工，則不能純然潔白也。春簸篩揀是「惟精」之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以為「惟精」而求「惟一」也。他如「博文」者即「約禮」之功，「格物」「致知」者即「誠意」之功，「道問學」即「尊德性」之功，「明善」即「誠身」之功。無二說也。』
『知者行之始， 行者知之成。 聖學只一個工夫， 知行不可分作兩事。』
『漆雕開曰：「吾斯之未能信。」夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：「賊夫人之子。」曾點言志，夫子許之。聖人之意可見矣。』
譯文
陸澄問：『怎樣才能做到「惟精」、「惟一」呢？』
先生說：『「惟一」是「惟精」的主意，「惟精」是「惟一」的功夫，並非在「惟精」之外又有一個「惟一」。「精」的部首為「米」，就以米來作比吧！要使米純淨潔白，這便是「惟一」的意思。如果沒有舂簸篩揀這些「惟精」的工夫，米就不可能純淨潔白。春簸篩揀是「惟精」的工夫，其目的也不過是為了讓米純淨潔白。博學、審問、慎思、明辨、篤行，都是為了獲得「惟一」而進行的「惟精」功夫。其他的比如，「博文」是「約禮」的功夫，「格物」「致知」是「誠意」的功夫，「道問學」是「尊德性」的功夫，「明善」是「誠身」的功夫，除此而外別無解釋。』
『知為行的開始，行為知的結果。聖學只有一個功夫，知行不能分開當作兩碼事。』
『漆雕開說：「吾斯之未能信」，孔子聽後十分滿意。子路指使子羔做費城的邑宰，孔子認為是害人子弟。曾點談論自己的志向，得到孔子的稱讚，聖人之意一目了然啊！』
評析
玉，也是石頭中的一種，之所以珍貴，因它潤澤而有光彩。色彩鮮明好象有君子的風度，不分內外，表里如一，沒有一點瑕疵污穢。觸摸它有柔順之感，對着光亮望着它又感到十分幽深。用來照面可以見到眼眸，連秋毫之末都可以照見。它的光澤可以映照昏暗，它的聲音舒緩而上揚。玉所以具有這些特性，是因為它比其它石頭純淨光潔。為人不也是這個道理嗎？
問：『寧靜存心時，可為未發之中否？』
先生曰：『今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜、不可以為未發之中。』
曰：『未便是中，莫亦是求中功夫？』
曰：『只要去人慾、存天理，方是功夫。靜時念念去人慾、存天理，動時念念去人慾、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只有潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。』
譯文
陸澄問：『寧心靜氣之時，可否稱為「未發之中」？』
先生說：『現在人的寧心，也只是為了靜氣。在他安靜之時，也只是氣的寧靜，不可妄稱為未發之中。』
陸澄說：『未發就是中，寧靜是求中的功夫嗎？』
先生說：『只要去人慾、存天理，就可稱為功夫。靜時念念不忘去人慾、存天理，動時也念念不忘去人慾、存天理，無論寧靜與否。如果依靠寧靜，不僅漸漸會有喜靜厭動的毛病，而且其中諸多毛病，只是暗藏下來，最終不能剷除，遇事隨時而生。如果以遵循天理為重，怎麼會不寧靜？以寧靜為主，但不一定能遵循天理。』
評析
求得內心的寧靜在於心靜，環境在其次。一些清修的人喜歡遠離塵囂隱居山林，以求得寧靜。其實，這種環境雖然寧靜，但如果不能去人慾、存天理，忘卻世俗中事，內心依然會是煩雜。要得到內心的真正寧靜，就必須完全揚棄我相和動靜不一的主觀思想，靜時念念不忘去人慾、存天理，動時也念念不忘去人慾、存天理。惟此，我們才能獲得真正的身心解放，才不會失去我們人的本真。
問：『「孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意如何？』
曰：『三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點之意思卻無意必，便是「素其位而行，不願乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無入而不自得矣。」三子所謂「汝器也」，曾點便有「不器」意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。』
譯文
陸澄問：『孔門弟子共聚一堂，暢談志向。子路、冉求想主持政事，公西赤想主管禮樂，多多少少還有點實際用處。而曾皙所說的，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔聖人的稱許，這是怎麼回事？』
先生說：『子路、冉求、公西赤有憑空臆想和絕對肯定的意思，有了這兩種傾向，就會向一邊偏斜，顧此一定失彼。曾皙的志向比較實際，正合【中庸】中所謂的「素其位而行，不願乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患難，行乎患難。無入而不自得矣。」前三個人是「汝器也」的有用之才，而曾皙是「君子不器」的仁德通達之人。但是前三個人各有獨特才幹，不似世上空談不實的人，所以孔子也讚揚了他們。』
評析
明代的著名學者呂坤在【呻吟語】中說：『從天子到平民百姓，從堯舜到行路人，都一定有迫切追求的理想，而後德業精進，事業有成。所以說：雞鳴即起，帝舜、盜跖那樣的人都有執著追求的目標。……【易】中說：「君子進修德業，要及時行動。」』 呂坤的話和陽明先生這段話的意思是相通的。人們所追求的理想和人生目標各不相同，但追求理想的執著是相似的。
問：『知識不長進，如何？』
先生曰：『為學須有本原，須從本原用力，漸漸「盈科而進」。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而能識認其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。聖人到位天地、育萬物，也只從喜怒哀樂未發之中上養來。後儒不明格物之說，見聖人無不知、無不能，便欲於初下手時講求得盡，豈有此理？』又曰：『立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝。枝而後葉，葉而後花、實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？』
譯文
陸澄問：『知識不見長進，如何是好？』
先生說：『為學必須有個根本，要從根本上下苦功夫，循序漸進。仙家用嬰兒作比，不失為一個好方法。譬如，嬰兒在母腹中，純是一團氣，有什麼知識？脫離母體後，方能啼哭，爾後會笑，後來又能認識父母兄弟，逐漸能站、能走、能拿、能背，最後天下的事無所不能。這都是他的精神日益充足，筋力日益強壯，智慧日益增長。這並非從母體娩出後所能推究得到的。所以要有一個本源。聖人能讓天地定位、萬物化育，也只是從喜怒哀樂未發之中修養得來。後世儒生不明白格物的主張，看到聖人無所不曉，無所不會，就想在開始時把一切徹底研究，哪有這番道理？』先生接着說：『立志用功，宛若種樹。開始生根發芽，沒有樹幹；有了樹幹，沒有枝節；有了枝節，然後有樹葉；有了樹葉，然後有花果。剛種植時，只顧栽培澆灌，不要想枝，不要想葉，不要想花，不要想果。空想有何益？只要不忘記栽培澆溉的功夫，何愁沒有枝葉和花果？』
評析
孟子說過：『流水這東西啊，不灌滿坑窪就不前進；道德高尚的人立志學習道義啊，不積累深厚而至素養見於儀表，就不能通達聖道。』孟子以流作比喻，與陽明先生『栽培灌溉』的比喻一樣，闡述學者進德修業，也必須循序漸進、漸積而前；先求充實，然後才能通達。
問：『看書不能明，如何？』
先生曰：『此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須於心體上用功。凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書、五經不過說這心體，這心體即所謂「道心」，體明即是道明，更無工。此是為學頭腦處。』
『虛靈不昧，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。』
譯文
陸澄問：『讀書而不懂，如何是好？』
先生說：『之所以讀不懂，主要是因為死扣文義。如此，倒不如去學程朱的學問。他們看得多，解釋也通。他們雖然講得清楚明白，但終生無所得。應該在心體上下苦功夫，大凡不明白、行不通的，必須返回自身，在自己心上體會，這樣就能通。四書、五經說的就是心體，亦所謂的「道心」，體明即道明，再無其他。這正是為學的關鍵所在。』
『虛靈不昧之心體，眾理具備而萬事由此產生。心外無理，心外無事。』
評析
先儒學者們對於禮、樂、射、御、書、數等六種技藝，都是用心徹底推究一兩項，深刻地加以鑽研，慎重地加以體驗，使其可以見諸行動。就象大禹那樣一輩子治理水土，象后稷那樣一輩子教導耕種，象皋陶那樣一輩子專管刑罰，象契那樣一輩子只管教化。又象仲由專管軍事，冉求專管富民，公西華專管接待。他們之所以都成了聖人和賢人，正是由於他們的學習方法體現了『究心』、『深之』、『重之』、『施行』，並以此達到了『澤及蒼生』、『體明大道』的目的。
或問：『晦庵先生曰：「人之所以為學者，心與理而已。」此語如何？』
曰：『心即性，性即理，下一「與」字，恐未免為二。此在學者善觀之。』
或曰：『人皆有是心，心即理。何以有為善，有為不善？』
先生曰：『惡人之心，失其本體。』
譯文
有人這樣問道：『晦庵先生 ( 朱熹 ) 講：「人之所以為學者，心與理而已。」這句話正確嗎？』
先生說：『心即性，性即理，說一個「與」字，未免將心理一分而
為二了。這需要學者善於觀察發現。』
有人說：『人都有這顆心，心即理。為什麼有人行善，有人行不善呢？』
先生說：『惡人的心，失去了心之本體。』
評析
『心即理』即是指心才是『理』之主宰，捨棄心，沒有『理』的存在。換言之，『心即性，性即理』，心與理並無二至，心性一體，才是心之本源，才是天理。
問：『「析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘」，此言如何？』
先生曰：『恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說「精一」，自是盡。』
『省察是有事時存養，存養是無事時省察。』
譯文
陸澄問：『朱熹在【大學或問】中說：「析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘」，這句話正確嗎？』
先生說：『恐怕不完全正確。這個理怎麼能分析？又怎麼可湊合而得？聖人說「精一」，已經囊括全部了。』
『省察是有事時的存養，存養是無事時的省察。』
評析
能夠了解別人優點的人是明智的，能夠省察自已缺點的人是聰明。勝過別人是有能力的表現，克服自己缺點的人是真正的存養。知道滿足的人，總感到富有和充實，不畏挫折的人，始終樂觀向前。
澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：『除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在「致中和」，「致中和」只在「謹獨」。』
譯文
陸澄曾經就陸九淵關於在人情事變上下功夫的現點請教於先生。
先生說：『除了人情事變，再沒有其他的事情。喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變含在人情中，關鍵在於「致中和」，「致中和」在於「謹獨」。』
評析
中庸之道主張『致中和』、『中立不倚』，就是調節自已的思想和行為，使之符合禮儀的準則。所以說，聖人所遵循的叫做『道』，所行的叫做『事』。『道』象金鐘石磬，其聲調是不改變的；『事』象琴瑟，每根弦都可以改變聲調。要想樂曲和諧，就要先調好琴弦，這種『調節』的功夫就是『聖算』。
澄問：『仁、義、禮、智之名，因已發而有？』
曰：『然。』
他日澄曰：『惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？』
曰：『仁、義、禮、智也是表德。性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，只一性而已。猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自引以往，至於無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。』
譯文
陸澄問：『仁、義、禮、智的名稱，是從已發上出現的嗎？』
先生說：『是那樣的。』
一天，陸澄又問：『惻隱、羞惡、辭讓，是非，都是性的表德嗎？』
先生說：『仁、義、禮、智也屬於表德。性只有一個，就形體而言為天，就主宰而言為帝，就流行而言為命，就賦於人而言為性，就主宰人身而言為心。心的活動，遇父就為孝，遇君就為忠。以此類推，名稱可達無數之多，但僅一個性而已。比如，人就是這麼一個人，對父親而言為子，對兒子而言為父，以此類推，名稱可達無數之多，但僅一個人而已。人只要在性上做功夫，把「性」字認識清楚了，那麼，天下萬理皆通。』
評析
這段論述精闢、簡明、通俗、易懂，用人倫關係為喻，把『天』、『帝』、『命』、『性』、『心』等名異而理同的概念生動地展示出來，一揭謎底，恍然大悟。原來聖人的算盤珠子顆顆都敲在『性』字上。