2022-5-9 00:26
陸澄問：『主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？』
先生曰：『好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。』
譯文
陸澄問：『什麼才算是主一的功夫？比如，讀書就一心在讀書上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為主一呢？』
先生答說：『迷戀美色就一心在美色上用功夫，貪愛財物就一心在財物上用功夫，這能稱主一嗎？這隻叫逐物，不叫主一。主一，就是一心只在天理上。』
評析
人心迷亂，心有千算，百千慾念之中，沒有一分一秒的澄默靜慮，沒有一份真正的主一。聖人則不同，人有千算，天有一算，分分秒秒、事事物物，一心只在天理上，這才是真正的『主一』，這種『主一』，就是『聖算』。
問立志。
先生曰：『只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂「結聖胎」也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。』
『日間工夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。』
『處朋友，務相下則得益，相上則損。』
譯文
陸澄問怎樣立志。
先生說：『所謂立志，就是念念不忘存天理。若時刻不忘存天理，日子一久，心自然會在天理上凝聚，這就象道家所說的「結聖胎」。天理意念常存，能慢慢達到孟子講的美、大、聖、神境界，並且也只能從這一意念存養擴充延伸。』
『如果白天做功夫覺得煩燥不安，那麼就靜坐。如果不想看書，必須去看書，這也是對症下藥，也是一種方法。』
『與朋友相交，彼此謙讓，就會受益；彼此攀比，只能受損。』
評析
男兒有志，志在天下事。只有以天下事為志，才是真正的立志。 志於心中立，心在理中存，心不離天理，其志大、其心曠，其意堅，其願必成。這就是聖人之立志，聖人之『立』不離聖算，聖人之志不離天理。
孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日，警責方已，一友自陳日來工夫請正。源從旁曰：『此方是尋著源舊時家當。』
先生曰：『爾病又發。』
源色變，議擬欲有所辨。先生曰：『爾病又發。』因喻之曰：『此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。』
譯文
孟源自以為是、貪求虛名的毛病屢屢不改，因而受到老師的多次評批。一天，先生剛剛教訓了他，有位朋友談了他近來的功夫，請先生指正。孟源卻在一旁說：『這正好找到了我過去的家當。』
先生說：『你的老毛病又犯了。』
孟源鬧了個大紅臉，正想為自己辨解。先生說：『你的老毛病又犯了。』接着開導他：『這正是你人生中最大的缺點。打個比方吧。在一塊一丈見方的地裏種一棵大樹，雨露的滋潤，土地的肥沃，只能對這棵樹的根供給營養。若在樹的周圍栽種一些優良的穀物，可上有樹葉遮住陽光，下被樹根盤結，缺乏營養，它又怎能生長成熟？所以只有砍掉這棵樹，連鬚根也不留，才能種植優良穀物。否則，任你如何耕耘栽培，也只是滋養大樹的根。』
評析
【禮記·曲禮上】中說：『傲不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。』這就是教人要時時注意自身的修養，如果放縱自身，甚至驕傲、狂妄、過分追求享樂，勢將導致學業的滯廢，事業的失敗。所以，聖人時時修君子之德，修正自身，端正身心，完善人格，然後方為君子，方為聖人。
問：『後世著述之多，恐亦有亂正學。』
先生曰：『人心天理渾然。聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫摹仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。』
譯文
陸澄說：『世上著述紛繁，大概只會破壞孔孟聖學吧！』
先生說：『人心天理儼然一體。聖人把它著成書，仿佛寫真傳神，只是告訴人們一個總的輪廓，使人們依據輪廓而進一步探求真諦。聖人的精神氣質，言談舉止，本來是不能言傳的。世上的諸多著作，只是將聖人所畫的輪廓再摹仿謄寫一次，並妄自解析，添枝加葉，藉以炫耀才華，與聖人的真精神背道而馳。』
評析
【荀子·勸學】中說：『不攀登高山，不明白上天的高遠；不走近深澗，不知道地層的深厚；不聽聽唐堯虞舜們留下的言論，不懂得學問的淵博。干國和越國、夷族和貉族的嬰兒，生下來時哭聲是相同的，長大後習俗卻不同了，教化使他們這樣的啊。』荀子在這裏強調的就是先賢們留下的言論對後世的影響，聖人的著述是記錄這些言論的，所以，為人必須精於學問，注重教化，獨善其身，淨化社會，繼承祖輩的文化傳統。
問：『聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？』
先生曰：『如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，欲是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述六經以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。』
譯文
陸澄問：『聖人能應變無窮，莫非事先研究謀划過。』
先生說：『聖人哪有精力顧及許多？聖人的心猶如明鏡，由於這個明，使它感而必應，無物不照。過去所照物影已不復存在，未照的不可能預先具備。若如後人所說的那樣，聖人對什麼都事先研究過了，這與聖人的學說大相背離了。周公旦制禮作樂惠及天下，是聖人所能做到的，為什麼堯舜不全部做了而非要等到周公呢？孔子修訂六經教育萬世，也是聖人所能做到的，為什麼周公不先做了而非要等到孔子呢？可見，所謂聖人的光輝事業，乃是碰到特定的歷史條件才有的。只怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。學者研究時事變化，與鏡子照物的道理是相同的，但學者須有一個「明」的功夫。對於學者來說，不怕不能窮究事物的變化，只怕己心不能明。』
評析
【商君書·更法第一】中說：『上代人治理方法有異同，要後代人效法哪個？各代帝王的禮制也不一樣，要後代人遵循哪個？伏羲、神農時代只教育不誅殺，黃帝、堯、舜時代只誅殺而不譴責。到了文王、武王時代，各自都是依據當時的形勢而立法，根據實際需要去制定禮儀。……治理天下不是一種方法，有利於國家就不必仿效古人。』這是秦孝公與大臣商討變法時，商鞅針對甘龍、杜摯主張法古，反對變法的言論而闡發的一番議論。他反對用死人去約束活人，強調應變和變革。聖人的應變建立在『察時、明德』上，這個『明』和『察』的工夫，正是『聖算』的工夫。
曰：『然則所謂「沖漠無朕，而萬象森然已具」者，其言何如？』
曰：『是說本自好，只不善看，亦便有病痛。』
『義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。』他日又曰：『聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以「望道而未之見」？』
譯文
陸澄說：『既然如此，程頤先生說的「沖漠無朕，而萬象森然已具」，這句話對嗎？』
先生說：『這句話本來說得很好，只是頗讓人費解，於是便有了問題。』
『義理是無窮無盡，非一成不變。我與你交流，不要因為稍有收穫就以為如此而已。即使再與你談十年、二十年，以至五十年，也永無止境。』 有一天，先生又說：『即使聖如堯舜，然而在堯舜之上，善也無窮盡；即使惡如桀紂，然而在桀紂之下，惡也無窮盡。徜若桀紂不死，他們作的惡只有那些嗎？倘若善能窮盡，周文王為什麼還要「望道而未之見」呢？』
評析
孔夫子面對滔滔不息的河水，無限感慨地對弟子們說：『過去的就象這滾滾流逝的大水一樣，晝夜不息地奔流向前。』 孔子從這滔滔不息的河水推及到了源頭，源深則流遠嘛。所以，他無限感慨，並以此啟示弟子：聖人著述的義理也象這河水的源頭，難以窮盡，我們學習古人的義理，也要象這河水這樣，永無休止啊！
問：『靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？』
先曰：『是徒如靜養，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能「靜亦定，動亦定」。』
譯文
陸澄問：『安靜時我覺得自己的想法很好，一旦碰到事情，就不是那麼回事了，這是什麼緣故？』
先生說：『這是因為你只知在靜中涵養，卻沒有下克己功夫。如此碰到事倩，腳跟勢必站不穩。人應該在事情上磨鍊自己，才能立足沉穩，才能達到「靜亦定，動亦定」的境界。』
評析
孔子對自己求學的一生曾經有個形象的說法，他說我『用起功來就忘掉吃飯了，高興起來就忘掉憂愁了，不知不覺老年就要來臨，就是如此罷了。』由此可以體會『靜亦定，動亦定』的境界。
問上達工夫。
先生曰：『後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學。是分下學上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口號不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。上達只在下學裏。凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。學者只從下學裏用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。』 『持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閒話，管閒事？』
譯文
陸澄向先生請教『上達』的功夫。
先生說：『後儒教人，初涉精細微妙處，便說是上達而不便學，而只去講下學。如此一來，就把下學和上達一分為二了。凡是眼睛能看到的，耳朵能聽到的，口中能講的，心中能想的，都是下學；眼睛不能看的，耳朵不能聽的，口中不能講的，心中不能想的，就是上達。比如，栽培一棵樹，灌溉是下學，樹木晝夜生長，枝繁葉茂就是上達。人怎能在上達方面加以干預呢？因此，只要是可以下功夫，可以言說的，都是下學。上述包含在下學裏。大凡聖人之說，雖精細入微，也都為下學。學者只需從下學上用功，自然可以上達，不必另尋求得上達的途徑。』 『持守志向猶如心痛，疼痛時只在心上，哪裏有時間講閒話、管閒事呢？』
評析
【淮南子·汜論訓】中說：『誦讀先王的【詩】、【書】，不如聽到他們說的話；聽到他們的說話，不如得到他們所以這麼說的原因；得到他們這麼說的原因，不如稱說他們不能說出口的東西。因此，道，能夠說出來的道，不是永恆的道。』 體會先聖們說的『道』，是一種『上達』的功夫，這種體會 ~ 『上達』的功夫，就是『聖算』。