『將欲取之，必先與之。』這並不是陰謀手段，而是講沒有投入，便不會有回報的道理。貪圖小利只能壞大事，而要獲大利就必須捨棄小私。
【管子】曰：『知與之為取．政之寶也．』【周書】曰：『將欲取之．必故與之．』何以征其然耶．黃石公曰：『得而勿有．立而勿取．為者則已．有者則士．焉知利之所在．』人多務功．鮮有讓者．唯天子不與下爭功名耳．故曰：有則士．焉知利之所在乎．彼為諸侯．已為天子天子不收功於萬物．故能成其高．不競名於眾庶．故能成其大也．使城自保．令士自取．盡與敵城之財．令自取之．所謂使貪使愚者也．王者之道也．【尸子】曰：『堯養無告．禹愛辜人．此先王之所以安危而懷遠也．』聖人於大私之中也為無私．湯曰：『朕身有罪．無及萬方．萬方有罪．朕身受之．』
湯不私其身而私萬方．文王曰：『荀有仁人．何必周親．』文王不私其親而私萬國．先王非無私也．所私者與人不同．此知大私者也．由是言之．夫唯不私故能成其私．不利而利之．乃利之大者矣．
白話
【管子】上說：『明白給予就是獲取的道理，那是為政的法寶啊。』【周書】上說：『將要從哪裡求取，所以才一定要先行給予。』怎樣才能證明這個道理是對的呢？黃石公說：『得到的東西卻不要占有它。即使是君主建立的功業，也不要占取功名。只要盡力而為就是了，占取功名是士大夫的事，君主何必要了解功名利祿在哪裡可以得到呢？』人們往往追求功名，很少有謙讓的，只有皇帝不和臣下爭功名。所以說占有功名的是士大夫的事，天子何必要了解功名利祿從哪裡可以得到這種事呢？他們是諸侯，自己是皇帝皇帝不從萬民那裡收取功名，所以才成就了自己至高無上的地位；國君不和百姓爭奪名位，所以才成就了自己的廣大寬宏的名聲。要讓城中的人自己保衛自己的城池，要讓攻城的將士自己攻下敵人的城池把城中的財產給予城中的人，他們自己就會拼力守城；同樣，把敵城中的財產送給攻城的將士。讓他們自己去拿，他們就會拼命攻城。這就是人們說的利用人的貪婪本性和愚昧。這才是打天下、坐天下的人的辦法。
尸佼說：『堯撫養哪些孤獨無告的窮人，禹愛罪人。』這是說古代的聖君能夠使處在危難中的人安居樂業，對邊遠地方的人也同樣給予關懷，使之臣服順從。聖明的皇帝在最大的私情里表現出的卻是無私。商湯向上天禱告說：『我一個人有罪，不要對天下百姓進行報復；天下百姓有了罪惡，請讓我一個人來承擔。』商湯不偏愛一己之身而愛天下百姓。周文王說：『假如有仁人，又何必非得是周族的親屬不可呢？』周文王不偏愛他的親族而愛萬國的人民。占代的聖王不是無私的，只是他的私心與一般人不同，這才是明白大私的道理。由此說來，只有不存小私之心，才能成就最大的私；只有以不貪圖小利為利，才會獲取大利啊。按語
大私不是無私，在私有制的社會裡，很難想象會有無私的人，尤其是作為最高統治者的帝王，把天下國家都當作個人的私產，當然更不可能是無私的。只不過某些較有遠見的君王，為了更根本更長遠的利益，兼顧一下百姓的利益而已。但與那些殺雞取卵、竭澤而漁，為自己一時的私慾，把百姓逼得家破人亡、妻離子散的暴君比起來，已是鳳毛麟角，因而被稱為聖人。
但文中所講的取與之道，還是可以作為我們的借鑑的。每個農民都懂得，不向土地投入種子、肥料和勞力，就不能指望秋天的豐收；明個商人都懂得，不投入資金、服務和信譽，就不會贏得市場份額。投入愈大，回報愈豐。為政亦是如此，不為人民謀利益、謀幸福，卻想長期保持自己的祿位，世上哪有那樣便宜的事？因而，即使對那些以追求權勢為目的的人來說，『為人民服務』也不應只掛在口頭上，而應付之行動，並見到成效。這不僅僅是為了人民，同時也是為了他自己。