韓子曰：『儒者以文亂法．俠者以武犯禁．』反文武也．曾公曰：『恃武者滅．恃文者亡．』夫差．偃王是也．吳子曰：『昔承桑氏之君修德廢武．以滅其國．有扈之君恃眾好勇．以喪社稷．明主鑒茲．必內修文德．外治武訓．故臨敵而不進．無逮於恭．殭屍而哀之．無及於仁矣．』【鈴經】曰：『文中多武．可以輔主．武中多文．可以匡君．文武兼備．可任軍事．文武兼閥．不可征伐．』
白話
韓非子說：『讀書人舞文弄墨，常常擾亂國家的法令；認為力氣大，武功好才有用的人常常靠蠻勇解決問題，也是對國家法令的破壞。』『儒者以文亂法，俠者以武犯禁』這是法家反文反武的說法。曹操則說：『一個國家單純依靠武力或是單純依靠文化，都要滅亡。』吳國的夫差，魯國的偃王，就是『恃文者亡』的明證。吳起說：『上古時候的窮桑氏即承桑氏的國王治理國家，廢棄了軍隊建設，專講道德，結果國家給人家滅了。夏代的有扈，依仗人口眾多，軍事力量強大，不要文化，結果也亡國。高明的帝王吸取這個教訓，提出「內修文德，外治武訓」作為政治的最高原則，對內加強文明道德建設，對外加強國防軍事建設，因此敵人不敢侵犯，民眾文明安定，國王從容謙恭，供奉為國犧牲的烈士，激勵人民學習英勇尚武的精神而不傷害仁愛文明的修養。』【素書】即【鈴經】說：『有文化素養又經過軍事訓練的人或經過戰火考驗又有文化素養的人，才可以匡扶君王。國家如此，個人也一樣，文武兼備的人才能做大將，否則不可委以軍事重任，讓其率軍征伐。』子路拯溺而受牛．謝孔子．孔子曰：『魯國必好救人於患也．』子貢贖人而不受金於府魯國之法．贖人於他國者．受金於府也．孔子曰：『魯國不復贖人矣．』子路受而勸德．子貢讓而止善．由此觀之．廉有所在而不可公行．反廉也．
匡衡云：孔子曰：『能以禮讓為國乎．何有．』朝廷者．天下之楨幹也．公卿大夫相與修札恭讓．則人不爭．好仁樂施．則下不暴．上義高節．則人興行．寬柔惠和．則眾相愛．此四者．明王之所以不嚴而化成也．何者．朝有變色之言．則下有爭鬥之患．上有自專之士．則下有不讓之人．上有克勝之佐．則下有傷害之心．上有好利之臣．則下有盜竊之人．此其本也．
白話
孔子的學生子路有一次救了一個落水的人，父母親非常感激，送給子路一頭牛，子路愉快接受後，跑來向孔子講述。孔子說：『子路做得對，以後魯國的人都願意救人於危難之中了。』救了人有酬勞嘛！
孔子的另一個學生子子貢很有錢，養有奴隸，奴隸的親人向子貢提出要贖人回去。按照魯國的法律，向奴隸主贖人，是要交贖金的。但是子貢放了人卻沒要贖金。孔子說：『子貢做得不對，你不收贖金，以後誰還敢贖人？』
為什麼孔子會有這樣兩種截然不同的態度呢？因為他認為：子路做了好事收了禮，是鼓勵大家都做好事，倡導了好的社會風氣，這是勸人為善。子貢因自己有錢就不收人家的贖金，顯得很謙讓大方，影響別的做奴隸主的都不敢釋放奴隸了得不到好處嘛。家中有做奴隸的也不敢去贖人了。結果堵塞了行善的路子。由此看來，在該廉潔的地方講廉潔是應該的，但是在光天化日之下眩耀自己的廉潔，只能起到相反的作用。
漢朝愛提意見的匡衡說：『孔子曾慨嘆說：有誰能以禮讓治國呢？到哪裏去找這樣的例子呢？可見以禮治國是很不容易的。孔子所以這樣感嘆，是因為作為中央政府的朝廷，是全社會的神經中樞，它的一舉一動，直接影響到社會風氣的好壞。如果中央政府的官吏們彼此很講禮貌，謙虛寬厚，影響到下面，就不會彼此爭鬥不已；中央的人好善樂施，下面就不會粗暴犯上；中央的人高風亮節，下面的風氣也會跟着好轉；中央寬容溫和，施惠於民，下面的人彼此之間就有愛心。這四種好的社會風氣，都不是靠國家領導人威嚴的命令形成的，而是以中央政府的實際行動感化教育全社會形成的。』道理何在？因為如果中央政府的官員們一對話就吵的臉紅脖子粗，影響到下面，就發展成打架斗歐了；中央的人如果獨斷專行，下面就要一毛不拔、寸步不讓了；中央的官員如果爭名奪利，下面就要禍國殃民了；中央的官員如果唯利是圖，下面就要盜竊成風了。這就是說，社會風氣的好壞，根源在中央。慎子曰：『忠未足以救亂代而適足以重非．何以識其然耶．曰：父有良子而舜放瞽瞍．桀有忠臣而過盈天下．然則孝子不生慈父之義六親不和有孝慈．而忠臣不生聖君之下國家昏亂有忠臣．故明主之使其臣也．忠不得過職．而職不得過官．反忠也．
京房論議．與石顯有隙．及京房被黜為魏郡太守．憂懼上書曰：『臣弟子姚平謂臣曰：「房可謂小忠．未可謂大忠．何者．昔秦時．趙高用事．有正先者．非刺高而死．高威自此成．秦之亂．正先趣之．」今臣得出守郡．唯陛下毋使臣當正先之死．為姚平所笑．』
由此而觀之．夫正先之所謂忠．乃促秦禍．忠何益哉．
白話
戰國時的法家慎到說過：『做個忠臣固然是好的，但忠臣並不能救亂世，相反，如果是處在一個混亂的、百廢待興的時代，忠臣只會加重那個時代的混亂。』如何理解這個道理呢？舜的父母很壞，卻生了舜這樣一個聖賢的好兒子。舜的父親一次次要把親生兒子舜置於死地，舜每次都逃過了劫難，原諒了父親。夏朝的桀是最壞的皇帝，卻出了不少忠臣，結果使他的過錯顯得格外突出，真象是罪惡滔天一樣。孝子不會出在慈父之家。老子說：『六親不和有孝慈。』意思是說，家庭有了變故，有了危機，才能看出兒女的孝引來。忠臣不會產生在聖明的君王執政的時代。老子說：『國家昏亂有忠臣。』
只有當國家、民族處在生死存亡之際，才會有忠臣出來殉國赴難。一個英明的領導人懂得了這個道理後，就會要求部下既要盡忠，但不能過分，所管的事、所負的責任不能超越其職權範圍，否則，就走到了忠的反面。
漢朝的名臣、易學大師京房在中央政府當官的時候，因政見不同與石顯有了矛盾，後來京房被下放到魏郡做太守，而石顯還在中央。京房害怕了，就上書給皇帝說：『我的學生姚平對我說，我對你只是小忠，還說不上是大忠。為什麼這麼說呢？從前秦始皇在位的時候，趙高用事，有一個叫正先的臣子，看出趙高居心叵測，就非難、諷刺趙高，被趙高假以罪名殺了，從此趙高在政治上樹立了威信，形成了趙高欺上瞞下、一手遮天的政治勢力。到了秦二世，天下大亂，趙高指鹿為馬，也可以說是正先促成的。現在我京房奉你的命令出來做地方官，希望你不要讓我落個忠臣正先那樣的下場，那就要讓我的學生姚平恥笑了。』
由京房所講的這個故事看，正先揭發趙高的陰謀，對秦始皇可說是忠了，可是這忠的結果，是自己腦袋搬家不說，反而促使趙高形成了專權的黨羽和亂政的權力，最後導致天下大亂。那麼這忠又有什麼好處呢？莊子曰：『將為胠篋探囊發匱之盜．為之守備．則必攝緘滕．固扃鐍．此世俗之所謂智也．然而巨盜至則負匱揭篋．擔囊而趨．唯恐緘滕扃鐍之不固也．然則向之所謂智者．有不為盜積者乎．』反智也．孫子曰：『小敵之堅．大敵之擒也．』
白話
莊子說：做小偷、扒手一類的盜賊，或是溜門撬鎖，或是從別人的口袋裏、皮包裏偷東西，為了預防這些小偷，人們有了財寶，總是小心翼翼地放在保險柜、珠寶箱裏，外面還要層層綑紮，加上大鎖，生怕不牢固。這種防盜的做法，歷來所世俗的人們當做是聰明智慧的表現。可是如果一旦汪洋大盜來了，把皮箱、保險柜連鍋端走，這時大盜唯恐你捆得不緊，鎖得不牢呢。
這樣看來，以前被認為有腦子的人，不正是在為強盜儲蓄、保管財富嗎？
這就是智慧的反撣。所以孫子兵法說：『敵人裝備的越好，對我們越有利，只要把敵人打垮了，把裝備拿過來，就成了敵人在為我們裝備。』其所謂聖者．有不為大盜守者乎．何以知其然耶．昔者齊國．鄰邑相望．雞狗之音相聞．網罟之所布．束褥之所刺．方二千餘裏．闔四境之內．所以立宗廟社稷．治邑屋州閭鄉裏者．曷嘗不法聖人哉．然而田成子一朝殺齊君而盜其國．所盜者．豈獨其國耶．並與聖智之法而盜之．故田成有乎盜賤之名．而身處堯舜之安．小國不敢非．大國不敢誅．十二代而有齊國．則是不獨竊齊國．並與其聖智之法．以守其盜賤之身乎．反聖法也．
昔叔向問齊晏子曰：『齊其如何．』晏子曰：『此季世也．吾勿知．齊其為陳氏矣．公棄其人而歸於陳氏．齊舊四量：豆．區．釜．鍾．四升為豆．各自其四．以登於釜．釜十則鍾．陳氏三量．皆登一焉．鍾乃大矣．以家量貸．而以公收之．山木如市．弗加於山．魚鹽蜃蛤．弗加於海．人三其力．二於公而衣食其一．公聚朽蠹而三老凍餒．國之諸市．屢賤踴貴．人多疾病．而或燠休之．其愛之如父母．歸之如流水．欲無獲人．將焉避之．
白話
至於那些被稱為聖人的，能說沒有不為大盜儲蓄、保管精神財富和物質財富的嗎？肯定是有的。怎麼知道呢？田成子弒齊君盜其國就是一例。
從前，齊在姜太公的治理下，城鎮相連，人口眾多，一派繁榮景象。市場上擺滿了生猛海鮮，田野上人歡馬叫，方圓二千餘裏，舉國上下，國家典章制度的建立，城鎮鄉村的組織規劃，哪一樣不是依照他們的開國聖人姜太公的做法呢？等到後來竊國大盜田成子一出來，殺了齊簡公，偷竊了齊國，田成子所到手的，又豈只是一個齊國，而且把齊國幾百年間形成的好的政治制度，都偷過來了。所以歷史上雖然罵田成子是竊國大盜，但他一旦權勢到手，就象堯舜一樣，安安穩穩地做了齊國的國王，國際上一樣恭維他，一樣承認他，到底還傳了十二代。由此看來，田成子不但偷了齊國，而且偷了姜太公開創的聖明的政治制度，這些權勢、法規又反過來保護了這個大強盜。這就是好的政治制度的反作用。
從前晉國大夫叔向問齊國的宰相晏子：齊國的前途怎麼樣？晏子說：現在已經是沒落的時代，我也不知道了。齊國終究要屬於陳氏家族的。齊國遺棄了人民大眾，人民都投到陳家的懷抱中去了。就拿計量這件事來說吧，齊國的計量辦法，原來分為豆、區、釜、鍾四級，以四升為一豆，依次逢四進一，進到一釜的時候，十釜才是一鍾。陳家居然自己設立計量標準，不用四級而用三級，每級加一倍，進到一鍾，量就大得多了。他以私自定的計量標準大斗借貸，以公家的標準小斗收進，結果老百姓的財富都送到他那裏去了。
他家的山貨木材堆積如山，海鹽魚蝦，也不比海裏的少了。老百姓出三分力，兩分歸公，一分用以養家餬口，可是歸公的東西都是偽劣殘次，負責公務的三老，窮到不得溫飽的地步。國內所有市場上的東西，普通的鞋子，窮人買不起就大削價，但是高級衣料，富人搶着要，價錢高的嚇人。整個國家給弄得窮的越窮，富的越富。窮苦人大多數貧病交加，可是到處聽到關於陳家撫慰窮苦百姓的宣傳。人心都被陳家騙去了，老百姓愛戴陳家象愛父母一樣，象江河歸大海一樣歸附了陳家。整個齊國想不被陳家收買，怎麼可能呢。齊國的災禍，是難以避免的了。跖之徒問於跖曰：『盜亦有道乎．』跖曰：『何適而無有道耶．夫妄意室中之藏．聖也．入先．勇也．出後．義也．知可否．智也．分均．仁也．五者不備而能成大盜者．天下來之有也．』
後漢末．董卓入朝．將篡位．乃引用名士．范曄論曰：『董卓以虓闞為情．遭崩剝之勢．故得蹈藉彝倫．毀裂畿服．夫以刳肝斫趾之性．則群生不足以厭其快．然猶折意縉紳．遲疑凌奪．尚有盜竊之道焉．』
白話
強盜問他的頭目盜跖：『當強盜也有道嗎？』強盜頭子說：『當然有啊！
天下什麼事能離得了道呢？當強盜的學問大着呢！首先是「妄意」估計某處有多少財寶，值不值得動手，要計算得準確周到，聖也；動手的時候，別人在後面，自己先進去，這是要有勇於犧牲精神的，勇也；得手之後，別人先撒退，自己最後走，有危險自己承當，義也；判斷某處可不可以去搶劫、偷盜，什麼時候去才能成功，這是需要智慧的，智也；東西搶到以後，大塊分金，大塊吃肉，平均分配，仁也。仁義智勇聖，這五條標準不具備而能成大盜的，天下沒有這個道理。』
後漢末年，漢獻帝在位的時候，董卓到中央政府做官，在他圖謀篡位之前，禮先下士，很會捧敬當時的知名學者如蔡邕等人。撰寫【後漢書】的范曄在總結董卓篡權的歷史教訓時寫道：『董卓這人本性野蠻殘暴，有如虎狼，碰上漢朝末年政權剝落崩塌的局面，給了他野心得逞的機會，倫理道德被他踐踏，綱常制度被他破壞，毀壞分裂了中央政權。象董卓這樣開人胸膛，剁人手足，殘酷得吃人不吐骨頭的人，就是殺盡了天下人都不會稱心。但是就是這樣壞透了的人，對於知名度高的文人學者，還懂得故意表演禮先下土那一套，以便慢慢地、一點一滴地侵凌篡奪東漢政權，所以不要看董卓粗魯殘暴，殺人如麻，他很懂盜竊之道，很懂怎樣去偷盜別人的東西。』由是觀之．善人不得聖人之道不立．盜跖不得聖人之道不行．天下之善人少而不善人多．則聖人之利天下也少而害天下也多矣．反仁義也．
議曰：昔仲由為邵宰．季氏以五月起長溝．當此之時．子路以其私秩粟為漿飯．以餉溝者．孔子聞之．使子貢往覆其飯．擊毀其器．子路曰：『夫子嫉由之為仁義乎．』孔子曰：『夫禮．天下愛天下．諸侯愛境內．大夫愛官職．士愛其家．過其所愛．是曰侵官．』
漢武時．河間獻王來朝．造次必於仁義．武帝色然難之．謂曰：『湯以七十裏．文王以百裏．王其勉之．』王知其意．歸即縱酒．
由是言之．夫仁義兼濟．必有分乃可．故尸子曰：『君臣父子．上下長幼．貴賤親疏．皆得其分曰理．愛得分曰仁．施得分曰義．慮得分曰智．動得分曰適．言得分曰信．皆得其分而後為成人．』
由是言之．跖徒之仁義非其分矣．
白話
從董卓這類人對有文化學識的人都知道籠絡利用看來，仁義禮智信這些原則，好人要想成功，需要用來做依據；壞人要想成功，也不能違反這些原則。可是天下到底好人少，壞人多，所以好人用這些原則做好事，給天下眾生帶來的利益少，壞人用這些原則做壞事，給天下眾生帶來的災禍就多了。
這就是仁義的反作用。
我們再舉例來討論這個問題。
從前孔子的學生子路去邵這個地方做行政長官，當時魯國的政權掌握在季家手裏，季氏想在五個月內開通一條運河。這對老百姓來說，太苛刻了。
而這條運河正好在子路管轄的行政區內，為了鼓勵民工幹活，子路就掏自己的腰包，還把家裏的糧食弄來做飯給大家吃，以補工程費用的不足。孔子聽到這個消息後，馬上派子貢去，把子路做好的飯倒掉，把鍋灶、飯碗毀掉。
子路大發脾氣，跑回去找孔子吵架：『你天天教導我們做好人好事，教我們行仁義，現在我這樣做了，你又叫子貢來搗亂，是不是嫉妒我們呀？』孔子說：『子路，你好胡塗啊中國的文化倫理是什麼你知不知道？當皇帝的人說他們愛普天下的老百姓，是因為他們把天下當作是自己的；當諸侯的說他們愛境內的老百姓，是因為他們把自己所管轄的領地當作是自己的；當了大夫的，只管自己職責範圍以內的事；普通老百姓，只愛自己的妻子兒女。如果超過了各自的範圍干預別人的事，雖然你一片好心，也不得好報，因為你侵犯了別人的權力。』
漢武帝的時候，封在河間的獻王劉德到長安朝見漢武帝，穿着打扮、言談舉止、進退起居都很規矩，很得體，很有禮貌。漢武帝看到以後，場面上裝出讚許的樣子，內心卻很不高興，於是對獻王說：『湯武當年起來鬧革命，根據地不過才七十裏大，文王也不過是以方圓百裏的地方打的天下。你現在管的地方，比他們造反時的領地大多了。好好干吧！』
獻王聽了這幾句話，嚇得出了一身冷汗，回去以後，沉緬酒色，一天到晚喝的爛醉如泥，表示胸無大志，以此告訴漢武帝：這一下你總該放心了吧？
我不過是個酒色之徒，哪能跟湯武、文王相比？
由子路和獻王這兩個故事看來，要行仁義、表愛心，普遍地幫助別人，愛部下，愛集體，也要知道自己的本分才行。一旦超越了自己的職權範圍，不但行不通，而且會招惹禍患。所以戰國時的法家尸佼在他的著作中說：『君臣父子，上下長幼，不論貴賤親疏，人人都要守本分，這就是理。對別人能恰如其分地表現愛心，就是仁；恰如其分地施捨，就是義；恰如其分地使用自己的思慮計謀，然是智；恰如其分地做事，就是適；恰如其分地說話，就是信。總之，一言一行都要曉得自己的本分，都要適可而止，才可以說是成熟了。』由這個道理看來，前面所說的強盜雖然也講仁義道德，所謂『盜亦有道』，但在做人的基本原則上，他是錯誤的，因為他不守本分。由是言之．夫仁義禮樂．名法刑賞．忠孝賢智之道．文武明察之端．無隱於人．而常存於代．非自昭於堯湯之時．非故逃於桀紂之朝．用得其道則天下理．用失其道而天下亂．
孫卿曰：羿之法非亡也．而羿不世出．禹之法猶存也．而夏不代王．故法不能獨立．得其人則存．失其人則亡矣．
【莊子】曰：宋人有善為不龜手之藥者．代以汧澼絖為事．客聞之．請買其方百金．客得之以說吳王．越人有難．吳王使之將．冬．與越人水戰．大敗越人．裂地而封．能不龜手一也．或以封．或不免於汧澼絖．則其所用之異．
故知制度者．代非無也．在用之而已．
白話
綜上所述，孔孟所標榜的仁義禮樂也罷，法家所提倡的名法刑賞也罷，忠孝賢智這些做人的基本原則，文韜武略、審時度勢這些世俗才智的運用，每家的思想，每一種法制，都是天地間的真理，並沒有向哪些人隱瞞，向哪些人顯露。儘管時代變了，而真理還是代代都存在的，並不是說在三代以前，仁義道德因是聖明時代就自動出來了，到了夏桀、商紂，因是昏亂時代，仁義道德就故意離開了人類社會。問題在於每個時代的領袖人物怎樣去運用，用得好就天下大治，用得不好就天下大亂。一治一亂，全在於人。
荀子說：『古代羿的思想政策並沒有遺失，只不過羿在中年就死了，沒有繼續下去；大禹的文化法制都還存在，但因沒有接班人，沒有繼承下來。』
問題就在這裏。任何法律、思想、體制、主義、法規，本身不能獨立存在，而要靠人去運用，用得好就存在，用得不好就消亡。
【莊子】這本書裏講的一則寓言正好說明了這個道理。宋國的一家人，有一祖傳秘方，冬天塗在手上不生凍瘡，皮膚不會皸裂。這家人靠這個秘方世世代代漂布為生。有人路經這裏，聽說這家人有此秘方，提出用一百兩金子買他們的秘方。客人買到手後，就去南方遊說吳王。吳越地處海疆，守衛國土，主要靠海軍。他遊說吳王成功，做了吳國的海軍司令，替吳國練兵。
到了冬天，吳越兩國發生了海戰，吳國的水兵塗了他的不皸之藥，不怕冷，不生凍瘡，結果打敗了越國，此人因之立了大功，割地封候。同樣一個不生凍瘡、不皸手的藥方，有的人用來封候拜將，而守着這個方子的那家人卻世世代代給人家漂布。
由此看來，同樣一個東西，人的聰明才智不同，用法不同，效果就有天地之別。所以任何思想，任何制度，不是有沒有，而在於用與不用和會用不會用。會用，就能求名得名，求利得利；不會用，就只有世代倒霉了。按語
古今中外，不要說已成歷史遺蹟的大大小小的國家無法統計，就是作為國家的政體又有多少類型呢？氏族公社、奴隸制姑且不說，光現代化的政治體制就有民主立憲制、君主立憲制、共和制、民主制、聯邦制、邦聯制、多黨制、一黨制..雖然可以說，隨着人類物質文明和精神文明的進步，人類的社會制度、政治體制也呈逐級進步的狀態，如從奴隸制、封建制、資本主義到社會主義，後者總比前者文明、進步。但是任何一種社會制度和政治體制，都不能說是最完美的。不僅如此，任何一種制度，隨着時代的發展，都要逐漸暴露其弊端，直到最後走向反面。這就是【反經】一書主體思想的基本出發點。【反經】一書的整個着眼點也全在這個『反』字上，因為宇宙間的萬事萬物，隨時隨地都在變，立場不同，觀念就兩樣。因此，有正面一定有反面，有好必然有壞。歸納起來，有陰就一定有陽，有陽一定有陰。陰與陽在哪裏？當陰盛的時候，陽的成分一定涵在陰的當中；當陽盛的時候，陰的成分也一定涵在陽的裏面。我們做一件事情，好的時候，壞的因素已經有種子因素在好的裏面了。譬如一個人春風得意，得意就忘形，失敗的種子已經開始種下去了；當一個人失敗時，所謂失敗是成功之母，未來新的成功種子，已經在失敗中萌芽了。重要的在於能不能把握住成敗的時間機會與空間形勢。
其次所謂『反』，是指任何一件事，沒有絕對的好壞，因此看歷史，看政治制度，看時代的變化，也沒有什麼絕對的好壞。就是我們擬定一個辦法，處理一個案件，拿出一個法規來，針對目前的毛病，是絕對的好。但經過幾年，甚至經過幾個月以後，就變成了壞的。所以真正懂了其中道理，知道了宇宙萬事萬物都在變，第一等人曉得要變了，把握機先而領導變；第二等人變來了跟着變；第三等人變都變過了，他還在那裏罵變，其實早已經事過境遷了，他是被時代遺棄了。反經的原則就在這裏。