子張問於孔子曰：『何如斯可以從政矣？』子曰：『尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。』子張曰：『何謂五美？』子曰：『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。』子張曰：『何謂惠而不費？』子曰：『因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？』子張曰：『何謂四惡？』子曰：『不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。』
註：由於本章篇幅較長，爲敘述及閱讀的方便，依據文意分爲以下4節：
一、子張問於孔子曰：『何如斯可以從政矣？』子曰：『尊五美，屏屏音bǐng丙：同『摒』，放棄，排除四惡，斯可以從政矣。』
譯子張請教孔子說：『怎樣做就可以從政呢？』孔子說：『尊崇五種美德，屏除四種惡政，這樣就可以從政了。』二、子張曰：『何謂五美？』子曰：『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪欲而不貪：皇侃【義疏】註：『欲仁義者爲廉，欲財色者爲貪。』此『欲』字與下文中『欲仁而得仁，又焉貪』一句的『欲』字同義，指欲仁義，泰而不驕，威而不猛。』
譯子張問：『五種美德是什麼呢？』孔子說：『在上位的君子，給民眾以好處，而自己卻無所耗費；役使民眾，民眾卻不怨恨；自己欲修仁德，卻不貪圖名利；安泰矜持卻不驕傲；莊重威嚴卻不兇猛。』三、子張曰：『何謂惠而不費？』子曰：『因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？』
譯子張問：『怎樣做才是惠而不費呢？』孔子說：『給民眾想要得到的利益，這不就是既施惠於人又無所耗費嗎？不違農時，選擇農閒的時間去讓他們勞動，又有誰會怨恨呢？自己想要有仁德就得到了仁德，那還貪求什麼呢？君子待人，無論勢眾勢弱，無論位尊位卑，都不敢怠慢，這不就是安泰矜持又不驕傲嗎？君子於己，衣冠整齊，目不斜視，莊重嚴肅使人有敬畏之心，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？』四、子張曰：『何謂四惡？』子曰：『不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人猶之與人：同樣是給人。猶之，同樣的意思。與，給與也，出納之吝謂之有司有司：古代負責具體事務的小官吏。謂之有司是說，這樣就不是在上位的人所應做，而只是有司的事。意爲『有失身份』。』
譯子張問：『四種惡政又是什麼呢？』孔子說：『不事先教育就去殺戮犯錯誤的人，叫做殘忍；不事先告誡就要求立刻成功，叫做暴躁；下達任務時懈怠又突然限期完成，叫做玩弄手腕害人；需要給與下屬的好處，過於吝嗇，叫做有失身份的小家子氣。』問『尊五美，屏四惡』對於當今時代的領導者有何借鑑意義？
答這段話，集中表達了孔子關於爲政者應當如何從政的思想。
『尊五美』，是爲政者應當尊崇的五種美德：一是『惠而不費』，給民眾以他們想要得到的利益。比如民眾最需要住房，你給他提供合適的住房，他就會滿意，你提供高級小轎車，他買不起，不滿意，就是浪費了。這一點，啟示我們做決策時一定要從群眾的實際需要出發，切不可靠『拍腦袋』、想當然辦事。二是『勞而不怨』，不要違背農時，從不傷害民眾的切身利益出發去組織公益勞動。地里種什麼莊稼最好，農民最有發言權。我們有些幹部不去傾聽他們的意見，搞強迫命令、瞎指揮，結果收成不好，勞民傷財，農民就會有怨氣。三是『欲而不貪』，想要成爲有仁德的人就不要貪圖名利。搞那些政績工程，或者以權謀私，你的仁德就喪失了。四是『泰而不驕』，對待民眾既要安泰矜持，又不驕傲怠慢。五是『威而不猛』，既要莊重嚴肅，使人有敬畏之心，又不蠻橫凶暴。
『屏四惡』，是爲政者應當摒棄的四種惡習：一是『不教而殺』。教育人是領導者的職責，你不教育他，不讓他知道什麼該做，什麼不該做，就去懲罰他，殺戮他，這就是殘忍。二是『不戒視成』。你當領導，不事先告誡下屬應該達到什麼要求，做到什麼標準，就突然要求他拿出成果來，這就是暴躁。三是『慢令致期』。下達任務時顯得十分懈怠，玩忽職守，督辦不力，卻要下屬到期達到很高的要求，這就是害人。四是『出納之吝』。需要給予下屬的好處，過於吝嗇，這就是有失身份。這四條集中到一點，是對爲政者失職行爲的嚴厲批評。
