4·16 子曰：『君子喻於義，小人喻於利。』

問『君子喻於義，小人喻於利』就是重義輕利嗎？

答從古至今，有人對本章所談義利關係，有諸多誤解。最典型的一例，就是把『君子喻於義，小人喻於利』誤讀為『君子只講義，小人只講利』，並據此認為義與利是對立的。產生此誤解的原因之一，是沒有理解『喻』字的含義。這個『喻』字，指的是知曉、懂得。孔子強調的是，一事當前，君子懂得以義為取捨標準，所考慮和顧及的是義；小人則只知有利，不知有義，斤斤計較於一己之私利。這是區分君子和小人的重要標誌。

還有一種誤讀，認為儒家重義輕利，這也是不對的。孔子在這裏指出的是，君子與小人在面對可得之利時的不同態度，不同取捨。君子懂得『見利思義』_{【論語·問憲】}、『見得思義』_{【論語·季氏】}，在面對可得之利時，首先考慮它是不是合乎道義，自己該不該得，不取不義之財；小人則不然，他們唯利是圖，不知利的取捨還有對不對，該不該的問題。孔子說：『富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。』_{【論語·述而】}這就十分鮮明地表達了他對待財富的態度。孔子並非不求財富，一味地追求『安貧樂道』，而是首先看財富是否『可求』，財富的來源正當不正當，獲取的手段、途徑是否符合道義。富而可求則求之，不可求則從吾所好。他還說：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。』_{【論語·裏仁】}『不義而富且貴，與我如浮雲。』_{【論語·述而】}利益和富貴是人們都希望得到的，孔子並不反對人們謀取正當的利益和富貴，他所反對的是那種見利忘義的行為。對於利益和富貴，他主張『義然後取』_{【論語·憲問】}，取之有道。對於不合道義而來的富貴，孔子把它比作天上的浮雲，不屑一顧。這絕非重義輕利，而是義利相濟，以義制利。

錢遜先生有一段精闢的論述，他說：以義制利、見利思義是人類社會普遍適用的原則。任何一個社會對個人利益的獲得，都有某種道德的或其它規範的限制，不能聽由個人隨心所欲地謀取個人利益，不能容許個人的牟利行為危害社會利益，否則這個社會就會出現動亂。這是古今中外普遍的、永恆的通義。而在不同的社會，不同的人群，利益取捨的是非標準是不同的；所以見利思義的原則在具體條件下的具體內容又是有時代性的，隨着時代和條件的變遷而變化的。