子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名惡音wū烏乎成名：憑什麼成就君子的美名。惡乎，憑什麼？君子無終食之間違違：離開、丟掉仁，造次造次：倉卒，匆忙必於是，顛沛顛沛：跌倒，比喻生活困難、窘迫必於是。』
譯孔子說：『富與貴是人人所盼望得到的，不依道的要求得到它，是不應該接受的；貧與賤是人人所厭惡的，不依道的要求擺脫它，是不應該擺脫的。君子如果拋棄了仁德，憑什麼成就君子的美名呢？君子是不會在吃頓飯這樣短暫的時間內背離仁德的，在倉猝匆忙的時候必然是這樣，在顛沛流離的時候也必然是這樣。』問一個人，怎樣才能在面對富貴或貧賤的境域中，依然堅守仁道？
答每個人都喜歡富貴，厭惡貧賤。孔子在本章中提出一個處富貴，去貧賤的基本原則，就是要『以其道』。這裡的『道』，指的就是仁道。要做到在任何情況下都不違背仁道的要求，就必須加強自身修養，在培養自己的仁德方面下功夫。仁德乃是人內心中的境界，它決定、支配並隨時指導著人的言行。正因爲如此，孔子才問道：『君子去仁，惡乎成名』？他才要求君子『無終食之間違仁』，也就是要隨時隨處堅守仁道。
問本章通過君子面對富貴或貧賤應堅守的道德底線，揭示出一個什麼樣的人生哲理？
答孔子提出：君子面對富貴，要以道取之；面對貧賤，要以道棄之。富貴與貧賤，都涉及人的切身利益，而君子在富貴與貧賤面前必須堅守的道，則是指道義、大義。
義利關係涉及人的核心價值觀，是儒學和中國傳統文化中一個重要的命題。義，是指按照反映社會整體利益和要求的規範行事，是個人對社會應盡的責任，是維護公道、公正、公平、公共利益；利，是指個人的某種好處、益處，是私心、私慾、私事、私人利益。孔子肯定人都希望富貴，厭惡貧賤，同時又要求按照義的標準來決定對富貴、貧賤的取捨，不以不合道義的手段求取富貴，也不以不合道義的手段擺脫貧賤。孔子並沒有把義與利對立起來，他並不反對人們謀取正當的利益和富貴，他所反對的是那種見利忘義的行爲。對於利益和富貴，他主張『見利思義』【論語·問憲】、『見得思義』【論語·季氏】，『義然後取』【論語·憲問】，取之有道。對於不合道義而來的富貴，孔子把它比作天上的浮雲，不屑一顧。總之，義利相濟、以義制利，是孔子對義利關係的基本主張。
