2020-10-3 22:31
文疏正義曰：案鄭【目錄】云：『名曰【儒行】者．以其記有道德者所行也．儒之言優也．柔也．能安人．能服人．又儒者．濡也．以先王之道能濡其身．此於【別錄】屬【通論】．』案下文雲儒有『過失．可微辨而不可面數』．搏猛引重．不程勇力．此皆剛猛得為儒者．但【儒行】不同．或以遜讓為儒．或以剛為儒．其與人交接常能優柔．故以『儒』表名
文疏『魯哀公問於孔子』者．言夫子自衛反魯．哀公館於孔子．問以『儒行』之事．記者錄之．以為【儒行】之篇．孔子說儒凡十七條．其從上以來至下十五條．皆明賢人之儒．其第十六條．明聖人之儒．包上十五條賢人儒也．其十七條之儒．是夫子自謂也．今此一節．明哀公至孔子之家．見孔子衣服之異．疑其儒服．遂問『儒行』．為孔子命席．方說儒行之事也．
『君子之學也博』者．言遍知今古之事也．
『其服也鄉』者．其冠服須依所居之鄉也．
『丘不知儒服』者．不知．猶不識也．言我所服．但依其鄉之服．不知儒服．言此者．譏哀公意不在儒．欲侮笑其服．故以此言非之
註疏『逢猶』至『二寸』
正義曰：謂逢猶盛大之貌．【詩】云：『維柞之枝．其葉蓬蓬．』是蓬為盛大之貌也．
雲『大掖之衣．大袂襌衣也』者．掖．謂肘掖之所寬大．故云『大袂襌衣也』．禮：大夫以上．其服侈袂．鄭注【司服】云：『侈之者．半而益一』．『袂三尺三寸．袂尺八寸．』朝祭之服．必表裏不襌也．孔子若依尋常侈袂服．則哀公無由怪之．以其『大袂襌衣』異於士大夫常服．故問之．
雲『非哀公意不在於儒』者．今若在儒．孔子新來．則應問以儒行．今乃問其服．是意欲侮戲夫子．故下文云『不敢以儒為戲』．明此時意以為戲也．
雲『庶人襌衣．袂二尺二寸』者．庶人無朝祭之事．故知『襌衣．袂二尺二寸』．
雲『袂尺二寸』者．【玉藻】文．言深衣之制如此．今夫子著襌衣．與庶人同．其袂大．與庶人異．故謂衣為逢掖也．則此大袂深衣也．『長居宋．冠章甫之冠』．言夫子生於魯．長於宋．魯有『大袂襌衣』．宋有『章甫之冠』．故知大袂之衣是少所居之服也．章甫之冠是長所居之冠．案【曲禮】云：『去國三世』．『唯興之日．從新國之法．』孔子曾祖防叔．防叔生木金．木金生伯夏．伯夏生梁紇．梁紇生孔子．防叔奔魯．至孔子五世．應從魯冠．而猶著殷章甫冠者．以立為製法之主．故有異於人．所行之事多用殷禮．不與尋常同也．且【曲禮】『從新國之法』．祗謂禮儀法用．未必衣服盡從也．禮：臣朝於君．應著朝服．而著常服者．時孔子自衛新還．哀公館之．非是常朝．服衣冠異也．〇遽數之不能終其物』者．遽．卒也．數．說也．終．盡也．物．事也．孔子答言．儒行深遠．非可造次．若急而說．則不能盡事也
文疏『悉數之乃留．更仆．未可終也』者．留．久也．若欲細悉說之．則乃大久也．『更仆』者．更．代也．仆．大仆也．君燕朝．則大仆正位掌擯相也．言若委細悉說之．則大久．仆侍疲倦．宜更代之．未可終也．若不更仆．則事未可盡也．
『哀公命席』者．哀公既聞孔子所答．稱儒行不敢造次而盡．故命掌筵者為夫子布席也．故注云：『為孔子布席於堂．與之坐也．君適其臣．升自阼階．所在如主．』
『孔子侍』者．此一經明孔子侍坐於哀公．說儒行修立．己身終始之事．
『儒有席上之珍以待聘』者．席．猶鋪陳也．珍．謂美善之道．言儒能鋪陳上古堯．舜美善之道．以待君上聘召也．盧雲儒是侍坐席之珍可重也．此經論儒者自學．修飾．立身之事．不應直云『席上之珍可重』．故鄭不從也．
『力行以待取』者．言己修身勵力行之．擬待進取榮位也．『其自立有如此』者．謂自修立己身．有如此行在上之諸事也．
『儒有衣冠中』者．此明儒者容貌之事．『儒有衣冠中』者．中．間．言儒者所服衣冠．在尋常人之中間．不嚴勵自異也．『動作慎』者．謂舉動興作恆謹慎也．
『其大讓如慢謂』．有人以大物與己．己之讓此大物之時．辭貌寬緩．如傲慢然．
『小讓如偽』者．言讓其小物．如似詐偽．亦謂寬緩不急切也．言儒不以利動也．
『大則如威』者．言有大事之時．形貌則如似有所畏俱也．
『小則如愧』者．言行小事之時．則如似有所慚愧．『如威如愧』．皆謂重慎自貶損．
『粥粥若無能也』者．粥粥．是柔弱專愚之貌．言形貌粥粥然．如無所能也
註疏『中中』至『所畏』
正義曰：『中．中間』者．言儒者衣冠在常人中間．則孔子『逢掖之衣』是也．
雲『如慢．如偽．言之不愊怛也』者．愊怛．謂急促之意．言語之時．不愊怛切急．如似慢怠．如似偽然．廋氏云：『讓大物不受．拒於人急．如似傲慢．讓小物之時．初讓後受．如似偽然．』與注意不合．非鄭旨也
文疏『儒有居處齊難』者．此明儒者先以善道豫防．備患難之事．
『居處齊難』者．凡所居處容貌．齊莊可畏難也．貌既如此．人則無由慢之也．
『道塗不爭險易之利』者．塗．路也．君子行道路．不與人爭平易之地．而避險阻以利己也．
『冬夏不爭陰陽之和』者．冬溫夏涼．是陰陽之和．處冬日暖處則暄．夏日陰處則涼．此並為世人所競．唯儒者讓而不爭也．故注云：『行不爭道．止不選處．所以遠斗訟也．』
『愛其死以有待也』者．此解『不爭』也．言愛死以待明時．養其身以有為也者．言養身為行道德也．
『其豫備有如此』者．言儒者先行善道．豫防患害．有如此在諸事上也．
『儒有不寶金玉．而忠信以為寶』者．此解經明儒者懷忠信仁義之事也．
『儒有不寶金玉．而忠信以為寶』者．言儒懷忠信仁義以與人交．不貪金玉利祿以與人競．人則親而近之．
『不祈土地．立義以為土地』者．言儒者祈土之福．以義自居．故云『以為土地』．
『不祈多積．多文以為富』者．積積聚財物也．儒以多學文章技藝為富．不求財積以利其身也．
『難得而易祿也』．非道之世則不仕．是『難得』也．先事後食．是『易祿』也．
『易祿而難畜也』者．無義則去．是『難畜』也．
『非時不見．不亦難得乎』者．非時．謂非明時則不見．是『不亦難得乎』．
『非義不合．不亦難畜乎』者．君有義而與之合．無義則去．是難畜也．
『其近人有如此』者．言儒者親近於人．有如此在上之諸事也．
『儒有委之以貨財』者．此明儒者之行有異於眾．挺特而立．不與同群之事．
『儒有委之以貨財．淹之以樂好』者．言儒者之行．人或委聚之以貨財．謂多以貨財委之．『淹之以樂好』．謂他人淹漬之以愛樂華好之事．言以愛樂玩好浸漬之也．
『見利．不虧其義』者．謂儒者執持操行．雖見貨財樂好之利．不虧損己之義事．苟且而愛也．『劫之以眾．沮之以兵』者．謂他人劫脅以軍眾．沮恐之以兵刃也．
『見死．不更其守』者．言儒者雖見劫．見沮．以致於死．終不更改其所守之志．而苟從之免死也．『鷙蟲攫搏不程勇』者．言儒者若逢鷙猛之蟲．則身自攫搏．不程量武勇堪當以否．遇即行也．
『引重鼎不程其力』者．言引重鼎．不豫備商量己力堪引以否．言見則引之．此攫搏．引鼎．喻艱難之事．言儒者見艱難之事．遇則行之．不豫度量也．此實暴虎之事．而得為儒者．孔子此言雖託儒為事．其實自述也．若春秋夾谷之會．孔子欲斬齊之優儒是也．案：定十年．公與齊侯會於夾谷之地．於時孔子為都禮之事．齊人慾劫辱魯君．孔子使人拒之．而又齊人之樂．並優及侏儒者．於魯幕下弄魯君．孔子命誅之．斷其手足．異門而出．齊侯不敢輕魯．還汶陽之田．及所侵之地．並歸於魯．是夫子之功．儒者亦有勇．不避艱難．引之者．言儒者有勇．
『往者不悔』者．言儒者有往過之事．雖有敗負．不如其意．亦不追悔也．
『來者不豫』者．謂將來之事．其所未見．亦不豫前防備．言已往及未來平行自若也．
『過言不再』者．再．更也．言儒者有愆過之言．不再為之．
『流言不極』者．極．謂窮極．若聞流傳之言．不窮其根本所從出處也．言儒者識慮深遠．聞之則解．故不窮極其所出也．
『不斷其威』者．斷．絕也．言儒者不暫絕其威嚴．容止常可畏也．
『不習其謀』者．逢事則謀．不豫習也．
『其特立有如此』者．言餘人不能．唯儒者獨行特立．有如此之行也
註疏『淹謂』至『順也』
正義曰：『淹．謂浸漬之』也．言樂好之事．民之所嗜．易以溺人．雲淹之樂好．故知淹為浸漬也．云『沮．謂恐怖之也』．以沮謂敗壞於人．是恐怖之也．俗本『沮』或為『阻』字．謂阻難之事．
雲『鷙蟲．猛鳥猛獸也』者．蟲是鳥．獸通名．故為猛鳥．猛獸．
雲『字從蟲鷙省聲也』者．言鷙蟲既是猛鳥猛獸．但獸摯從『執』．下着『手』．鳥鷙從『執』．下着『鳥』．今鷙包兩義．以獸鷙從鳥．故云『省』也．執下着『鳥』．執下着『手』．俱是『鷙』聲．故云『聲』也．但以腳取之謂之攫．以翼擊之謂之搏．
雲『雖有負者．亦不悔也』者．身行往過之事．雖有負敗．不追悔也．
雲『平行自若』者．若．如也．言雖有負敗及未見之事．不恥愧．憂慮．但平常而行．志意自如也．
雲『不習其謀．口及則言．不豫其說而順也』者．『口及則言』．謂口及其事．則言論謀度之．不豫前備其言說．而順從所謀之也