中庸第卅一(一)

_{陸曰：『鄭云：「以其記中和之爲用也．庸．用也．孔子之孫子思作之．以昭明聖祖之德也．」』}

文疏正義曰：案鄭【目錄】云：『名曰【中庸】者．以其記中和之爲用也．庸．用也．孔子之孫子思伋作之．以昭明聖祖之德．此於【別錄】屬【通論】．』

天命之謂性．率性之謂道．修道之謂教．_{天命．謂天所命生人者也．是謂性命．木神則仁．金神則義．火神則禮．水神則信．土神則知．【孝經說】曰：『性者．生之質命．人所稟受度也．』率．循也．循性行之．是謂道．脩．治也．治而廣之．人放效之．是曰『教』．〇率．所律反．知音智．下『知者』．『大知』皆同．放．方往反．效．胡教反．}道也者．不可須臾離也．可離非道也．_{道．猶道路也．出入動作由之．離之惡乎從也．〇離．力智反．下及注同．惡音烏．}是故君子戒慎乎其所不睹．恐懼乎其所不聞．_{小人閒居爲不善．無所不至也．君子則不然．雖視之無人．聽之無聲．猶戒慎恐懼自脩正．是其不須臾離道．〇睹．丁古反．恐．匡勇反．注同．閒音閒．下同．}莫見乎隱．莫顯乎微．故君子慎其獨也．_{慎獨者．慎其間居之所爲．小人於隱者．動作言語．自以爲不見睹．不見聞．則必肆盡其情也．若有占聽之者．是爲顯見．甚於眾人之中爲之．〇見．賢遍反．注『顯見』同．一音如字．占．敕廉反．}喜怒哀樂之未發謂之中．發而皆中節謂之和．中也者．天下之大本也．和也者．天下之達道也．_{中爲大本者．以其含喜怒哀樂．禮之所由生．政教自此出也．〇樂音洛．注同．中．丁仲反．下注『爲之中』同．}致中和．天地位焉．萬物育焉．_{致．行之至也．位．猶正也．育．生也．長也．〇長．丁丈反．}

文疏『天命』至『育焉』
正義曰：此節明中庸之德．必脩道而行．謂子思欲明中庸．先本於道．〇『天命之謂性效者．天本無體．亦無言語之命．但人感自然而生．有賢愚吉凶．若天之付命遣使之然．故云『天命』．老子云：『道本無名．強名之曰道．』但人自然感生．有剛柔好惡．或仁．或義．或禮．或知．或信．是天性自然．故云『謂之性』．
『率性之謂道』．率．循也．道者．通物之名．言依循性之所感而行．不令違越．是之曰『道』．感仁行仁．感義行義之屬．不失其常．合於道理．使得通達．是『率性之謂道』．
『脩道之謂教』．謂人君在上脩行此道以教於下．是『脩道之謂教』也

註疏『天命』至『曰教』
正義曰：云『天命．謂天所命生人者也．是謂性命』．案【易·乾·彖】云『乾道變化．各正性命』是也．
雲『木神則仁』者．皇氏云『東方春．春主施生』．仁亦主施生．
雲『金神則義』者．秋爲金．金主嚴殺．義亦果敢斷決也．
雲『火神則禮』者．夏爲火．火主照物而有分別．禮亦主分別．云『水神則信』．冬主閉藏．充實不虛．水有內明．不欺於物．信亦不虛詐也．
雲『土神則知』者．金．木．水．火．土無所不載．土所含義者．多知亦所含者眾．故云『土神則知』．云『【孝經說】曰：性者．生之質命．人所稟受度也』．不雲命者．鄭以通解性命爲一．故不復言命．但性情之義．說者不通．亦略言之．賀瑒云：『性之與情．猶波之與水．靜時是水．動則是波．靜時是性．動則是情．』案【左傳】云天有六氣．降而生五行．至於含生之類．皆感五行生矣．唯人獨稟秀氣．故【禮運】云：人者五行之秀氣．被色而生．既有五常仁．義．禮．智．信．因五常而有六情．則性之與情．似金與鐶印．鐶印之用非金．亦因金而有鐶印．情之所用非性．亦因性而有情．則性者靜．情者動．故【樂記】云：『人生而靜．天之性也．感於物而動．性之欲也．』故【詩序】云『情動於中』是也．但感五行．在人爲五常．得其清氣備者則爲聖人．得其濁氣簡者則爲愚人．降聖以下．愚人以上．所稟或多或少．不可言一．故分爲九等．孔子云：『唯上智與下愚不移．』二者之外．逐物移矣．故【論語】云：『性相近．習相遠也．』亦據中人七等也．『道也者．不可須臾離也』者．此謂聖人脩行仁．義．禮．知．信以爲教化．道．猶道路也．道者．開通性命．猶如道路開通於人．人行於道路．不可須臾離也．若離道則礙難不通．猶善道須臾離棄則身有患害而生也．『可離非道也』者．若荒梗塞澀之處是可離棄．以非道路之所由．猶如兇惡邪辟之行是可離棄．以亦非善道之行．故云『可離非道也』

文疏『是故君子戒慎乎其所不睹』者．言君子行道．先慮其微．若微能先慮．則必合於道．故君子恆常戒於其所不睹之處．人雖目不睹之處猶戒慎．況其惡事睹見而肯犯乎．故君子恆常戒慎之．
『恐懼乎其所不聞』者．言君子恆恐迫畏懼於所不聞之處．言雖耳所不聞．恆懷恐懼之．不睹不聞猶須恐懼．況睹聞之處恐懼可知也．
『莫見乎隱．莫顯乎微』者．莫．無也．言凡在眾人之中．猶知所畏．及至幽隱之處．謂人不見．便即恣情．人皆占聽．察見罪狀．甚於眾人之中．所以恆須慎懼如此．以罪過愆失無見於幽隱之處．無顯露於細微之所也．
『故君子慎其獨也』者．以其隱微之處．恐其罪惡彰顯．故君子之人恆慎其獨居．言言雖曰獨居．能謹慎守道也．
『喜怒哀樂之未發謂之中』者．言喜怒哀樂緣事而生．未發之時．澹然虛靜．心無所慮而當於理．故『謂之中』．
『發而皆中節謂之和』者．不能寂靜而有喜怒哀樂之情．雖復動發．皆中節限．猶如鹽梅相得．性行和諧．故云『謂之和』．
『中也者．天下之大本也』者．言情慾未發．是人性初本．故曰『天下之大本也』．
『和也者．天下之達道也』者．言情慾雖發而能和合．道理可通達流行．故曰『天下之達道也』．
『致中和．天地位焉．萬物育焉』．致．至也．位．正也．育．生長也．言人君所能至極中和．使陰陽不錯．則天地得其正位焉．生成得理．故萬物其養育焉

仲尼曰：『君子中庸．小人反中庸．君子之中庸也．君子而時中．小人之中庸也．小人而無忌憚也．』_{庸．常也．用中爲常．道也．『反中庸』者．所行非中庸．然亦自以爲中庸也．『君子而時中』者．其容貌君子．而又時節其中也．『小人而無忌憚』．其容貌小人．又以無畏難爲常行．是其『反中庸』也．〇『小人之中庸也』．王肅本作『小人之反中庸也』．忌憚．徒旦反．忌．畏也．憚．難也．難．乃旦反．行．下孟反．}子曰：『中庸其至矣乎．民鮮能久矣．』_{鮮．罕也．言中庸爲道至美．顧人罕能久行．〇『中庸其至矣乎』．一本作『中庸之爲德．其至矣乎』．鮮．息淺反．下及注同．罕．胡坦反．希也．少也．}子曰：『道之不行也．我知之矣．知者過之．愚者不及也．道之不明也．我知之矣．賢者過之．不肖者不及也．人莫不飲食也．鮮能知味也．』_{罕知其味．謂『愚者所以不及也』．過與不及．使道不行．唯禮能爲之中．〇知音智．下文『大知也』．『予知』．注『有知』皆同．肖音笑．下同．}子曰：『道其不行矣夫．』_{閔無明君教之．〇夫音扶．}

文疏『仲尼』至『矣夫』
正義曰：此一節是子思引仲尼之言．廣明中庸之行．賢者過之．不肖者不及也．中庸之道．鮮能行之．
『君子中庸』者．庸．常也．君子之人用中以爲常．故云『君子中庸』．
『小人反中庸』者．小人則不用中爲常．是『反中庸』也．
『君子之中庸也．君子而時中』者．此覆說君子中庸之事．言君子之爲中庸．容貌爲君子．心行而時節其中．謂喜怒不過節也．故云君子而時中．
『小人反中庸也．小人而無忌憚也』者．此覆說小人反中庸之事．言小人爲中庸．形貌爲小人．而心行無所忌憚．故云『小人而無忌憚也』．小人將此以爲常．亦以爲中庸．故云『小人之中庸也』．
『子曰中庸．其至矣乎』．前既言君子．小人不同．此又嘆中庸之美．人寡能久行．其中庸之德至極美乎．
『民鮮能久矣』者．但寡能長久而行．鮮．罕也．言中庸爲至美．故人罕能久行之．
『子曰：道之不行也．我知之矣』者．此覆說人寡能行中庸之事．道之所以不行者．言我知其道之不行所由．故云『我知之矣』．
『知者過之．愚者不及也』．以輕於道．故『過之』．以遠於道．故『不及』．
『道之不明也．我知之矣』者．言道之所以不顯明．我亦知其所由也．
『賢者過之．不肖者不及也』．言道之不行爲易．故『知者過之．愚者不及』．道之不明爲難．故云『賢者過之．不肖者不及』．是以變知稱賢．變愚稱不肖．是賢勝於智．不肖勝於愚也．
『人莫不飲食也．鮮能知味也』者．言飲食．易也．知味．難也．猶言人莫不行中庸．但鮮能久行之．言知之者易．行之者難．所謂愚者不能及中庸也．案【異義】云：張華辨鮓．師曠別薪．符朗爲青州剌史．善能知味．食雞知棲半露．食鵝知其黑白．此皆【晉書】文也．『子曰：道其不行久矣夫』者．夫子既傷道之不行．又哀閔傷之．雲時無明君．其道不復行也

註疏『反中』至『庸也』
正義曰：『反中庸者．所行非中庸者』．言用非中以爲常．是『反中庸』．故云『所行非中庸』．云『亦自以爲中庸也』．解經『小人之中庸』．雖行惡事．亦自謂爲中庸．云『其容貌君子．而又時節其中也』．解經『君子而時中』．
雲『其容貌小人．又以無畏難爲常行』者．解經『小人而無忌憚』．既無忌憚．則不時節其中庸也