经解第廿六(一)

_{陆曰：“郑云《经解》者．以其记六艺政教得失．解．音隹买反．徐胡卖反．一音蟹．}

注疏正义曰：案郑《目录》云：“名曰《经解》者．以其记六义政教之得失也．此于《别录》属《通论》．”

孔子曰：“入其国．其教可知也．_{观其风俗．则知其所以教．}其为人也温柔敦厚．《诗》教也．疏通知远．《书》教也．广博易良．《乐》教也．絜静精微．《易》教也．恭俭庄敬．《礼》教也．属辞比事．《春秋》教也．_{属．犹合也．《春秋》多记诸侯朝聘．会同．有相接之辞．罪辩之事．〇易良．以豉反．下“易良”同．属音烛．注及下同．比．毗志反．下同．朝聘．直遥反．篇内同．}故《诗》之失愚．《书》之失诬．《乐》之失奢．《易》之失贼．《礼》之失烦．《春秋》之失乱．_{失．谓不能节其教者也．《诗》敦厚．近愚．《书》知远．近诬．《易》精微．爱恶相攻．远近相取．则不能容人．近于伤害．《春秋》习战争之事．近乱．〇近愚．附近之近．下除“远近”一字并同．恶．乌路反．争．争斗之争．下文同．}其为人也温柔敦厚而不愚．则深于《诗》者也．疏通知远而不诬．则深于《书》者也．广博易良而不奢．则深于《乐》者也．絜静精微而不贼．则深于《易》者也．恭俭庄敬而不烦．则深于《礼》者也．属辞比事而不乱．则深于《春秋》者也．”_{言深者．既能以教．又防其失．}

文疏“孔子”至“者也”
正义曰：《经解》一篇总是孔子之言．记者录之以为《经解》者．皇氏云：“解者分析之名．此篇分析六经体教不同．故名曰《经解》也．六经其教虽异．总以礼为本．故记者录入于礼．”
“孔子曰：入其国．其教可知也”者．言人君以六经之道．各随其民教之．民从上教．各从六经之性观民风俗．则知其教．故云“其教可知也”．
“温柔敦厚．《诗》教也”者．温．谓颜色温润．柔．谓情性和柔．《诗》依违讽谏不指切事情．故云“温柔敦厚”．是《诗》教也．
“疏通知远．《书》教也”者．书录帝王言诰．举其大纲．事非繁密．是疏通上知帝皇之世．是知远也．
“广博易良．《乐》教也”者．《乐》以和通为体．无所不用．是广博简易良善．使人从化．是易良．
“絜静精微．《易》教也”者．《易》之于人．正则获吉．邪则获凶．不为淫滥．是絜静．穷理尽性．言入秋毫．是精微．
“恭俭庄敬．《礼》教也”者．《礼》以恭逊．节俭．齐庄敬慎为本．若人能恭敬节俭．是《礼》之教也．
“属辞比事．《春秋》教也”者．属．合也．比．近也．《春秋》聚合．会同之辞．是属辞．比次褒贬之事．是比事也．凡人君行此等六经之教．以化于下．在下染习其教．还有六经之性．故云《诗》教《书》教之等．
“故《诗》之失愚”者．《诗》主敦厚．若不节之．则失在于愚．
“《书》之失诬”者．《书》广知久远．若不节制．则失在于诬．
“《乐》之失奢”者．《乐》主广博和易．若不节制．则失在于奢．
“《易》之失贼”者．《易》主絜静严正．远近相取．爱恶相攻．若不节制．则失在于贼害．
“《礼》之失烦”者．《礼》主文物．恭俭庄敬．若不能节制．则失在于烦苛．
“《春秋》之失乱”者．《春秋》习战争之事．若不能节制．失在于乱．此皆谓人君用之教下．不能可否相济．节制合宜．所以致失也．
“其为人也温柔敦厚而不愚．则深于《诗》者也”．此一经以《诗》化民．虽用敦厚．能以义节之．欲使民虽敦厚．不至于愚．则是在上深达于《诗》之义理．能以《诗》教民也．故云“深于《诗》者”也．以下诸经．义皆放此

注疏云“易精”至“之事”．
正义曰：“《易》精微”者．《易》理微密．相责褊切．不能含容．云“爱恶相攻”者．谓《易》卦六爻．或阴爻乘阳．或阳爻据阴．近而不得．是爱恶相攻也．云“远近相取”者．谓彼此有应．是远近相取也．或远而无应．近而不相得．是远近不相取也．云“则不能容人．近于伤害”者．若意合则虽远必相爱．若意离虽近必相恶．是不能容人不与己同．浪被伤害．是失于贼害也．云“《春秋》习战争之事”者．以《春秋》记诸侯相侵伐．又有斗争之辞．若僖二十八年．晋人执卫侯归之于京师．昭十三年平丘之会．子产争丞之类是也．故前注云《春秋》记罪辩之事也．然《诗》为《乐》章．《诗》．《乐》是一．而教别者．若以声音．干戚以教人．是《乐》教也．若以《诗》辞美刺．讽喻以教人．是《诗》教也．此为政以教民．故有六经．若教国子弟于庠序之内．则唯用四术．故《王制》云“《春秋》教以礼．乐．冬夏教以《诗》．《书》”是也．此六经者．惟论人君施化．能以此教民．民得从之．未能行之至极也．若盛明之君．为民之父母者．则能恩惠下极于民．则《诗》有好恶之情．礼有政治之体．乐有谐和性情．皆能与民至极．民同上情．故《孔子间居》云“志之所至．《诗》亦至焉．《诗》之所至．礼亦至焉．礼之所至．乐亦至焉”是也．其《书》．《易》．《春秋》．非是恩情相感．与民至极者．故《孔子闲居》无《书》．《易》及《春秋》也

天子者．与天地参．故德配天地．兼利万物．与日月并明．明照四海而不遗微小．其在朝廷则道仁圣礼义之序．燕处则听《雅》．《颂》之音．行步则有环佩之声．升车则有鸾和之音．居处有礼．进退有度．百官得其宜．万事得其序．《诗》云：“淑人君子．其仪不忒．其仪不忒．正是四国．”此之谓也．_{道．犹言也．环佩．佩环．佩玉也．所以为行节也．《玉藻》曰：“进则揖之．退则扬之．然后玉锵鸣也．”环取其无穷止．玉则比德焉．孔子佩象环．五寸．人君之环．其制未闻也．鸾．和．皆铃也．所以为车行节也．《韩诗内传》曰：“鸾在衡．和在轼．前升车则马动．马动则鸾鸣．鸾鸣则和应．”居处．朝廷与燕也．进退．行步与升车也．〇淑．常六反．忒．吐得反．枪．七羊反．本又作锵．铃音零．轼音式．应．应对之应．}发号出令而民说．谓之和．上下相亲．谓之仁．民不求其所欲而得之．谓之信．除去天地之害．谓之义．义与信．和与仁．霸王之器也．有治民之意而无其器．则不成．_{器．谓所操以作事者也．义．信和仁．皆存乎礼．〇说音悦．去．羌吕反．下同．王．徐于况反．操．七刀反．}

文疏“天子”至“不成”
正义曰：此一节盛明天子霸王．唯有礼为霸王之器．言礼之重也．
“与天地参”者．天覆地载．生养万物．天子亦能覆载生养之功．与天地相参齐等．故云“与天地参”．
“《诗》云：淑人君子．其仪不忒．其仪不忒．正是四国”者．此《诗·曹风·鸤鸠》之篇．剌上下不均平之诗．言善人君子用心均平．其威仪不有差忒．以其不差．故能正此四方之国．
“此之谓也”者．言《诗》之所云．正当此圣人有礼之谓也．“民不求其所欲而得之．谓之信”者．谓明君在上．周赡于下．民不须营求所欲之物．自然得之．是在上信实．恩能覆养故也．犹若《尚书传》称“民击壤而歌．凿井而饮．耕田而食．帝有何力”．是不求其所欲也．天不言而四时行．是信若四时．故云“谓之信”也．
“除去天地之害．谓之义”者．义．宜也．天地无害于物．有宜故为义．天地害者．谓水旱之等及疫疠之属．及天地之内有恶事害人．皆名天地之害也．
“霸王之器”者．器．谓人所操持以作事物者．欲为其事．必先利其器．言欲作霸王．必须义．信和仁．是霸王之器也

注疏云“韩诗”至“轼前”．
正义曰：此鸾和所在．谓朝祀所乘之车．若田猎之车则鸾在镳也．故《诗·秦风》云“𬨎车鸾镳”．笺云“置鸾于镳．异于乘车”．是乘车鸾在衡也．然郑于《商颂》笺云“在轼曰和．在镳曰鸾”．彼亦乘车．鸾在镳．与《秦诗》笺不同者．郑于《秦诗》已解．故于《商颂》略而不言．或可以经无正文．郑为两说